Шри Шанкарачарья

Другие тексты автора:   [показать]

Атма Бодха, или Самопостижение

Атма-Бодха объясняет сущность самопознания на благо тем, мрак которых разогнан пламенной любовью, на благо тем, которые нашли покой, чьи страсти исчезли и чьи стремления направлены к Освобождению.
1. Мудрость есть то существенное, что помогает освобождению. Как без огня нельзя варить пищу, так без мудрости нельзя достигнуть совершенной свободы.
2. Так как неведение и деятельность не противоположны друг другу, то одним только совершением дел нельзя уничтожить неведение, но неведение уничтожается познанием мудрости, как тьма разгоняется светом, когда удаляются облака.
3. Истинное "Я", окутанное неведением, после разрушения этой оболочки начинает светить своим собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака.
4. Подобно тому, как вода очищается добавлением очистителя, так само собой исчезает заблуждение, когда под воздействием мудрости просветляется омраченная невежеством жизнь.
5. Эта жизнь, как сон, наполнена влечением и ненавистью. Пока длится этот сон, он похож на действительность; но кто проснется, тот познает, что это был только сон.
6. Как блеск жемчуга похож на серебро, так этот скоропреходящий мир похож на действительность; но он таков только до тех пор, пока не будет познано Вечное - единственная во всем сущность, которой нет подобной.
7. В истинной Реальности во всепроникающем, вечном, всенаполняющем Атмане содержатся все проявляющиеся вещи как в золоте содержатся все браслеты.
8. Подобно всепронизывающему пространству, Господь также кажется обусловленным различными ограничениями, и из-за этих различий - разнообразным, но когда эта иллюзия устранена, тогда Он познается единым и необусловленным.
9. Различия форм, полов, имен и местожительства относятся к Атману подобно тому, как говорят: вкус и цвет этой воды различен, тогда как вода в своей чистоте везде одна и та же.
10. Тело (стхула-шарира), которое вследствие накопления действий образовалось из пятирично смешанных элементов, есть место, в котором испытывается наслаждение и страдание.
11. Тело мыслей (сукшма-шарира), будучи носителем пятиричного жизненного дыхания, чувства, души и десяти сил, составленных из несмешанных элементов — это орудие для ощущения радости и горя.
12. Из вечного необъяснимого неведения рождено небесное одеяние, причинное тело (карана-шарира), но Атман должен быть рассматриваем как нечто отдельное от этих одеяний.
13. Атман, окутанный пятиричным покровом (Майей), кажется причастным природе этих одеяний, подобно тому, как кристалл на синем фоне кажется синим.
14. Подобно тому, как рис очищается от шелухи, так разумом должен быть отличен истинный внутренний Атман от окружающих его оболочек.
15. Хотя Атман и находится везде, но он не всегда проявляется в своем истинном свете. Пусть же он светит в чистом разуме, как свет отражается в чистом зеркале.
16. Множественность и различия происходят благодаря телу, чувствам, уму, интеллекту и природе. Но Атман как вечный повелитель, есть свидетель этого бытия.
17. Вследствие деятельности сил, тем, кто не умеет различать, кажется, будто Атман деятелен, как кажется, что Луна движется сквозь вечерние облака, пробегающие мимо нее.
18. Когда же наступает истинное самопознание, то обнаруживается, что тело, чувства, ум и интеллект обусловлены самосознанием, как жизнедеятельность людей - солнечным светом.
19. Из-за неспособности к различению признаки деятельности тела и органов чувств относят к чистому незапятнанному Атману, подобно этому бесцветное небо считают синеватым.
20. Из-за невежества деятельность оболочек приписывают Атману; также кажется, будто луна движется в воде, когда она лишь отражается на волнующейся водяной поверхности.
21. Страсти, желания, удовольствия, страдания движутся в душе, но в самой глубине нашей внутренней сущности хранится покой; движения эти принадлежат душе, а не Атману.
22. Как сияние присуще солнцу, прохлада - воде, а жар - огню, так бытие, сознание, блаженство, непрерывность и чистота - это природа Атмана.
23. Когда принадлежащие Атману бытие и сознание соединены невежеством, тогда возникает представление: "Я знаю".
24. Как Атману чужды изменения, так разуму и интеллекту чуждо осознание, и напрасны все познания души, пребывающей в иллюзии: "Я действую и я же познаю".
25. Как веревку принимают за змею, так и жизненную деятельность в Атмане принимают за сам Атман; и благодаря этому появляется страх. При познании же того, что "Я" не есть эта жизнедеятельность, но есть высший Атман, страх исчезает.
26. Сам Атман освещает разум и отальное подобно тому, как лампа освещает сосуд, в который она поставлена. Атман же не может быть освещаем ими.
27. При самопознании познание чего-либо другого не несет пользы, так как познание Атмана самодостаточно. Точно так же, чтобы увидеть свет лампы, другая лампа не нужна.
28. Ищите единства Атмана с Высшим Сущим посредством повторения великих слов: "Это не то! Это не то!"
29. Тело и все остальное, возникающее из неведения (авидьи), есть лишь видимость, недолговечное, как мыльный пузырь. Совершенно не обращая на эту видимость внимания, осознай себя чистым и незапятнанным.
30. Так как "Я" - нечто другое, чем тело, то ему не принадлежит рождение, старость, страдания и разрушение; "Я" также не связан с объектами органов чувств или другими предметами, так как у Атмана нет органов чувств.
31. Так как "Я" - нечто другое, чем чувства, то боль, гнев, ненависть и страх к нему не относятся. Чистый Атман стоит выше всякой жизнедеятельности, осязания и размышления, согласно сказанному в Писаниях.
32. Из этого Атмана были рождены жизненные силы, чувство и все другие энергии, эфир, воздух, огонь, вода и земля, поддерживающие все.
33. Бескачественный, бездеятельный, вечный, неконцептуальный, незапятнанный, неизменный, бесформенный и всегда свободный Атман совершенно чист.
34. Подобно эфиру, "Я" пронизывает все внутри и снаружи, неранимый, неизменный, существующий одинаково во всем, непривязанный, безграничный и неподвижный.
35. Вечное, чистое, единое одно, неразделенное блаженство, несравнимое, истина, мудрость, бесконечное, высшее, вечное - это "Я".
36. Непрерывная практика понимания: "Я воистину Брахман" разрушает невежество и все его последствия, как удаляет лекарство болезнь.
37. Сидя в уединенном месте, бесстрастно, держа чувства под надзором, устреми все свое внимание на Атман, не думая ни о чем ином.
38. Погружая в своих мыслях все видимое в Атман, устреми свое сердце на Единый Атман, подобному единому эфиру.
39. Отбрось имя, цвет и форму; познающий Высшее покоится в сущности совершенного сознания и блаженства.
40. В Атмане нет различия между познающим, познанием и познаваемым, так как в Его сущности единство сознания и блаженства сияет само по себе.
41. Утверди пламя познания на основе Атмана, и пусть это возгоревшееся пламя сожжет топливо невежества.
42. Как ночь разгоняется рассветом, так пусть мрак исчезнет благодаря самопознанию. Тогда обнаружится Атман, светящийся, как сияющее солнце.
43. Хотя каждый вечно обладает Атманом, но тем не менее он Его как будто не имеет до тех пор, пока Его не познал. Когда же неведение исчезает, то Атман раскрывается, как драгценность на шее.
44. Представление отдельной души в Вечном возникает из-за заблуждения, подобно тому, как можно ошибочно принять человека за столб; но когда познается реальность, это заблуждение исчезает.
45. Знание, возникшее из восприятия природы реальности, рождает мудрость и устраняет неведение (авидья), и тогда понятия "я" и "мое" уничтожаются как разъясненное заблуждение.
46. Стремящийся к единению (йогин) и достигший обладания истинным познанием вмещает в себе всю вселенную и видит оком мудрости, что все основано на его собственном Атмане.
47. Весь этот движущийся мир есть Атман; все, что не есть Атман, есть ничто. Подобно тому, как все глиняные горшки - это глина, так для мудреца все вещи есть Атман.
48. Постигший это обретает Освобождение при жизни. Отринув прежние ограничения состояний, он обретает сущность бытия, сознания и прочего, подобно тому, как гусеница, отринувшая землю, становится бабочкой.
49. Кто стремится к соединению со своим божественным Атманом, тот переплывет океан заблуждений, уничтожит демона страсти и ненависти и, достигнув совершенного покоя, будет пребывать в свете истины в царстве Атмана.
50. Он сбрасывает с себя оковы внешних преходящих радостей и, довольствуясь блаженством Атмана, сияет во внутренней чистоте, как свет сияет в лампе.
51. Достигнувший самопознания хотя и соприкасается с различными оболочками, тем не менее, не запятнан их свойствами, так же как и эфир не принимает на себя ничего из свойств предметов; мудрец, хотя и знает все, пребывает так, как будто бы он ничего не знает; он движется беспрепятственно, как воздух.
52. Мудрец, свободный от всех оболочек, совершенно растворяется в вездесущем, всепроникающем, всезнающем, превышающем Едином, подобно капле воды в море, капле эфира в пространстве и лучу в свете.
53. Осознай Единое тем достижением, достигнув которого, нельзя достичь большего, и счастьем, выше которого нет другого счастья, а также знанием, дальше которого нет иного знания.
54. Кто это созерцает, для того уже больше нечего созерцать; кто стал этим, для того нечем больше становиться; после того, как это познано, нечего уже больше познавать.
55. Осознай Единое тем, что наверху, внизу и по сторонам исполнено бытия, сознания и блаженства, недвойственное, беспредельное, вечное и единое. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечное.
56. Осознай то, что согласно Ведам есть неизменное, неделимое и единое блаженство, проявляющееся посредством отрицания форм. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечное.
57. Брахма и все Боги принимают участие в блаженстве этого неделимого Единого.
58. Это то, что соединяет собой все вещи и благодаря чему происходит их движение во вселенной, подобно тому, как творог пропитан молоком.
59. Оно не тонко и не грубо, не коротко и не длинно, не рождено, неизменно, не имеет ни формы, ни качества, ни цвета, ни определения. То, светом чего светит солнце и всякий свет, но который ни от какой вещи не получает света. То, через что все возникает. То, что Вечно. Это необходимо осознать.
60. Вездесущий, проникая Собою во все извне и изнутри, весь движущийся мир заставляя казаться. Освещая всю вселенную, Он сияет как огонь, докрасна раскаливший железо.
61. Единое и Вечное отлично от вселенной, но нет ничего, помимо Него. А все, что кажется таковым, есть иллюзия, подобная миражу в пустыне.
62. Все видимое и слышимое есть не что иное, как Вечное, а Оно есть не что иное, как знание истины, недвойственного бытия-сознания-блаженства.
63. Только око мудрости видит бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда), Атмана. Глаз неведения (авидьи) Его не видит точно так же, как слепой не видит солнце.
64. Душа, возженная огнем самопознания, слушания, размышления и понимания, избавляется от всех нечистот, становится свободной и сияет, подобно чистому золоту.
65. Атман, восходящий на небосклоне сердца, есть солнце мудрости, разгоняющее мрак; везде находясь и все в себе содержа, он сияет и освещает все.
65. Тот, кто не ограничен ни местом, ни временем, ни расстояниями, кто с полным доверием в храм божественного незапятнанного и безграничного Атмана приносит в жертву свое бытие, тот достигает самопознания Единого и становится бессмертным.

вернуться в раздел "Индуизм"