0%
 

Ади Шанкарачарья

Другие тексты автора:   [показать]

Апарокша Анубхути, или Незаочное постижение

 

1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину - Его славлю я.
2. Незаочное постижение прочится в средство спасенья мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
3. Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари - вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же - напротив. Уверенность в том - вот правильное различенье реального.
6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется. Сдержанность во внешних актах означает владенье.
7. Отвращение от предметов - это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях - терпенье: вот мысль благая.
8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель - Суть, ум сосредоточенным зовется.
9. "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" - Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.
10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.
11. Не возникнет знанье без осмысления в средствах иных, так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
12. "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?", "И каков материал?" - вот чего осмысление это.
13. "Я - не тело, смесь элементов. Я - не скопище чувств. Где-то отличие есть," - вот чего осмысление это.
14. "От незнанья все возникает, все растворится в знании. Желанье - всего творец," - вот чего осмысление это.
15. "Материал обоих - един: неубывная, тонкая Суть, как глина во всех горшках," - вот чего осмысление это.
16. "И Я - одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель. Я - То, без сомненья," - вот чего осмысление это.
17. Атман - бесчастен, един. Тело много частей включает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
18. Атман - правитель, он изнутри. Тело - вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
19. Атман - из чистого знанья. Тело - из плоти нечистой. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
20. Атман - и свет, и светильник. Тело же тьмою зовется. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
21. Атман вечен как Суть. Тело не вечно и не сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье - не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.
23. Решивший "Я - это тело" живет, увы, в заблуждении. "Оно - мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
24. "Я - сам Брахман: успокоенность свойств Сути, ума Блага. Я - не тело, форма несути," - вот, что знаньем мудрых зовут.
25. "Я - не произведен, неустраним, неубывен, вечен. Я - не тело, форма несути," - вот, что знаньем мудрых зовут.
26. "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт. Я - не тело, форма несути," - вот, что знаньем мудрых зовут.
27. "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив, Я - не тело, форма несути," - вот, что знаньем мудрых зовут.
28. "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я - не тело, форма несути," - вот, что знаньем мудрых зовут.
29. В теле любом есть Пуруша, Сутью признанный всеми. Как же ты глуп, пустотой сочтя Атман, Который тела превыше!
30. Слушайся Вед, глупец, и рассудка: твой Атман - Пуруша, тела превыше, Сущая форма, незримая.
31. Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное. Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?
32. "Я", разумеется, - зритель, тело же зримо, конечно. Ведь говорится: "Тело - мое". Как ему быть субъектом?
33. "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно. Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
34. "То, что превыше всего", - так в Шрути описан Пуруша. Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?
35. "Все - Пуруша", - так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте". Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?
36. "Не касаем Пуруша", - сказано в "Брихадараньяке". Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?
37. Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша". Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?
З8. Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен. Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".
39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив. Не проницающий, форма несути - как ему быть субъектом?
40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара. Атман всего, форма всего, выше всего - вечное Я.
41. "Но при разности тела и Атмана в явленном - сущность. Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"
42. "Разность тела и Атмана отрицает собственность тела". Ниже идет особое разъясненье несути тела.
43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность. Индивид - также ложное знанье, как в веревке - змея.
44. Как веревка из-за незнанья вмиг змеей обернется, так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.
45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного, поэтому все проявленное - лишь Брахман, а не иное.
46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все - Атман". Если истина известна, не возникнет разность.
47. Прямое уклоненье от Шрути - лжеученье. Как возможно нечто иное сверх недвойственной причины?
48. Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает для обманутого майей, кто здесь множественность видит".
49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом, потому они все - суть Брахман: это надо понимать.
50. Брахман же - все имена, и разнообразные формы, и действия - все в себе содержит: так сказано в Шрути.
51. Из золота рожденное ввек золотом останется. Из Брахмана рожденное так и пребудет в Брахмане.
52. Хоть на малость допуская инобытие индивида, с Высшим Атманом различая, подвергают себя страху.
53. Где двойственность от незнанья, там все видится отличным. Там, где Атманом все видят, даже атом не отличен.
54. Тот, кому все существа лишь в Атмане известны, не подвержен заблуждению и скорби: он недвойственен.
55. Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает. Так нас наставляет Шрути, часть из "Брихадараньяки".
56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан - словно сон, несути форма - погружен в противоречия.
57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет. В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.
58. Все три состоянья ложны, они - трех гун порожденье. Зритель - выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.
59. Как в глине отдельный горшок или в жемчуге видят перламутр, так не видят в Брахмане отдельного, когда Он опознан.
60. Как горшок - лишь предмет в глине, серьга - предмет в золоте, жемчуг же - перламутра, так душа - это лишь имя в Высшем.
61. И как в небе синева, как мираж в пустыне, как человек - это столб, так же все в Атмане скрывается.
62. Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу, двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.
63. Как волны и прибой - это одна вода, но в круговороте, как медь одна в любом сосуде, так и Атман в космосе любом.
64. Как глина в горшке, нитив ткани, так в мире скрыто то, что узнают за ним.
65. Всякая видимость Брахманом создается. Несведущие не знают, что это как глина в горшках.
66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной. Шрути согласны, что так же и мир с Брахманом.
67. При восприятьи горшка он виден лишь благодаря глине. При изученьи предметов виден лишь Брахмана блеск.
68. Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда; Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.
69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет. Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.
70. Как за змею принимают веревку или как за серебро принимают жемчуг, так за тело Атман приемлют несведущие.
71. Как глину в горшке и как нити в ткани, за тело Атман приемлют несведущие.
72. Как золото в серьгах не видя, или как воду в волнах не видя, за тело Атман приемлют несведущие.
73. За вора столб, за воду мираж принимают, так за тело Атман приемлют несведущие.
74. Домом кажутся бревна, клинком же - полоса стальная, так за тело Атман приемлют несведущие.
75. Как дерево перевернутым в воде представляется, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
76. В лодке плывущий человек все видит как бы подвижным, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
77. Как, заболевши желтухой, все белое видят желтым, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
78. Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начинает, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
79. Если вращать головню, она будет круглой, как солнце, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
80. Даже большие предметы издали малыми будут, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
81. Даже малые вещи у глаза кажутся больше, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
82. Поверхность стекла приниают за воду, поверхность воды - за стекло, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
83. Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
84. Когда бегут облака, то кажется, будто луна побежала, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
85. Как при головокружении вращаются страны света, так и и Атмане видят телесность в силу незнанья.
86. Как иногда луна представляется в водах бегущей, так и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
87. Если Атман неведом, возникает иллюзия - тело. Но если Атман познан, то иллюзия растворится в Атмане.
88. Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман. При небытии всех тел и существ, как им Атманом быть?
89. Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана. Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.
90. "Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", - так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.
91. Если истины знанье возникло, судьба не влияет, ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.
92. Действие прошлых жизней - вот, что судьбой называется. Но раз прошлая жизнь - небытие, то и его тоже нет.
93. Так же как тело во сне - это иллюзия, но ежели жизнь иллюзорна, нет ее - нет и действий.
94. Как для горшка - глина, проявлением для предметов, согласно веданте, является незнанье.
95. Как веревку змеей считают при неправильном взгляде, так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.
96. Когда определена веревка, призрак змеи исчезает, так же если основа опознана, мир в пустоте исчезнет.
97. Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться? Шрути же творит о судьбе ради знанья в незнанье.
98. "Расточились его действия, когда Высшее узрел" - Шрути явно, среди многих действий, отрицает это.
99. "Кто, не зная, иное твердит, тот повинен в двух ошибках: он отвергает веданту и знанье", - так сказано в Шрути.
100. Скажу о пятнадцати нужных шагах. В них всех постоянно, действенно следует упражняться.
101. Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо. Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала, асана и мула-бандха, деха-самья и дрик-стхити,
10З. Прана-самьямана, а также пратьяхара и дхарана, атма-дхьяна и самадхи - вот этапы по порядку.
104. "Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая, называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни - вот "нияма". От ниямы мудрые получают высшее блаженство.
106. "Тьяга" (самоотречение) - это усмотренье Атмана за формой мира. Тьяга в чести у великих: суть ее - освобожденье.
107. От него отступит слово, вместе с мыслью не достигнув, - это "мауна" (безмолвие) йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
108. От чего отступит слово - кто о том сказать способен? Хоть скажи про все на свете, это словом не ухватишь.
109. То, что названо "мауной", мудрые зовут "сахаджа". "Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин.
110. Состояние проникновения во весь мир, без начала, конца, или середины, зовется "деша" (местоположение).
111. Все, начиная Брахмой, пребывает во времени. Словом "кала" (время) зовется миг благой, неделимый надвое.
112. То положенье, в каком хорошо на Брахмане сосредоточиваться, называют "асана", но не то, в каком неудобно.
113. "Сиддха" - исток всего бытия, незыблемая основа. Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
114. Корень всего, корень владенья рассудком - это "мула-бандха" ("корневой замок"): она уместна всегда и годится для раджа-йогинов.
115. Равновесие членов тела известно как растворение в Брахмане, "деха-самья" (равновесие тела). Без него - не равновесие, а твердость древа сухого.
116. Обративши взор познанья, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор, "дрик-стхити" (сосредоточенное видение), лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа,
117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье. Следует свой взор направить отнюдь не на кончик носа.
118. Брахман во всех проявлениях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений "прана-самьяманою" (задержкой дыхания) зовется.
119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха. Мысль "Я - Брахман" сопровождает вдыхание воздуха.
120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья. Такова она для мудрых. Глупые - нос затыкают.
121. Узрев в предметах "Я", рассудок в разум погружают. Зовется это "пратьяхарой" (отвлечением чувств и ума от объектов) для всех жаждущих свободы.
122. Куда ни достигнет рассудок, всюду Брахмана видит. Такое удержанье рассудка есть "дхарана" (сосредоточение) в высшем смысле.
123. Состояние истиной мысли "Я - Брахман" словом "атма-дхьяна" (медитацией на "Я") зовется: им высшее благо дается.
124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана, правильно распространив, ее зовут знаньем, или "самадхи" (поглощение).
125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится. Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом. Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
127. В достижении самадхи много встретится препятствий: нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий,
128. Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота - вот препятствия из многих тем, кто Брахмана взыскует.
129. Мысль о Сущем - также суща, мысль о пустоте - пустая, мысль о полном также полна. Упражняйся в полномыслье.
130. Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана, напрасно живут и, хотя они - люди, но подобны животным.
131. Те, кто осознал это понимание, и осознав, ее взрастил, - это люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
132. Те, в ком это осознание растет, а также после созревает, те Брахманом прониклись, но не те, кто спорит о словах.
133. Кто ловко Брахмана толкует, но страстями осознание сгубил, тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.
134. Кто же ни мига не пребудет вниманием вне Брахмана, те подобны в этом смысле Брахме, Санаке и Шуке.
135. Причина в следствие переходит, но не следствие - в причину. Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.
136. Тогда воссияет Реальность, речам недоступная. Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.
137. Таким образом возникает осознанье Брахмана, затем в чистом сознаньи - состояние высшего знанья.
138. Пусть же причину отличной усмотреть попытаются, и тогда увидят ее вечно присущей следствию.
139. Нужно в следствии видеть причину, и тогда его устранить. Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.
140. О вещи упорно мысля, ясно ее представляя, ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.
141. Незримое в форме проявляясь, - все это, собственно, разум. Пусть мудрый об этом постоянно, как об Атмане, мыслит.
142. Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман - это причина. Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.
143. Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся. Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
144. Но для созревших умом одна лишь она плодотворна. Гуру и богу преданные ее легко постигают.

Перевод с санскрита Д.Б.Зильбермана.

вернуться в раздел "Индуизм"