Разделы о Догэне: [показать]
|
 |
|
Здесь приводятся фрагменты работ, не вошедших в основной сборник "Себогэндзо" ("Сокровищница ока истинной Дхармы")
Фукан дзадзэн-ги (Общие принципы дзадзэн)
Подлинный Путь присутствует повсюду, поэтому как он может требовать практикования или пробуждения? Сущностное учение прямо перед нами во всей непосредственности, так что разве есть необходимость прилагать какие-либо усилия? Если зеркало очищено от пыли, тогда зачем же еще стараться полировать его? Совершенно все существует в этом самом месте, тогда зачем же отправляться в дальние странствия?
Но если отклониться от цели хотя бы на толщину волоса, то окажешься на таком же удалении от нее, как небо от земли. Если предашься хоть малейшим различениям и привязанностям, затеряешься в беспорядке и хаосе. Можно гордиться своим пониманием и быть переполненным внутренним видением, можно получить мудрость, способную все постичь с первого взгляда, можно обрести Путь и очистить сердце, но если сознание по-прежнему блуждает, тогда жизненный путь Освобождения будет утрачен. Необходимо следовать примеру Будды Шакьямуни из рощи Джета, который провел в медитации шесть лет даже при том, что обладал несравненной врожденной мудростью. Также глубоко почитается наставник Бодхидхарма из храма Шаолинь, который девять лет провел сидя лицом к стене, хотя он и унаследовал печать Дхармы (признак Просветления). Таковы были совершенномудрые древности, но в наше время разве не следует практиковать так же, как это делали они?
Поэтому нужно прекратить практику исследования слов и приверженности разговорам. Отступите на шаг назад и обратите светильник внутрь себя. Тогда тело и сознание исчезнут само собой, и проявится изначальная природа. Тот, кто желает обрести ее, должен начать практиковать.
Для дзадзэн (сидячей медитации) необходимо спокойное место. Будьте умеренны в еде и питье. Пусть исчезнут все вовлеченности, беспокойства и отбросьте все ваши дела. Не думайте ни о хорошем, ни о плохом. Не судите о правильном и неправильном. Покончите с усилиями сознания и различениями ума. Не пытайтесь стать Буддой. Как может сущность Будды ограничиваться сидением в медитации либо не-сидением?
На месте, подходящем для погружения в медитацию, расстелите толстую циновку и положите на нее подушку. Сядьте с полностью, либо наполовину скрещенными ногами (в позу "лотоса" или "полулотоса"). Для принятия полной позы сначала положите правую ногу на левое бедро, а затем левую ногу на правое бедро. Для принятия "половинной" позы положите левую ногу на правое бедро. Ослабьте пояс и распустите одежду, затем приведите ее в порядок. Затем положите правую руку ладонью вверх на левую ногу, а левую руку - на правую. Кончики больших пальцев должны слегка соприкасаться. Сидите прямо, не отклоняясь ни вправо, ни влево, и не наклоняясь ни вперед, ни назад. Уши должны быть на одной линии с плечами, а нос - на одной линии с пупком. Прижмите язык к нёбу, сомкните губы и зубы. Глаза держите открытыми и плавно дышите через нос.
Приняв такую позу, вдохните и полностью выдохните, а затем качнитесь вправо и влево. Теперь сидите прямо и думайте не-думание. Как вы думаете не-думание? Это находится за пределами мысли. Здесь и кроется сущность искусства дзадзэн. Дзадзэн, о котором я говорю, не есть практика концентрации. Это врата Дхармы наслаждения и покоя. Это практическое подтверждение состояния Бодхи (пробуждения). Постигните изначальную точку, свободную от связывающих сетей. Если вы испытаете это на опыте, вы станете подобным дракону, плавающему в океане, или тигру, обитающему в горах. Знайте, что истинная Дхарма возникает сама собой, сметая тупость и возбуждение (тамас и раджас).
Вставая после сидения, двигайтесь медленно и поднимайтесь спокойно, не будьте поспешными и резкими. Из прошлого опыта мы достоверно знаем, что выход за пределы обыденного и священного там, где есть состояние вне сидения и стояния. И для этого не нужно совершать никаких усилий, это лишь зависит от этой силы.
Обретение возможности Просветления посредством одного движения пальцем, жердью, иглой или колотушкой, или ведение людей к Пробуждению при помощи метелки, кулака, палки или крика - все это невозможно постичь различающим мышлением. Еще менее может это быть познано с помощью практикования и подтверждения божественных проникающих сил. Дзадзэн есть внушающее благоговейный трепет присутствие, находящееся за пределами цвета и форм. Разве это не есть тот путь, который предшествует любым знаниям и пониманиям?
Поэтому неважно, что кто-то очень умен, или очень глуп; нет различия между большими и малыми способностями. Устремление идти по Пути уже и есть искреннее практикование... Ситуации могут меняться по-разному, но при этом всегда следует искренне практиковать Дзэн и полностью отдаваться Пути. Для чего пренебрегать таким сидением в собственном доме, ради бессмысленного блуждания в пыли отдаленных земель? Ведь сделав один неверный шаг, упускаешь то, что находится прямо перед тобой.
Получив человеческую жизнь, не тратьте понапрасну уходящие мгновения. Тому, кто встал на Путь Будды, не следует гоняться за искорками, высекаемыми кремнем. В конечном счете, все формы - это не более, чем капли утренней росы на траве. Человеческая жизнь подобна проблеску молнии, она преходяща и иллюзорна, она промелькнет в один миг.
Почтенные последователи дзэнского учения, давно привыкшие к поискам слона ощупью, не сомневайтесь в истинном драконе! Стремитесь к тому, чтобы достичь правильные цели. Стремитесь к осознанию, выходящему за пределы учений и действий. Стремитесь соответствовать опыту Бодхи всех Будд, поднимайтесь до состояния Самадхи всех патриархов. Поступая так продолжительное время, вы достигнете такого же состояния. Тогда хранилище сокровищ откроется само, и вы станете использовать его по своему усмотрению.
Из записей об обучении в Китае
Жу-цзин сказал: "Почитаемый Миром говорил, что слушание и размышление о пути подобно пребыванию за воротами, но дзадзэн - это возвращение домой и безмятежное пребывание внутри. Вот почему благо медитации даже в течение одного момента поистине неизмеримо. Я неуклонно и неустанно практикую путь свыше тридцати лет, и сейчас, хотя мне уже шестьдесят пять, я исполнен большей устремленности и решимости, чем когда-либо. Тебе надлежит практиковать столь же интенсивно, как если бы ты услышал пророчество о своем пробуждении из золотых уст самого Будды".
Жу-цзин сказал: "Когда практикуешь дзадзэн, не прислоняйся к стене, ширме или спинке стула. Иначе тебя непременно поразит болезнь. Необходимо сидеть с прямой спиной, следовать руководствам по медитации и никогда не нарушать их".
Жу-цзин сказал: "Если встаешь из дзадзэн и начинаешь медитацию ходьбы, двигайся не кругами, а по прямой. Если после двадцати или тридцати шагов ты захочешь развернуться, всегда поворачивай направо. Делай шаг сначала правой ногой, а затем левой".
Хати дайнин-гаку (Восемь постижений Великих)
Все Будды являются великими, то есть обладающими Постижением и состоянием Бодхи, поэтому этот текст можно назвать "Восемь постижений Великих». Зная и постигая их, можно достигнуть Нирваны.
Первое - это уменьшение желаний (то есть устранение в себе распространенных стремлений к собственности, сексу, пище, славе, сну, поэтому и используется слово "уменьшение"). Будда сказал: "Монахи, знайте, что люди, имеющие много желаний, непрерывно ищут славы и выгоды; вот почему они много страдают. Те же, у кого мало желаний, не жаждут и не ищут ничего, потому не испытывают таких страданий. Уменьшайте же ваши желания, следуя Дхарме надлежащим образом. Уменьшающий свои желания способен обрести все заслуги и добродетели. Желающие малого не прибегают к лести для получения желаемого ими от других и не идут на поводу у своих органов чувств (индрий). Совершенствующийся в умалении желаний обретает умиротворение ума, не имея повода для беспокойства или страха, а получив данное ему, удовлетворяется этим и никогда не страдает от недостатка. Избавившийся от желаний обретает Нирвану".
Второе постижение - это знать меру, быть удовлетворенным. Это умение устанавливать для себя ограничения в пользовании чем-то. Будда сказал: "Монахи, если вы хотите избавиться от всех видов страданий, вы должны быть неизменно удовлетворены. Удовлетворенность служит основой достатка и счастья. Удовлетворенный доволен, даже если вынужден спать на земле. Неудовлетворенный же останется недовольным, даже пребывая в небесных обителях. Такие люди чувствуют себя бедными, даже если они богаты, а удовлетворенные пребывают в достатке даже в нищете. Неудовлетворенные всегда идут на поводу у пяти органов чувств и вызывают жалость у довольствующихся малым".
Третье постижение - наслаждение безмятежностью. Это значит удаление от беспокойств и суеты и пребывание в уединении в тихом месте. Будда сказал: "Монахи, если вы хотите испытать радость безмятежного недеяния, удалитесь от толпы и пребывайте в одиночестве в уединенном месте. Человека, пребывающего в уединенном месте, почитают и Индра, и другие небесные существа. Вот почему вы должны покинуть свои и иные семейства и жить в отстраненном уединении, постигая основу прекращения страдания. Услаждающийся пребыванием среди людей переживает множество страданий, подобно дереву, к которому слетается множество птиц, способных его обрушить. Привязанный к мирскому погружается в пучину страданий, подобно старому слону, увязающему в топком болоте".
Четвертое постижение - усердие в духовных стремлениях. Это значит неустанное занятие благой практикой. "Духовное" есть "невовлеченность в постороннее", "стремление" значит "не отступать". Будда сказал: "Монахи, если вы достаточно усердны, для вас нет ничего трудного. Вот почему вам следует стараться. Это подобно маленькой струйке воды, капля за каплей падающей на скалу и, в конце концов, разрушающей ее. Если ум совершенствующегося в Дхарме часто ленив, то он подобен пытающемуся добыть огонь трением, но каждый раз отдыхающему перед тем, как появится пламя. И как же он тогда добудет огонь?"
Пятое - не пренебрегать сосредоточенностью, быть осознанным. Это также называется "придерживаться правильных мыслей". Это поможет сохранить Дхарму и не утратить ее. Будда сказал: "Монахи, поиск благого друга или надежной помощи не может сравниться с совершенствованием в осознанности. Если вы пребываете осознанным, ни один из воров-омрачений не проникнет в ваш ум. Вот почему вы должны держать свой ум в состоянии постоянной осознанности. Утратив же осознанность, вы утратите все свои заслуги . Если сила вашей осознанности велика, то, хотя вы имеете дело с ворами (пятью чувственными желаниями), они не могут причинить вам вред. Так воин, вступающий в бой облаченным в доспехи, может ничего не бояться".
Шестое - практика сосредоточения. Неуклонное следование учению называется "твердостью в сосредоточении". Будда сказал: "Монахи, если вы не позволяете уму отвлекаться, он будет оставаться в состоянии устойчивого сосредоточения. Если ум сосредоточен, вы можете постигать возникновение и прекращение проявлений всех вещей. Потому вы должны стремиться постоянно совершенствоваться в различных видах поглощенности. Когда достигнуто состояние самадхи, ум больше не блуждает. Это подобно домохозяину, бережно использующему имеющуюся у него воду и надлежащим образом орошающему свои земли. Совершенствуясь в сосредоточении, вы сберегаете воду мудрости, не допуская ее утечек".
Седьмое постижение - это постижение мудрости. Это значит слушать, созерцать, практиковать и осознавать. Будда сказал: "Монахи, если вы обладаете мудростью, вы свободны от привязанностей и жадности. Всегда надзирайте за собой и не позволяйте себе ошибок. Так вы сможете достичь освобождения согласно Моему учению. Если же вы не надзираете за собой, я не знаю, как вас назвать, ибо вы - ни прилежный последователь Дхармы, ни мирянин. Мудрость является надежным плотом, переправляющим вас через океан старости, болезней и смерти. Мудрость подобна яркой лампе, рассеивающей тьму невежества. Она подобна лучшему лекарству для всех, кто болен. Она подобна острому топору, рубящего дерево страданий. Вот почему благодаря мудрости слушания, созерцания и практикования вы можете углублять пробуждение. Если свет мудрости озаряет вас, то даже когда вы просто смотрите глазами, вы при этом обладаете ясным видением".
Восьмое постижение - не предаваться пустым рассуждениям. Удаление и отстранение от просветленности приносят пустые споры и рассуждения. Будда сказал: "Монахи, если вы предаетесь разным праздным спорам и обсуждениям, ваш ум будет рассеянным и, хотя вы оставили дом и жизнь мирянина, вы не сможете достичь Освобождения. Вот почему вы должны немедленно отказаться от блуждающих мыслей и праздных бесед. Если вы хотите достичь счастья нерушимого покоя, вам необходимо полностью излечиться от болезни пустословия".
Таковы постижений Великих. Каждое из них имеет восемь назначений. Всего, таким образом, получается шестьдесят четыре... Таковы были последние слова учения Махаяны, сказанные великим Учителем Буддой Шакьямуни в ночь второго месяца пятнадцатого дня перед тем, как вступить в Нирвану. Он сказал: "Монахи, вы должны с сосредоточенным умом искать путь к выходу за пределы всех движущихся или недвижных мирских дхарм, ибо все они непостоянны и подлежат разрушению. На этом заканчиваю, больше говорить не о чем. Время уходит, и Я перехожу в Нирвану. Это Мои самые последние наставления".
Все ученики Татхагаты (Будды) должны постичь это учение. Не изучающие его и не знающие о нем не являются его учениками. Поистине, вот сокровищница ока истинной Дхармы Татхагаты, тончайщее сознание Нирваны. Однако многие не ведают об этом учении. <...> Многие попадают под власть демонов, так как в прошлом не обрели достаточно благих заслуг, чтобы иметь возможности увидеть и услышать учение. В эпоху истинного учения и в эпоху подражательного учения все последователи Будды знали о нем и практиковали его, но в наши дни, видимо, не более одного-двух монахов из тысячи знает о нем. Как печально! <...>
Даже в течение бесчисленных кальп редко встретишь учение Будды. Трудно также обрести человеческое тело (родиться человеком). <...> Сегодня мы можем постигать и практиковать это учение только благодаря благим заслугам, обретенным в прошлом. Изучая их в каждой жизни, мы расширяем можем расширять свое и таким образом обязательно достигнем Высшего Просветления. Передавая же это учение живым существам, мы уподобляемся Будде Шакьямуни.
Гакудо едзин-сю (Собрание указаний на пути учения)
Приводятся фрагменты
Когда постигнута преходящесть мира, обычного эгоистичного сознания не возникает, равно как и сознания, ищущего славы и выгоды. Помните, что время никого не ждет; занимайтесь, как если бы вы пытались спасти свою голову из пламени. Не забывая о преходящей природе тела и жизни, прилагайте усилия так же, как это делал Будда Шакьямуни, поднимая ногу. Даже услышав льстивый призыв бога Кимнара и птицы калавинка, не обращайте внимания, рассматривая это всего лишь как вечерний ветерок, задувающий вам в уши. Даже увидев лицо, прекрасное, как у Мао-цян или Си-ши, думайте о них, как просто об утренней росе, затуманивающей вам взор. Освободившись от пут звуков и форм, естественным образом станете едиными с истинным сознанием Бодхи.
С древних времен было много таких, кто слушал мало слышавших, и таких, кто смотрел на мало видевших. Большинство из них свалилось в яму славы и доходов, навсегда потеряв для себя сущность Пути Будд. Какая жалость! Сколь это прискорбно! Следует хорошо это понимать. Даже если вы прочли надлежащие тексты великолепных сутр, либо передавали сокрытое и явное учения, до тех пор, пока вы не откажетесь от славы и богатства, нельзя будет сказать, что вы пробудили сознание Бодхи... Хотя с древних времен были мудрецы, использовавшие обычные способы для обретения Пути, обретения Дхармы, никто из них не был привязан к славе и стяжательству, или даже к Дхарме, а уж тем более к этому миру...
Просто забудьте о "себе" и спокойно практикуйте Путь, - это и есть видение сознания Бодхи. Шестьдесят два взгляда (направления мысли) основаны на "я", так что, когда возникают эгоистические мысли, спокойно совершайте дзадзэн, наблюдая за ними. Что есть основа вашего тела, его внутренние и внешние владения? Вы получаете свое тело, волосы и кожу от матери с отцом. Однако, две капельки [ваших родителей] — красная и белая — пусты с начала и до конца; в них нет «я». Ум, разделяющее сознание, знание и двойственные мысли связывают жизнь. Что, в сущности, есть вдыхание и выдыхание? Все это не является "я". Нет ничего личного, к чему следовало бы привязываться. Заблуждающиеся же привязаны к своему "я", тогда как просветленные нет. И все же вы стремитесь измерить "я", которое не есть "я", привязать себя к возникающему, которое не возникает, отрицая необходимость практикования Пути Будды...
Будда Шакьямуни говорил: "В практиках заключена просветленность". Я никогда не слыхал о тех, кто получал бы жалованье без обучения, или обрел бы просветление без практик. Хотя правда то, что существуют различные виды практик, основанные на вере, или Законе, внезапном, или постепенном обретении просветленности, все же просветленность обретается в результате практик... Если просветленность наступает без практикования, кто сможет понять учение Татхагаты (Будды)?... Вы сможете навсегда порвать со старыми взглядами... естественно из ваших практик. Ведь практики притягивают просветление, а ваше собственное сокровище не приходит извне...
Нельзя практиковать Дхарму Будды с сознанием, жаждущим обретения Пути... Когда тело и ум в беспокойстве, они становятся препятствием просветлению. Как можно примирить постоянное практикование и Путь? Для этого сознание не должно быть ни к чему привязанным, но и не должно ничего отвергать; его следует полностью освободить от влечения к славе или богатству... Истинные практикующие не делают ничего ради себя, они не совершать что-либо ради славы и обогащения. Следует практиковать ради одной лишь Дхармы Будды.
Различные Будды выказывают глубокое сострадание ко всем живым существам не ради самих себя или кого-то другого. Такова буддийская традиция. Посмотрите, как даже животные и насекомые заботятся о своих детях, перенося при этом всевозможные тяготы. Родители не ожидают получить от этого ничего, даже после того, как их отпрыски повзрослеют...
Исследование Пути посредством практикования дзадзэн чрезвычайно важно. Вы не должны от него отказываться, или относиться к нему легко. В древнем Китае были прекрасные примеры дзэнских учителей, отрезавших себе руки или пальцы. Давным-давно Будда Шакьямуни отрекся от своего дома и царства — еще один прекрасный пример практикования на Пути Будды. Теперь же люди говорят, что практиковать надо лишь то, что практикуется легко. Их слова весьма ошибочны и очень далеки от Пути... Вам следует знать, что те, кто любит легкое, безусловно недостойны практикования Пути. Наш великий учитель Шакьямуни не мог обрести того учения, что господствует в нынешнем мире, до тех пор, покуда не прошел суровую практику на протяжении бесчисленных веков. Видя, сколь упорным был основатель, как могут его последователи не быть такими же? Те, кто ищет Пути, не должны стремиться к легким практикам. В противном случае вы никогда не сможете достичь истинного мира просветления...
Если бы был ценен суровый аскетизм, то многие, занимавшиеся этим в прошлом, стали бы просветленными, но среди таких их немного. Самое важное - это регулирование сознания. Не имеет особого значения ни блестящий ум, ни ученое понимание... Процесс передачи Пути не зависит ни от блестящего ума, ни от обширности знаний. В стремлении к Закону обращайтесь внутрь себя и прилежно занимайтесь. Молодость и старость также не являются препятствиями для вступления на Путь... Величие проявляется в соответствии с величиной затраченного усилия; важность лишь в наличии или отсутствии тренировки...
Собирающиеся практиковать на Пути должны прежде всего поверить в Путь Будды, в то, что находились на нем с самого начала, безо всяких заблуждений, призрачных мыслей и мешанины идей, не будучи подчиненными никаким возникающим, исчезающим или ложным пониманиям... Второй способ буддийских тренировок: обрубить разделяющее сознание и свернуть прочь с дороги умственного постижения. В этой манере следует наставлять новичков. Впоследствии они смогут отбросить тело и сознание, освободившись от заблуждений о Просветленности.
Наши сайты: | |
|
• Йога. Самопознание • Шри Матаджи - основатель Сахаджа Йоги |
• Проект сайтов "Омкара" • Библиотека духовной литературы |
