Эйхэй Догэн. Себогэндзо (Взгляд на сокровищницу истинной Дхармы)

Разделы о Догэне:   [показать]

 

Здесь приводятся фрагменты некоторых разделов собрания "Себогэндзо" ("Сокровищницы ока истинной Дхармы")

"Бэндова" (Беседа об устремленности к Пути)

Правильным учением, ведущим к самадхи, является сидячая медитация. Хотя и считается, что люди изначально обладают этой Дхармой, но без практики она не проявится, без просветления ее не обретешь... После первой встречи с наставником и обретения от него знаний не заботьтесь о возжигании благовоний, совершении ритуалов, произнесении нэмбуцу, покаянии в грехах и чтении сутр. Нужно только правильно заниматься сидячей медитацией, отбросив и тело, и сознание. Если вы хотя бы на одно мгновение проявите "печать Будды" в трех видах действия и будете неподвижно сидеть в состоянии самадхи, то весь окружающий мир дхарм превратится в печать Будды, а всеобъемлющая пустота станет просветлением... Поскольку состояние самьяк-самбодхи вернется к вам и будет помогать вам совершенствоваться на вашем Пути, то, занимаясь сидячей медитацией, вы сможете окончательно отбросить и тело, и сознание, очистить чувства и мысли от прошлой скверны и постичь истинную сущность Учения Будды... Если даже один человек ограниченное время будет сидеть в медитации, он станет сопричастным всему сущему и окончательно растворится во времени. Поэтому он будет вечно осуществлять проповедь буддийского Учения в прошлом, настоящем и будущем. Каждое мгновение сидячей медитации является в то же время всеобъемлющей практикой, всеохватывающим пробуждением. И это будет не просто сидячая медитация. Она будет подобна звуку от удара молотком по пустоте, его несравненное звучание проникнет повсюду.

* * *
Когда в сознании пробуждается правильная вера, то можно практиковать медитацию и изучать Дзэн. Если же вера не появилась, то можно какое-то время подождать и не сокрушаться, что не унаследовали от прошлого благой кармы. А известно ли вам, каких добродетелей можно достичь, читая сутры и произнося нэмбуцу? Если вы считаете, что, шевеля языком и возвышая голос, обретаете какие-то буддийские добродетели, то заблуждаетесь. Если вы все это считаете буддийским учением, то на самом деле все более и более от него отдаляетесь. А открыв священные тексты, вы обнаружите, что у Будды есть разъяснения по поводу правил "внезапной" и "постепенной" практики, и если следовать этим наставлениям, то непременно достигнете просветления. Но, изучая сутры, не следует понапрасну надеяться, что они помогут вам обрести знание бодхи. Тот, кто считает, что, бездумно произнеся миллион раз нэмбуцу, может вступить на Путь Будды, подобен тому, кто пытается просунуть четырехгранный брусок в круглое отверстие. Те, кто привержены книгам, но не разбираются в практике, подобны врачу, читающему медицинские трактаты, но не умеющему составлять лекарства. Какая от этого польза? Люди, непрерывно возглашающие нэмбуцу, напоминают лягушек, и ночью и днем квакающих на весеннем поле. Их усилия тоже бесполезны! И уж подавно люди, привязанные к славе и почестям, не должны отказываться от практики, ибо жажда наживы прочно в них укоренилась.

* * *
Название "школа Дзэн (Чань)" появилось в Китае, откуда распространилось на восток, а в Индии его не существовало. Когда великий наставник Бодхидхарма в течение девяти лет сидел в монастыре Шаолинь на горе Суншань, неподвижно глядя в стену, в Китае ни монахи, ни миряне еще не знали об истинном учении Будды, а потому называли его "брахманом, занимающийся сидячей медитацией". Впоследствии все патриархи превыше всего ставили именно сидячую медитацию. Поэтому глупые миряне, не понимая сути, стали говорить о школе Дзадзэн. Ныне же слово "дза" отпало, и теперь эту школу называют просто Дзэн.

"Кэйсэй сансеку" (Звуки долины, цвета горы)

Никогда не забывайте о той устремленности, которая возникает в самом начале. Ведь когда она возникает, вы не ищете Дхармы для того, чтобы вас почитали другие. Вы забываете о славе и выгоде и, лишенные всяких сторонних мыслей, исполнены решимости обрести путь. Вы не ищете ни уважения, ни даров со стороны правителей и министров. И даже если вас будут почитать и подносить дары, общение с людьми и Дэвами не должно быть вашей главной целью. Однако глупые и недалекие люди, даже те, сознание которых устремлено к поиску пути, быстро забывают об изначальной решимости и надеются на подношения со стороны людей и Дэв. Когда они получают подношения, они ликуют, полагая, что обрели заслуги Дхармы. Когда правители и министры находят прибежище в Будде, глупые наставники могут чувствовать себя вознагражденными. В этом таится великая опасность для учения. Помните о сострадании к ним, но не радуйтесь.

* * *
Если вы ленивы или полны сомнений, покайтесь с чистым сознанием перед Буддами. И тогда сила покаяния очистит и спасет вас. Сила его пестует веру и силу, которым ничто не мешает. Когда возникает чистая вера, "я" и "другие" одновременно поворачиваются. Благо распространяется как на чувствующие, так и на бесчувственные существа... Покаяние же таково: "Хотя накопились мои прошлые неблагоприятные действия, мешающие постижению пути, да избавят меня Будды и патриархи от этих поступков и да освободят меня. Да заполнят заслуги практикования Дхармы весь неистощимый мир. Да снизойдет на меня сострадание..." Если не обрел пробуждения в прошлом, сделай это сейчас.
Освободить это тело есть высшее свершение многих жизней. До пробуждения и Будды древности были такими. Пробудившись, мы станем такими, как древние. Таково понимание истинного Будды. Нам следует поразмыслить над этим. Покаяние, несомненно, даст вам невидимую помощь патриархов. И сознание, и тело обращайте к Буддам с покаянием. Сила покаяния расплавляет неблагие корни.

"Гэндзе коан" (трактат об изначальном состоянии)

Влача свое "я", выявлять практиками все дхармы - заблуждение; выявлять практиками свое "я", пребывающего во всех дхармах, - просветленность.
Полное осознание заблуждений - это способность всех Будд; великое заблуждение относительно Просветления - это удел живых существ. Есть еще люди, обретающие просветление в просветлении, и есть люди, заблуждающиеся посреди заблуждений. Когда все Будды поистине становятся всеми Буддами, уже не нужно понимать и осознавать, что собственное "я" стало всеми Буддами.

* * *
Познать Путь Будды - значит познать себя. Познать себя - значит забыть себя. Забыть себя - значит постичь все дхармы. Постичь все дхармы - значит отринуть тело и сердце собственного "я" и тела и сердца иных "я"...
Когда человек впервые обращается к Учению, он уже отстранился, отбросил рамки и границы Учения. Когда Учение приходит к нам в истинной передаче, мы немедленно становимся "изначально постигшими" людьми. Когда, сев на корабль, человек вертит головой, ему ошибочно кажется, что перемещается берег. Сосредоточив взгляд на корабле, он понимает, что движется корабль. Так и при возмущении тела и сердца, разделяя, постигают все дхармы, ошибочно считая постоянным пребывание своего сердца и своей природы. Если же обратиться к глубинной сути всех повседневных дел, станет очевидным принцип Пути: все дхармы нам не принадлежат.
Дрова обращаются в пепел и не могут вновь стать дровами. Так же не следует пепел считать дровами, поскольку он был ими вначале. Нужно знать, что дрова занимают место дров, нет у них "до" или "после". Хотя и говорят, что есть "прежде" и "потом", но на самом деле таких разграничений не существует. Пепел занимает место пепла и "после", и "до". Как дрова, обратившись в пепел, не станут дровами снова, так и человек, умерев, не возродится вновь. В противоположность этому учение Будды не говорит о рождении смертного. Это именуется "нерожденностью".

* * *
"Обретение" человеком просветления подобно отражению в воде Луны. Луна не промокает, вода не расплескивается. Она и велика, и широка, а помещается в маленькой лужице. Вся луна, все великое небо помещается в росинке на траве, в одной капельке. Просветленность не изменяет человека, так же как Луна не расплескивает воду. Просветленного человека невозможно загрязнить, так же как капля и роса не загрязняют небо и Луну.
Просветленность глубока как небо и высока как Луна, безгранична. Она не длится долго или кратко, она как вода, которой хоть и бывает много или мало, но сама по себе вода ни велика и ни мала. Она как небо и Луна, которые хоть и кажутся широкими и узкими, но сами по себе ни широки и ни узки.
Когда телу и сердцу недостает Учения, следует помнить, что Учение уже в избытке. Если телу и сердцу Учения достаточно, одной стороны уже не хватает. Например, сев на корабль и выйдя в море, где нет гор, смотрят не в четырех направлениях, смотрят кругом. Отдельных же особенностей не видят совсем. Однако это великое море ни округло, ни четырехстороннее. Не следует стремиться исчерпать все море. Оно как величественный дворец, как драгоценное ожерелье. Просто нам, таким, какие мы есть, оно какое-то время кажется круглым. Так же и со всеми дхармами. Каким бы ни был их облик - из пыли или совсем необычный - видят и воспринимают соответственно способностям постижения и силе глаз.

"Хоцу бодай сип" (Пробуждение сознания бодхи)

Пробудить сознание бодхи - это как переправить все живые существа до того, как переправишься сам. Внешность человека может быть не самой лучшей, но, если сердце его пробудилось, он становится учителем, направляющим все живые существа.
Это сознание бодхи не есть ни то, что присутствовало с самого начала, ни то, что появилось внезапно сейчас. Оно ни единично, ни множественно. Оно ни свободное, ни застывшее. Оно не содержится в нашем теле, и наше тело не находится в нем. Это сознание не рассеяно повсеместно в мире дхарм. Оно ни "до", ни "после". Оно - ни нечто, ни самосущность, ни сущность других, ни сущность всех. Оно также не причинная сущность. Сознание бодхи пробуждается, когда чувства вступивших на Путь встречают соответствующие устремления Будд. Оно не даруется Буддами и Бодхисаттвами и не обретается лишь собственными силами, но пробуждается при встрече чувств и устремлений и потому не есть природное сознание.

* * *
"Пробужденное сердце" - это такое состояние, когда "сам, еще не переправившийся, переправляет других". Это есть начальное пробуждение сознания бодхи. После этого пробуждения сознания, мы встречаем всех Будд, учимся у них, с почтением выслушивая наставления в Дхарме, тем самым и дальше пробуждая сознание бодхи, подобно тому как на слой инея намерзает новый слой.
Все постижение есть бодхи - плод Будды. Если попробовать сравнить высшую просветленность и первое пробуждение сознания бодхи, увидим, что они как огонь, рвущийся из всей Вселенной, и как мерцающий огонек светлячка. Но если пробудится сознание, стремящееся "переправить других, прежде чем переправляться самому", для него станут эти "два неразделимы".
Будда говорил: "Я всегда размышлял об одном - как помочь живым существам выйти на путь непревращения и скорее обрести тело Будды".
В этом безграничное милосердие Татхагаты. Все Будды пробуждают сердца, осуществляют деяния, обретают плоды. Облагодетельствовать живые существа - значит разбудить в них сознание необходимости переправлять других до того, как переправишься сам. Однако не следует думать, что с помощью той силы, которая пробуждает такое сознание, мы сможем стать Буддами. Пусть даже в нас и созрела совершенная добродетель, позволяющая стать ими, все равно мы должны обратить ее к живым существам и помогать им вступить на путь становления Буддой. Такое сознание не принадлежит ни нам, ни другим, не приходит откуда-либо извне. Когда оно пробуждается, трогаем ли мы землю - она обращается в золото, касаемся ли великого океана - он превращаются в благоухающую амриту. Возьмем ли землю, камень, песок или гальку - в них явится пробужденное сознание бодхи. Посмотрим ли на воду, пену, брызги или пламя - увидим то же.
А если так, то, жертвуя страной, замками, женой, детьми, семью сокровищами, слугами, головой, глазами, костьми, телом, плотью, руками и ногами, мы отдаем живые проявления сознания бодхи. Читта - сознание, учитывающее знаемое, которое не есть ни близко, ни далеко, не принадлежит ни нам, ни другим - становится сознанием бодхи, если мы ни на миг не сходим с пути переправления других до того, как переправимся сами.
Таким образом, отдавая все, к чему привязаны живые существа, - траву, деревья, черепицу, камешки, золото, серебро, редкие драгоценности - ради сознания бодхи, мы тем самым это сознание пробуждаем.

* * *
Кто бы ты ни был - мирянин или монах, небожитель или просто человек, страдающий или веселящийся, - следует быстрее пробуждать сознание переправить других до того, как переправишься сам. Несмотря на то, что мир живых существ не ограничен и не безграничен, следует пробуждать это сознание во всех - ведь оно есть сознание бодхи...
Пробудив это сознание, следует его тщательно сохранять и не отступать от него ни на шаг.
Будда изрек: "Спрашивают, какова та вещь, которую Бодхисаттва должен охранять? Отвечаю: сознание бодхи. Бодхисаттва должен всегда охранять его точно так же, как люди охраняют единственного ребенка, как убогий бережет единственный глаз, как путешественник охраняет провожатого. Охраняя его таким образом, Бодхисаттва обретает высшую мудрость бодхи. А обретя ее, он становится Вечным, Радостным и Чистым..."

"Сокусин дзэбуцу" (В реальности сердце есть Будда)

У вещей есть прошлое и будущее, границы возникают и распадаются, однако священное знание пребывает в них постоянно и нет в нем изменений. Это священное знание широко и беспредельно. В нем нет разделений на заурядное и мудрое, телесное и духовное. Пусть даже внутри него и пребывает некоторое время цветок пустоты ложной дхармы, раз еще не раскрылась мудрость обета соответствовать истинной сути. Если и вещи гибнут, и границы рушатся, священное знание истинной природы остается невозмутимым и постоянным. К примеру, если не нарушается понимание истинной сути тела, не нарушается и священное знание. Если же в хижине гаснет очаг, выходит старший и зажигает его вновь.
Такова сущность мудрых и просветленных. Это же называют Буддой, именуют "сатори". В таком состоянии нет разницы между собой и другими, превзойдены крайности заблуждений и озарений. Хотя и слились воедино десять тысяч дхарм и все пределы, священное знание пребывает вне пределов и не смешивается с вещами, оставаясь неизменным на протяжении бесчисленных кальп. Если кто-либо скажет, что знает место пребывания священного знания во всех пределах настоящего существования, он говорит неистинно. Истинная Дхарма уходит корнями в изначальную суть... Священное знание может быть лишь самим собой. Еще его называют "истинным я", "основой просветленности", "изначальной сутью", "изначальной формой". Тех, кто для пробуждения своей изначальной сути возвратился к "постоянно пребывающему", зовут "великими мужами, вернувшимися к истине". Они больше не попадут в поток рождений и смертей, они уже вошли в то море, где нет возникновения и распада. Вне этого знания истины нет.

"Синдзин инга" (Понимание причин и следствий)

Всякий раз, когда Бай-чжан, дзэнский наставник Да-хуэй, выступал с проповедью Дхармы, послушать его приходил один старик. Обычно сразу же после проповеди он уходил, но однажды встал позади наставника. "Кто ты?" - спросил Бай-чжан. Старик сказал: "На самом деле, я - не человек. Я жил на этой горе и преподавал во времена Будды Кашьяпы. Однажды ученик спросил меня: 'Попадает ли тот, кто практикует с предельной решимостью и самоотверженностью, во власть причины и следствия?' Тогда я ответил ему: 'Нет, не попадает'. И оттого, что я сказал так, я в течение пятисот жизненных промежутков возрождался дикой лисой. Почтенный наставник, прошу вас, скажите мне главное слово, чтобы я мог освободиться от тела дикой лисы". И он спросил Бай-чжана: 'Попадает ли тот, кто практикует с предельной решимостью и самоотверженностью, во власть причины и следствия?' Бай-чжан сказал: 'Не пренебрегай причиной и следствием'. И старик тут же обрел великое пробуждение.
<...> Тот, кто утверждает, что человек "не попадает во власть причины и следствия", отрицает причинность, и тем самым оказывается в низших мирах. Тот же, кто говорит о том, что "нельзя пренебрегать причиной и следствием", очевидно, отождествляется с причиной и следствием. Когда люди слышат об отождествлении с причиной и следствием, они освобождаются от низших миров. Не сомневайтесь в этом...
Почтенный Кумаралабдха, девятнадцатый индийский патриарх, говорил: "Мы - свидетели того, как с течением времени в мире проявляются как благие, так и неблагие следствия. Обычные люди отрицают причину и следствие, когда видят, как добрые и справедливые люди страдают и умирают молодыми, в то время как жестокие и несправедливые процветают и доживают до глубокой старости. Такие невежды утверждают, что ни преступления, ни добродетельные поступки не имеют никаких последствий. Они не понимают, что последствия наших поступков сопровождают нас на протяжении сотни, тысячи и десяти тысяч вечностей".
Несомненно, что Кумаралабдха не отрицает причины и следствия. Но в наши дни последователи дзэнского учения не понимают этого...
Последователи пути патриархов не должны учить последующие поколения отрицанию причинности, ибо это извращенный взгляд, не имеющий ничего общего с учением патриархов. А люди принимают на веру извращенные взгляды потому, что практика их поверхностна...
В мире людей, лисиц и в прочих мирах некоторые могут рождаться со способностью видеть свои прошлые жизни. Способность эта может быть следствием какого-либо неблагого деяния и вовсе необязательно является семенем пробуждения. Почитаемый Миром подробно говорил об этом. Если кто-то не понимает этого, то это свидетельствует лишь о недостаточном учении. К сожалению, знающий тысячу или даже десять тысяч прошлых жизней вовсе не обязательно понимает учение Будды. Есть такие, кто помнит восемьдесят тысяч вечностей, но они пребывают вне пути. Опять-таки, не в этом путь постижения Дхармы. Лисица, которая могла вспомнить пятьсот своих жизней, не представляет ничего выдающегося в сравнении с такими способностями.
Самая большая ошибка китайских учеников заключается в том, что они пребывают в уверенности, будто тот, кто практикует с предельной решимостью, не попадает под власть причины и следствия. Какая жалость! Тех, кто отрицает причину и следствие, становится все больше, несмотря на то, что они наследуют истинное учение Татхагаты, передаваемое от патриарха к патриарху. Вот почему постигающие учение должны обязательно прояснить этот момент.

Перейти на начало страницы