Разделы о Такуане: [показать]
|
 |
|
Здесь слово "вечерние" используется как "нравоучительные", так как в храме по вечерам проводились проповеди.
Приводятся фрагменты.
Три яда ума
Плохие действия бывают трех типов – действия тела, уст и ума. Убийство, воровство и прелюбодеяние – действия тела. Ложь, оскорбление и бессмыслица – действия уст. Алчность, гнев и досужие жалобы – действия ума, три яда ума. Тело и уста не могут чего-либо сделать без участия ума, поэтому наибольшую опасность таят в себе недобрые действия ума.
Три яда ума являются источником всех порочных действий. Алчные люди поджигают дома, убивают людей и крадут имущество других. Так происходят многие плохие действия. Гнев приводит к ссорам в семье и вражде между братьями и друзьями. Люди убивают друг друга и совершают другие предосудительные поступки. Люди, жалующиеся на свою жизнь, невежественны и не видят подлинного состояния вещей. Они действуют предвзято и не могут выносить людей, предрассудки которых отличаются от их собственных. Предвзятость в суждениях рождает ссоры. Кроме того, жалобы на жизнь являются источником многих других неприятностей.
...Буддизм утверждает, что мы можем избавиться от трех ядов: алчности, гнева и досужих жалоб. Глупо считать, что человек не может избавиться от своих пороков, и в качестве довода утверждать, что они составляют неотъемлемую часть его природы. Не избавившись от пороков, мы не преуспеем в нашем искусстве. Каждая вещь обладает мудростью и глупостью. Если мастер, изготовляющий луки, не знает тайн своего ремесла, его нельзя назвать мастером. Если же он всегда стремится улучшить свое мастерство, он достигает совершенства.
Без практики невозможно стать мастером. Это относиться не только к изготовлению луков и мечей, но и к другим ремеслам, не говоря уж об учениях буддизма, конфуцианства и даосизма. Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться. Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, то постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а на ее месте возникает мудрость.
Жизнь есть сон
Жизнь подобна сновидению. Мы живем в мимолетном, преходящем мире. Даже если вы богаты и получаете удовольствие от жизни, вы напоминаете человека, которому снится, что он нашел золото. Такой человек радуется своей находке, не подозревая, что видит всего лишь сон. Какова бы ни была радость от богатства, которое вам снится, проснувшись, вы увидите, что золото не настоящее. То же можно сказать и о преходящих удовольствиях этой жизни.
Во время сна вы не осознаете, что видимое нереально. Вы можете осознать это, лишь проснувшись. Эта жизнь подобна сновидению, и вы живете, не подозревая, что вас окружают иллюзии. Вы считаете подлинными свои сокровища. Если у вас красивый дом, вам и в голову не приходит, что это всего лишь мираж, иллюзорный замок в воздухе. Вы счастливы, думая, что живете в своем собственном доме.
О поединке с противником тоже можно сказать, что он происходит во сне. Проснувшись, вы понимаете, что ни вас, ни вашего противника нет и никогда не было. Вы продолжаете считать свое "я" и "я" противника реальными, забывая, что реальность – не больше, чем сон. Победа радует вас, и поэтому вы сражаетесь с надеждой на победу. Но было бы лучше, если бы вы не привязывались к исходу поединка.
Как стать бесстрастным, равнодушным к победе и поражению? Тот, кто живет, опасаясь поражения, позволяет огню страха медленно сжигать себя. Разве его можно назвать невозмутимым? С другой стороны, тот, кто победил, ликует. Но разве он при этом находит что-то хорошее в своем ликовании? Его можно уподобить человеку, который смеется в пустоте.
Когда люди одеваются в богатые одежды, человек пытается одеться еще лучше. Когда все вокруг строят богатые дома, человек пытается построить себе дом еще лучше. Но разве не лучше было бы каждому жить по своим средствам?
Когда кто-то демонстрирует свои умственные способности, другие пытаются превзойти его. Но разве Чжуан-цзы не говорит, что талант – это предлог для соперничества? Когда одних выдвигают на высокие должности, другие также начинают добиваться продвижения. Однако вода всегда стремится занять низшее положение. Она никогда не устремляется против течения. Разве Лао-цзы не приводит воду в качестве примера морали?
Спонтанный ум
Если человек отвечает на вопрос сразу же после того, как вопрос прозвучал, его ум называют "спонтанный ум". Ответ после размышления есть результат выбора одной мысли из нескольких возможных, и поэтому такой ответ не является действием спонтанного ума. Отвечая без промедления, вы пробуждаете в себе спонтанный ум, который дает подлинный ответ на вопрос. Вы причиняете себе неудобство, слишком долго рассуждая над ответом. Спонтанный ум есть ум Будды, тогда как размышление и выбор есть страсть, болезнь и причина страданий.
Заблуждение и просветление
Знаете ли вы, почему измельченные ракушки используют при изготовлении благовоний? Дело в том, что запах ракушек делает запах благовоний более устойчивым и помогает ему проникать в одежду. Запах ракушек – не лучший запах. Можно сказать даже, что он неприятен. Но этот плохой запах позволяет получать хорошие благовония.
Без заблуждений и страстей живые существа не могли бы превращаться в Будд, а Бодхисаттвам было бы некого спасать, потому что с самого начала все были бы просветлены. Благодаря заблуждениям живые существа входят в лоно матери и перерождаются. Поскольку есть живые существа, есть и Будда. Где есть заблуждение, там есть просветление.
Без круговорота рождения-и-смерти не было бы нирваны. Заблуждение и просветление являются противоположными концами одной палки. Изначально они пусты и гармоничны. Они существуют в мире, в котором нет рождения-и-смерти, нирваны и порока. Когда человек осознает это, его заблуждение становится просветлением. Другими словами, заблуждение и просветление идут вместе.
Как достичь такого состояния? Все, что мы переживаем и делаем в этой жизни, иллюзорно и подобно сновидению. Если мы постигнем, что изначально ничего не существует, мы прекратим видеть форму. Когда человек не видит формы, он естественно освобождается от привязанности. Таким образом, чтобы преодолеть привязанность, следует прекратить различать формы. Выйти за пределы формы, значит вступить в царство свободы. Впоследствии, продолжая жить в мире, человек осознает, что ничто в мире не может его ограничить или поработить.
Огонь кармы
В "Лотосовой сутре" говорится: "Угасание и освобождение Будды сродни догоранию дерева". Люди понимают это неправильно и говорят: "Желания возникают, потому что у нас есть глаза; вместе с глазами уйдут и наши желания". Или: "Именно глаза соблазняют нас. Чтобы не было соблазна, нужно ничего не видеть. Поэтому тот, кто ничего не видит, не перевоплощается".
Но здесь люди совершают ошибку. Верно, что когда дрова догорают, огонь угасает. Но если после догорания одних дров огонь переходит на другие, такой огонь будет гореть вечно. То же самое можно сказать о человеке. Когда он умирает, его тело распадается и исчезает, но если у человека осталось желание, оно влечет за собой его дальнейшие перевоплощения. Желания такого рода называются кармой. Поэтому даже когда человек умирает и теряет тело, его карма сохраняется.
Не понимая этого принципа, мы не можем постичь подлинную природу смерти. Полагая, что после смерти ничего не остается, мы совершаем ошибку. Что происходит, если после догорания дров и потухания огня вы не подбрасываете новых дров? Говорить в этом случае, что огонь потух, было бы неправильно. Дрова сгорели, огонь погас, но природа огня не перестала существовать.
Природа огня вездесуща. Чтобы увидеть новое воплощение огня, вам достаточно что-нибудь зажечь. И даже если во всем этом мире не останется ни одного очага огня, это не будет означать, что огонь исчез навсегда. Мы в любую минуту можем возродить его снова. Природа огня не может исчезнуть. И тем не менее, когда мы видим, что огонь угасает, мы говорим, что он пропал, тогда как на самом деле он не прекращается, а существует вечно.
Вы можете спросить: "Если огонь не прекращается, почему мы говорим, что он погас?" Люди видят одно лишь пламя. Когда оно исчезает, они больше его не видят и им кажется, что огонь потух. Но огонь существует вечно. Зажгите дрова и вы увидите, как пламя поднимается вверх. Пламя возникает из природы огня. Даже если оно исчезает, природа огня остается без изменений. Можно сказать, что природа огня одинакова в камне и сухой траве. Когда вы ударяете камень о камень, возникает искра. Когда она попадает на сухую траву, возникает пламя. Человек подобен огню. Даже если он умирает и его тело исчезает, подлинная природа человека пребывает вечно.
...Хорошая карма подобна белому дереву, плохая подобна черному. Огонь, распространившийся на черное дерево, становится нечистым. Это огонь трех низших миров: преисподней, мира голодных духов и мира животных. С другой стороны, чистый огонь, или огонь, сжигающий белое дерево, возносится на Небеса и горит в Чистой Земле. Тот, кто привязан к хорошей или плохой карме, постоянно перевоплощается. Человек, освобожденный от кармического огня, проявляет свою подлинную природу, которая подобна подлинной природе огня. Подлинная природа огня не имеет ничего общего с белым и черным деревом. Она пребывает в царстве истины и безграничного просветления. Подобно солнцу и луне, она освещает мир днем и ночью...
Природа живых существ одна, но функция этой природы в разных существах различна. Различие между собакой и человеком, между Буддой и живыми существами подобно различию между водой и волнами. Функция природы Будды перевоплощается в круговороте Шести Миров, которые охватывают ад, царство злых духов, мир зверей, чистилище, мир людей и Небеса. В дзэн мы уходим туда, где вода и волны еще не разделились. Будда и живые существа отличаются друг от друга.
Ничто не случайно
Меня спрашивают: "Хороший человек и плохой человек вышли прогуляться ночью. Плохой человек шел вслед за хорошим, и когда несчастье случилось с хорошим, плохой успел его избежать. Означает ли это, что несчастье действительно случилось с хорошим человеком, тогда как плохой его избежал? Разве Небеса не защищают хороших людей и не наказывают плохих?"
Таков путь Небес. От Небес нас никто не защитит. Мы будем неправы, если скажем, что Небеса предпочитают хороших людей плохим. Небеса помнят о хороших людях, но никогда не забывают и о плохих. Лишь человек отличает хорошее от плохого.
Далее спрашивают: "Если вы говорите, что Небеса всегда справедливы, почему хорошее поведение человека не всегда оценивается по достоинству, а плохое поведение не всегда наказывается?"
Если вы так полагаете, то сегодня же начните поступать неправильно и посмотрите, что из этого выйдет. Плохое поведение станет для вас привычным и в конце концов вас погубит. Если же вы продолжаете делать добрые дела, в конце концов они принесут вам удачу. Вы обязательно достигнете успеха в жизни.
В случае, когда хороший человек шел впереди плохого и попал в переделку, не Небеса послали ему неудачу, а он сам ее выбрал, решив идти впереди плохого человека. Небеса здесь ни при чем. Он может быть хорошим человеком, но если в его прошлой карме есть следы плохого поведения, его неожиданно постигнет неудача.
Плохой человек шел вслед за хорошим и избежал неприятностей. Это может быть ему наградой за хорошие дела в прошлой жизни. Обычно люди пожинают плоды того, что посеяли в этой жизни, но иногда они получают вознаграждение за предыдущие. Что касается вышеупомянутого несчастья, то речь идет о кармическом воздаянии человеку за его предыдущие жизни, хотя может показаться, что это случайность.
Случайностей не бывает. Все закономерно. Тот, кто говорит о случайностях, не понимает подлинного пути Небес.
Хорошее и плохое
...Добро и зло, везение и невезение – все относительно и подобно двум колесам одной повозки. Если нет зла, добра тоже нет. Вы не можете все время быть удачливым, как бы вы ни стремились к удаче. Даже если вы ненавидите неудачу, вы не можете сделать так, чтобы неудача никогда не настигла вас. Поскольку удача и неудача следуют друг за другом по кругу, будет лучше, если вы забудете о них и не будете волноваться. Когда вы не обеспокоены удачей и неудачей, на душе становится легко.
Добро и зло не отличаются друг от друга. Изначально между ними нет разделения. Но поскольку появился мир живых существ, даже если он мимолетен, двойственность добра и зла необходима для спасения души. Люди, подверженные иллюзии, сами порождают добро и зло. Но почему вы делаете зло, если вы его ненавидите? Если вы любите добро, почему вы не делаете добра?
Вы сами порождаете зло, и когда оно возвращается к вам, вы не можете его принять. Вы объясняете свою неудачу плохими предзнаменованиями, карканьем ворона или воем лисицы. Это неправильно. Вы не понимаете, что это возмездие за плохие дела. Подчас люди завидуют благосостоянию тех, кто в прошлом совершал добрые дела. Почему люди ожидают награды, если сами ничего доброго не сделали?
Меня спрашивают: "Иногда доброму человеку не везет, и он проводит всю свою жизнь в ничтожестве, тогда как плохой человек получает звание, наследство и живет всю жизнь счастливо. Почему так происходит?"
Такие вопросы задают с древних времен. Дело в том, что добрый человек может получить возмездие за свои плохие дела, содеянные в предыдущих жизнях, так, словно он совершил эти плохие дела вчера или позавчера. При этом последствия его хороших дел не проявляются в этой жизни. Они дадут знать о себе в его будущих жизнях.
В "Алмазной сутре" говорится, что некоторые люди с плохой кармой, которым подстать перевоплотиться в аду, иногда перевоплощаются в этой жизни в обличии тех, кого все презирают. При этом их плохая карма заканчивается и им нет нужды перевоплощаться в аду. Это означает, что их карма очищается в этой жизни, и в будущем они могут перевоплотиться на Небесах.
Любовь и сострадание
Глядя на то, как иные люди заботятся о своих ближних, мы видим, что в действительности они не любят ближних, а любят самих себя. Они заботятся о других только тогда, когда это выгодно им самим. Так, когда мы видим, что некоторые люди кормят своих детей нездоровой пищей, это происходит прежде всего потому, что они сами не могут устоять перед искушением есть эту пищу.
Желание непрерывно заботиться о детях для многих родителей заняло место подлинной любви. Кроме того, некоторые родители позволяют детям делать то, что им вздумается. Они во всем потакают им, и это имеет самые плачевные последствия. Любовь таких родителей не имеет ничего общего с подлинной любовью. Конечно, если вы позволяете детям делать все, что они пожелают, они этому рады. Но при этом ваша любовь к ним портит их характер. Они тонут в вашей любви.
Хотя Будда заботится о людях подобно тому, как родители заботятся о своих детях, его любовь не имеет ничего общего со слепой любовью недалеких родителей. Будда знает, что люди любят рыбу и мясо, но он запрещает им питаться рыбой и мясом. Будда предостерегает людей против вожделения и употребления спиртных напитков, хотя к этому склонны многие. Будда дает людям пять заповедей (не убивай, не кради, не возбуждай желание, не лги, не напивайся пьяным). Так Будда проявляет поистине великое сострадание к людям.
Цвет и семена
Если пожевать сливовый цветок, окажется, что на вкус он напоминает ядро сливовой косточки. Вкус цветов близок ко вкусу семян. Семя – источник дерева. Ветви и листья вырастают из него, но когда вы жуете их, вкус не похож на вкус семян. Причина этого в том, что цветок ближе к семенам, чем другие части дерева. Цветок дерева подобен его духу, он выражает его суть. Изначальную природу человека сравнивают с его семенем. Она есть исток человека. Она проявляется в его словах и действиях. Она безошибочно угадывается во всем, подобно тому, как вкус сливы присущ ее цветам и ядрам ее косточек одновременно.
Эмоции человека подобны ветвям или листьям сливы. Они проистекают из его подлинной природы, но теряют с ней связь, когда человек одержим страстью. В эмоциях человека, как в ветвях и листьях дерева, нет подлинного вкуса. Если бы дерево сливы рождало только листья и не рождало цветов, кто любил бы сливу? То же касается людей, в которых нет истины. Кто любит таких людей?
Даже злонамеренный человек обладает подлинной природой, но она так глубоко зарыта среди его иллюзорных представлений, что ее суть не может проявиться. Когда хороший человек, избавившись от иллюзорных представлений, следует своей подлинной природе, в нем проявляется истина.
Срединный путь
Люди спрашивают меня, что лучше всего на свете. Я отвечаю: блаженство. В буддизме его называют также блаженством ума, достигшего умиротворения и освободившегося от кармы.
Что можно сказать о срединном пути? Лучше всего соблюдать умеренность. Так, например, нет ничего приятнее, чем лежать в постели, но если заставить вас пролежать в постели с утра до вечера, это может обернуться страданием. Вам захочется подняться и приступить к обыденным делам. Приверженность к чему-то одному причиняет страдания. Так, если вы с утра до вечера едите только сладкое, через несколько дней оно будет казаться горьким. Если вы долгое время сидели, вам захочется встать и пройтись, но если вы долгое время идете, у вас могут заболеть ноги. То, в чем вы соблюдаете умеренность, приносит удовольствие. Испытывая голод, вы хотите что-нибудь съесть, но когда вы наелись, пища больше не нужна.
Придерживаясь умеренности, вы приближаетесь к блаженству. То же самое можно сказать обо всем, что приятно для глаз. Знание меры – вот залог подлинного удовлетворения. Знающий меру довольствуется немногим. Тот, кто не знает меры, страдает от излишеств. Не зная меры, человек страдает в течении всей жизни. Тот, кто знает меру и не имеет желаний, будет счастлив даже в бедности. Все боятся бедности, но если человек наслаждается бедностью, откуда у него возьмется страх перед ней?
Знать меру значит быть в заоблачной стране. Это утонченное удовольствие невозможно описать словами.
Путь мудреца
Люди проглатывают слова мудреца, не переварив их, поэтому они не могут постичь Пути мудреца. То же самое можно сказать о перце. Если вы проглатываете горошинку перца, не разжевав ее, разве вы можете знать, что это такое? Можете ли вы любить перец, не зная, какой у него вкус? Путь мудреца подобен вкусу перца. Когда вы разжуете и распробуете этот Путь, вы узнаете как можно на него встать. Принимая же его на веру, вы не можете оценить его по достоинству...
Будда знает, как трудно постичь путь тому, кто не стремится к Просветлению. Это похоже на ребенка, который пьет молоко, но не думает о его вкусе, пока не вырастет. Но когда он вырастает, понимание, что есть вкус молока, приходит к нему естественно. Вы можете прочесть книгу, написанную мудрецом, но так и не осознать, кем она написана. Но если вы следуете по Пути мудреца, наступает время, когда вы осознаете, что этот Путь представляет собой, и впоследствии уже никогда не сойдете с него.
Радость одиночества
Я не понимаю, как люди могут чувствовать себя одиноко. Когда мой посетитель уходит, я погружаюсь в покой и безмятежность. Приближаются сумерки и я чувствую счастье, потому что знаю, что в этот день никто больше не придет, и я снова буду один. Когда я гляжу на спокойную Луну или вслушиваюсь в шум дождя, мне хочется говорить о них "мой дождь", "моя Луна". Но я живу в одиночестве не для того, чтобы пребывать в покое и безмятежности. Если бы я жил в покое ради удовольствия, я ничем не отличался бы от людей, которые любят роскошь и танцы.
Одни черви любят горькие плоды, а другие любят сладкие. Наши вкусы определяются тем, что мы любим. Жизнь в веселом квартале отличается от жизни в горах, но если мы привязаны к жизни в горах, мы подобны тем, кто живет в веселом квартале. Отступать от Пути во имя удовлетворения желаний, означает вести жизнь искателя удовольствий. Одни отступают от Пути Будды, потому что зарабатывают деньги на продаже буддийских реликвий, другие – потому что живут в уединении. Следует помнить, что многие из тех, кто уходит в горы, идут туда в поисках удовольствий.
Отрицайте себя и следуйте долгу
В "Лунь Юй" Конфуция есть слова "Отрицайте себя и следуйте долгу". Отрицать себя, значит полностью посвящать себя выполнению одной задачи. Отрицать себя также означает побеждать желания. Следовать долгу значит возвращаться на Путь. Следование долгу – Путь, по которому должен идти человек. Если вы делаете лишь то, что вам нравится, то отклоняетесь от истинного Пути. Возвращаясь к принципам, вы снова становитесь на Путь, поэтому следование Пути и следование долгу – одно и то же...
Обычные люди устремляются за удовольствиями и отступают от Пути. Достойный человек отрицает себя и делает Путь своим принципом. При этом ему не нужно следовать многим правилам. Переедание вредно, поэтому каждый должен получать достаточное количество пищи и не больше. Но хуже всего, если чревоугодию предаются монахи. В сутрах говорится, что прием пищи подобен приему лекарства, которое призвано спасти нас от голода. Поэтому никогда не ешьте ради удовольствия.
Путь состоит в том, чтобы не возноситься, как бы вы ни преуспевали в своих делах. Вы должны ложиться спать вечером и просыпаться утром. Для человека это вполне естественно. Не делая этого, вы нарушаете принцип отрицания себя. Устремляясь к удовольствию, вы отворачиваетесь от Пути. Когда вы даете другим легкие задачи, а сами решаете сложные, когда вы даете другим лучший кусок, а худший оставляете себе, вы отрицаете себя и исполняете свой долг.
В наши дни люди поступают наперекор этим принципам и идут против Пути. Если встречается человек, который следует Пути, мирские люди над ним смеются. Они завидуют ему, и поэтому стараются сломить его дух.
Радость и печаль
Плач и громкий смех изменяют черты лица и приводят к потере невозмутимости. Радость и печаль приходят извне, затрагивают наши внутренние чувства, а затем проявляются в нашем поведении. Так, когда вы узнаете о смерти сына, печальная весть приходит к вам от других. Она входит через уши, затрагивает чувства, а лицо принимает скорбный вид. Напротив, когда вы слышите об удаче своего сына, хорошая весть приходит к вам от других, проникает через уши, а на лице у вас появляется улыбка. Внутри вас нет ни радости, ни печали. Они приходят извне.
Когда радость или печаль заканчиваются, улыбка или скорбь сходят с вашего лица, и оно становится совершенно обычным. Люди склонны видеть лишь различия и не видят за ними постоянства. Человек, который знает постоянство невозмутимости, легко следует изменениям. Если бы радость и печаль проникали глубоко, они были бы неизменными, однако они приходят и уходят неожиданно. Все эмоции мимолетны, однако наш подлинный ум отражает их, как зеркало. Если в сознании преобладают отражения, вы имеете дело с мимолетным. Если же сознание становится чистым, подобно зеркалу, вы прикасаетесь к неизменному.
Искусность
Во всех своих действиях опытный человек не прибегает к силе. Сила не требуется, если вы следуете принципу во всех своих действиях. Так, нанося противнику удар мечом, вы не используете силу, каким бы тяжелым ни был меч. Если бы исход поединка решала физическая сила, сильные люди всегда побеждали бы слабых. Но, напротив, сильные люди часто подчиняются слабым, потому что в действиях последних заключена не только физическая сила. Вы можете научиться побеждать противника без меча.
Если во время полировки изделий из дерева, бамбука или драгоценных камней вы слишком сильно на них нажимаете, отполировать их хорошо будет невозможно. Когда же вы не так усердствуете, не жмете слишком сильно, работа идет лучше. Используя силу, вы лишь придаете им блеск, но не устраняете неровности. Но если вы полируете легко, без нажима, даже неровности будут устранены. Этому принципу нужно следовать во всем.
Все люди похожи
В мире живет великое множество людей. Когда человек глубоко постигает свою природу, он понимает, что никто в этом мире не отличается от него самого.
Познай самого себя
Даже не познав своего тела и души, следует стремиться познать Дух, суть Будды, Божественную волю – все то, что выше и ниже нас. Конфуций говорит: "Вы, которые еще не знаете о рождении, как вы можете знать о смерти? Вы, которые еще не познали себя, как вы можете познать злых духов?"
О бережливости
Проживая жизнь день за днем, человек теряет один вершок жизни за другим. Прожить один день означает потерять один вершок жизни. Прожить два дня означает потерять два вершка. Это напоминает шаги овечки к тому месту, где ее будут разделывать на мясо. Время, отмеренное человеку, истекает очень быстро. Не успели вы оглянуться, а жизнь уже подошла к концу. Тот, кто бережно расходует свои дни, поступает лучше, чем тот, кто проживает жизнь бездумно. Первый подобен человеку, который мало есть и мало пьет. Второй же подобен человеку, которые ест и пьет много, не осознавая, что тем самым он укорачивает себе жизнь. У всего есть предел. Добродетель человека также ограничена. Если человек выставляет добродетель напоказ, он быстро проживет свою жизнь. Если же он бережет свою добродетель и не поддается тщеславию, его добродетель существует долго...
Причина, условие и следствие
Все происходит в соответствии с причиной и условием. В том случае, когда у нас есть только причина, мы не можем ожидать результатов. Причина – это лодка, условие – это попутный ветер. Следствие – прибытие на другой берег. Зерно – это причина. Человек, который сажает зерно в землю, – это условие. Даже если есть зерно, но никто его не посадил, ничего не вырастет. Если зерно не вырастет, мы не получим других зерен. Но зерно дает всходы лишь при условии, что человек его посеял. Люди есть следствие кармических причин своей прошлой жизни, но если при этом не выполнится условие, мудрость не проявится в этой жизни. Они могут прожить жизнь, напрасно ожидая того, чтобы выполнилось условие.
Шестой дзэнский патриарх Эно поначалу был лесорубом на горе Лин-мань в Китае. Однажды, продавая дрова, он услышал, как женщина читает "Алмазную сутру". Слова "пробуди свой ум, не останавливая его нигде" проникли глубоко в его сердце, и он постиг истину буддизма. Даже если причина постижения была в нем самом, если бы не условие – женщина, читавшая "Алмазную сутру", – он остался бы лесорубом на горе Лин-мань до конца своих дней. С другой стороны, даже если бы было условие, но не было бы причины, чтение сутры женщиной ни к чему бы не привело. Тысячи слушали, как она читает, но только один человек, шестой патриарх Дзэн, пережил Просветление. Теперь вы видите почему следствие не проявляется до тех пор, пока не сойдутся вместе причина и условие.
Те, кто мыслит медленно, чаще постигают тайну, чем те, которые в выводах поспешны. Так происходит потому, что поспешные люди быстро уходят вперед, не останавливаясь для того, чтобы тщательно все взвесить. Медлительный человек внимательно изучает принцип, останавливаясь на всех его аспектах. Поспешный человек делает много выводов, но редко глубоко понимает свои слова. Тот, кто бегает по лесу, стараясь насобирать побольше орехов или грибов, не соберет их много. Тот же, кто не суетится, насобирает больше. Желающий многого получит мало, а тот, кто готов довольствоваться малым, получит много.
Наши сайты: | |
|
• Йога. Самопознание • Шри Матаджи - основатель Сахаджа Йоги |
• Проект сайтов "Омкара" • Библиотека духовной литературы |
