Десять первозданных Учителей (Ади Гуру) Омкара
Проект сайтов
"ОМКАРА"

Раджа Джанака (16-10 тыс. лет до н.э.)

Раджа Джанака был королем Ведеха солнечной расы. Его называли Сира-Дхваджа (тот, в эмблеме которого плуг). Сира-Дхваджа Джанака был великим ученым и просветленным человеком.

В Индии Раджа Джанака представляет тип идеального Короля, кто являлся одновременно и Первозданным Гуру: религия не принадлежит Браминам, и Король сам располагает своей "внутренней религией". Он характеризуется тем, что отказывался от браминской иерархии, претендующей на официальное право жертвоприношений. В его эпоху философия, интеллектуальная и религиозная жизнь была очень острой и интенсивной.

У Джанаки был Учитель и советник Яджнавалкья - великий философ того времени. Джанака устраивал религиозные заседания философов. Их выступления находят в Брихад-Араньяка Упанишадах.

"...У нас есть величайшие гуру. Одним из них был Раджа Джанака. Он был правителем страны, и он был очень известным человеком. Но все же, хотя он был столь великодушным и добрым и т.п., в то же самое время он был великим монархом, великим королем в те времена, очень хорошо известным своим беспристрастием, своим искусством управлять государством и всевозможными прекрасными вещами, которые он сделал для своего государства. Вот каков был Раджа Джанака. Его не беспокоило ничего. Но люди никогда не понимали, почему величайшие святые кланялись ему. Что было таким великим в нем, хоть он и был королем, его жизнь была столь роскошной, у него было так много всяческих украшений и удобств? Ответ таков: он был выше всего этого, он был столь непривязан ко всему. У него было все, но он был столь непривязан. Это очень хороший пример человека, который овладел своей левой стороной и который был королем, Раджа Джанакой. У нас было много подобных людей, также и позднее, приходивших один за другим, которые были чрезвычайно, чрезвычайно богатыми, чрезвычайно могущественными королями, но внутри они были абсолютно Божественными личностями. Ничто не беспокоило их, ничто не заставляло их чувствовать себя более великими или более счастливыми. Ни их положение, ни их власть не были для них чем-то великим". - Из лекции Шри Матаджи на пудже Гуру 21 июля 2002 г. в Кабелле, Италия.

Постижение Атма-Джнана

Однажды царь Джанака обратился с посланием к своему народу: "Если среди вас есть великий ученый, пандит, махатма, йоги, махариши, святой, кто бы он ни был, пусть он придет и научит меня знанию Атмы". В послании он сказал, что желает приобрести Атма Джнана, знание о самом себе, и желает, чтоб его должным образом наставляли в каждый момент жизни. Даже когда он садится на коня, прежде чем он окончательно усядется, он должен познать Атма Джнана. Он сказал: "Если человек, претендующий преподавать мне Атма Джнана не способен обеспечить мне опыт мгновенного просветления, тогда я не хочу видеть его, даже если он величайший ученый или самый образованный человек на земле". Все пандиты и риши были слегка напуганы этим требованием. Они поняли, что их знания будут подвергнуты суровому испытанию, поэтому никто не решался выступить вперед и предложить себя в качестве наставника для царя, и принять выдвинутые условия.

В это время мальчик Аштавакра пришел в царство. По дороге в стольный город Митхилапурам он встретил много людей идущих оттуда, в том числе ученых и пандитов, у всех были вытянутые лица, обеспокоенные и печальные. Аштавакра спросил, в чем причина их беспокойства и печали. Они объяснили ему все, что произошло. Но Аштавакра не мог понять, почему они напуганы такой мелочью. Он добавил: "Я с радостью разрешу эту проблему для царя".

Сказав это, он отправился прямиком ко двору Джанаки. Он обратился к царю: "Мой дорогой царь, я готов помочь тебе познать Атму, как ты желаешь. Но это священное знание не может быть постигнуто так легко. Этот дворец полон Раджа гуны и Тамо гуны. Мы должны покинуть этот дворец и отправиться в область чистой Саттвы". Они покинули дворец и отправились по дороге, ведущей из города в лес. Существовал обычай, согласно которому, когда император покидал стены дворца, армия следовала за ним, но Джанака заставил их остаться за пределами леса.

В лесу Аштавакра сказал царю Джанаке: "Я не собираюсь исполнять твое желание, пока ты не примешь мои условия. Я всего лишь мальчик, но я исполняю роль наставника, а ты можешь быть всемогущим императором, но исполняешь роль ученика. Готов ли ты принять такие отношения? Если ты согласен, ты должен предложить традиционное приношение твоему Гуру, Гурудакшина, которую ученик дает Гуру. Только после того, как ты совершишь это приношение, я начну обучать тебя". Царь Джанака сказал Аштавакре: "Постижение Бога - это самое важное для меня, поэтому я готов дать тебе абсолютно все, что ты захочешь". Но Аштавакра ответил "Я не хочу от тебя никаких материальных вещей, все, что я хочу - твой ум. Ты должен отдать мне твой ум". Царь ответил: "Хорошо, я приношу тебе мой ум. До сих пор я думал, что это мой ум, но с этого момента он будет твоим".

Аштавакра сказал Джанаке сойти с лошади и заставить ее стоять перед царем, и затем сказал царю сесть посреди дороги. Аштавакра углубился в лес и спокойно сел под деревом. Солдаты ждали долгое время. Ни царь, ни Аштавакра не возвращались из леса. Солдаты захотели узнать, что с ними случилось, поэтому один за другим они отправились на их поиски. Когда они шли по дороге, ведущей в лес, они обнаружили царя, сидящего там, посреди дороги. Лошадь стояла перед царем. Царь сидел с закрытыми глазами, почти не двигаясь, Аштавакры не было видно. Военачальники испугались, что Аштавакра мог воздействовать магическими чарами на царя и лишил его сознания. Они пошли искать первого министра.

Первый министр пришел и обратился к Джанаке: "О, царь! О, царь! О, царь!" Но Джанака не открыл глаз, он не шолохнулся. Первый министр испугался. Не только первый министр, но и все чиновники теперь испугались, потому что прошло время, когда царь обычно принимает пищу и питье, а царь все не шевелился. Так прошел день и наступил вечер, но царь не изменил своего положения, продолжая сидеть наподвижно на дороге. Не имея альтернативы, первый министр отправил колесницу назад в город, чтобы привезти царицу, полагая, что если царица заговорит с царем, то он несомненно ответит. Царица приехала и обратилась к царю: "Раджа, Раджа, Раджа!" Царь не шолохнулся и ничего не ответил. Тем временем солдаты стали разыскивать по всему лесу Аштавакру, который по-прежнему сидел под деревом в полной безмятежности. Солдаты схватили его и привели к тому месту, где сидел царь. Аштавакра сказал им: "Почему вы все так беспокоитесь? Царь в безопасности, и все в порядке". Но они продолжали настаивать и подвели его к царю, сидящему на дороге с закрытыми глазами, его тело было в полном покое. Солдат сказал: "Вот, посмотри сам! Видишь, что произошло с царем!" До этого, обращались ли к царю первый министр, или министры, или царица, или другие придворные, или простые люди, он не открывал рта в ответ и не раскрывал глаз. Но теперь Аштавакра подошел и заговорил с царем.

Царь Джанака немедленно открыл глаза и ответил: "Свами". Аштавакра задал царю вопрос: "Итак, министры пришли, солдаты пришли, а также многие другие, почему ты не ответил на их обращения?" Джанака ответил: "Мысли, слова и поступки ассоциируются с умом, а я полностью отдал мой ум тебе. Поэтому прежде, чем я смогу использовать этот ум для чего-либо, мне нужно твое разрешение. Какое право я имею разговаривать с кем-либо или использовать этот ум для любой другой цели без твоего разрешения или команды?!"

Тогда Аштавакра сказал: "Ты достиг состояния Богореализации". Он предложил Джанаке поставить одну ногу в стремя и вскочить на коня. За то время, что он влезал на коня и усаживался на нем и ставил другую ногу в стремя, он познал Атму. Как только человек отказался от своего ума и сопровождающих его слов, поступков и мыслей, у него не остается права или желаний на совершение любых действий без разрешения того, на чью волю он отдал свой ум.

Читта-ниродха

Шри Матаджи рассказала чудесную историю о Раджа Джанаке. Короля Джанаку все называли "Видеха". Великий мудрец Нарада спросил его однажды: "Достопочтенный господин, ты живешь в этом мире, а тебя называют Видеха, как это возможно?" "Это очень просто, - поведал Раджа Джанака. - Я тебе отвечу на этот вопрос вечером, а сейчас окажи мне небольшую услугу. Возьми вот эту крынку молока и следуй повсюду за мной, стараясь не расплескать ни капли, а потом я тебе скажу, почему меня называют Видеха".

Нарада взял крынку и ходил с ней повсюду за царем Джанакой. Ему пришлось очень осторожно ходить, так как крынка была заполнена до краев и от малейшего неосторожного движения молоко могло пролиться. Он сильно устал. Вечером, когда пришло время отдыха, Нарада спросил Джанаку: "Пожалуйста, скажи мне теперь. Мне надоело носить эту крынку и ходить везде за тобой".

Раджа Джанака попросил прежде рассказать, что тот видел. Нарада ответил: "Ничего, кроме этой крынки молока, потому что боялся его пролить".

"Но разве ты не видел большой процессии в мою честь, и как люди танцевали во дворе? Ты, в самом деле, ничего не видел?" - спросил Раджа Джанака. Но Нарада категорически ответил, что не видел ничего. Тогда Джанака ему все объяснил: "Дитя мое, так же и я ничего не вижу. Я все время слежу за своим вниманием. Куда оно уходит? Делаю все, чтобы не расплеекать его, как молоко".

Шри Матаджи сказала следующее о читта-ниродхе:

"Такого внимания можно добиться наблюдением за своим вниманием. Ниродха означает "экономия своего внимания". Ваше внимание не должно быть на экономии денег или сбережении земных вещей; должно экономиться само внимание. Как вы следите за своими деньгами, как следите за дорогой, когда ведете машину, как следите за развитием ребенка, как следите за красотой своей жены или за проявлением заботы о своем муже, аналогичным образом, но с приумноженным усилием, вы должны следить за собой, следить за своим вниманием".

Дочь Сита и зять Рама

Дочь Джанаки была ему дана Матерью-Землей Бхуми Деви, когда он пахал землю на своем поле и готовился совершить Джагнию, чтобы Боги дали ему потомство. Эта дочь была Сита, будущая супруга Рамы. "Вот моя дочь Сита, которая всегда будет идти с тобой по Дхарме. Возьми ее руку в твои. Благословенная и преданная, она всегда будет следовать за тобой как твоя собственная тень".

По случаю Сваямвары Ситы (сваямвара - это обычай в древней Индии, согласно которому невеста сама выбирает себе жениха) были приглашены цари и императоры со всех частей света. Все они прибыли с желанием получить Ситу в качестве невесты.

Вишвамитра привел Шри Раму и Лакшмана в свою хижину с разрешения его отца, царя Дашратха. Демоны не позволяли ему и другим святым спокойно исполнять религиозные обряды, поэтому он думал, что Шри Рама защитит его и всех остальных святых от жестокостей демонов. Вишвамитра тоже получил приглашение от царя Джанаки участвовать на церемонии Сваямвары Ситы. Таким образом, он взял с собой Раму и Лакшману и отправился в Митхилу. По дороге Шри Рама освободил Ахилья, который в результате проклятия был превращен в камень.

Как только Джанака узнал о прибытии Вишвамитры, он немедленно отправился в сад со всей своей семьей, чтобы встретить святого, и с огромным уважением отвел его, Шри Раму и Лакшману в свой дворец. Джанака, чьи ум и сердце были полностью поглощены мыслями о Боге, был поражен видом Рамы и Лакшманы. "О, величайший из святых, пожалуйста, не скрывай от меня, скажи мне, кто эти двое детей? Величайший Бог, мыслями о Котором полностью поглощен мой ум, проявляется ли этот Бог в этих двух детях? Мой ум, который отказался от всего и совершенно не подвержен желаниям, ведет себя странно сегодня". Мысль о невидимом Всемогущем исчезла из сердца Джанаки и была заменена мыслями о Шри Раме. Это было так, но это было естественно, потому что кто будет гнаться за невидимым, если он настолько удачлив, что может видеть "реального"?!

Любовь Джанаки к Шри Раме была безгранична. Свидетельством тому является следующий случай. После женитьбы на Сите Шри Рама возвращался назад в Айодхью, сопровождаемый свадебной процессией. Джанака поехал провожать их. Дашратх просил его вернуться назад во дворец. Но, не желая терять Раму из вида, Джанака отказывался много раз. После повторного настойчивого требования Дашратха он вышел из колесницы со слезами на глазах, подошел к Шри Раме и сказал: "О Рама, у меня нет слов для твоего восхваления, ты - лебедь, плывущий в Мансароваре, сравнимый с умами святых и Бога Махадевы, ради овладения которым йоги отказываются от гнева, привязанности и невежства и занимаются йогой".

Когда Джанака узнал об изгнании Рамы сроком на четырнадцать лет, он направил шпионов в Айодхью, чтобы получить информацию о намерениях Бхарата. Но он был удовлетворен, узнав о глубокой любви Бхарата к Шри Раме. Позднее, когда он приехал в Читракут навестить Раму, он обнаружил там и Бхарата. Так, он не мог ни сказать что-либо Шри Раме, ни спросить что-нибудь у Бхарата, потому что он боялся оскорбить чувства обоих.

Джанака испытывал мистическую любовь к Шри Раме, которую невозможно описать словами. Он был величайшим последователем Карма Йоги и одним из двенадцати "Бхагватачарья".

Вернуться на начало страницы