 |
 | |
 |
 | |
 | ||
Двадцать четыре учителя Авадхуты
Источник: Бхагавата Пурана, книга 11, глава 7 (25-74), 8, 9. Это древняя история диалога между царем Яду и Авадхутой. Яду - сын Яяти и внук Нахуши, могущественных царей Лунной династии, предков Шри Кришны. Авадхута - это Ади Гуру Даттатрея.
Глава 7 25. Увидев бесстрашно странствующего образованного и молодого брамина Авадхуту, сведущий в религии и обладающий несравненной доблестью Яду спросил его: 26-28. "О брамин, будучи настолько свободным от деятельности, откуда ты получил эту совершенную проницательность и умение различать, достигнув которых ты странствуешь по миру, подобно ребенку, все же будучи мудрецом? Чаще всего люди прилагают свои силы в целях обретения добродетели, богатства, ради исполнения желания, ради изучения Атмана, и все же такие действия обусловлены стремлением обрести долголетие, известность и процветание. Но ты, несмотря на твои способности, образованность, искусность, хорошее телосложение и благозвучную речь, не занимаешься ничем и даже не стремишься хоть сколько-нибудь к этому, как будто ты – идиот, сумасшедший или вампир. 29-30. В то время как люди сжигают себя дотла огнем вожделения и жадности, этот огонь не затрагивает тебя, свободного от его влияния и подобного слону, стоящему в водах Ганги. О брамин, скажи нам, спрашивающим тебя, как ты получаешь блаженство от одного только своего "я", будучи незатронутым чувственными объектами и живущим уединенной жизнью". 31. Выслушав такое почтительное обращение со стороны разумного Яду, почитавшего браминов, благородный брамин обратился к царю, низко склонившемуся в благоговении: 32-36. "У меня много учителей, о царь, к которым я обращал свой разум и у кого учился мудрости, все время странствуя по земле. Послушай о них: земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь, питон, море, мотылек, пчела, слон, собиратель меда, олень, рыба, куртизанка Пингала, скопа, ребенок, дева, изготовитель стрел, змея, паук и одно насекомое, известное как бхрамара-кита. Они, о царь, являются теми двадцатью четырьмя учителями, к которым я обращался. Изучая свойственные им черты поведения, я получил все мои уроки. О внук Нахуши, сейчас я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок я выучил; слушай. 37-39. Человек с устойчивым разумом не должен, даже испытывая притеснения со стороны других существ, которые сами находятся под властью судьбы, отклоняться от своего пути, всегда помня об этом – это тот урок, который я выучил у земли. Хороший человек должен учиться у холма тому, как нужно всегда направлять все свои действия на благо других, и само его рождение должно быть полностью во благо другим. Учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций, а не угождать своим чувствам, чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую. 40-41. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел, йог с его взором, всегда устремленном на его "я", не затронут этими качествами, подобно ветру, не затронутому ароматами. 42-43. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему "я", должен памятовать подобно пространству о качествах единства, непривязанности и безграничности вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнем, водой и землей, равно как и облаками, ведомыми ветром, так и человек не должен затрагиваться и увлекаться вещами, которые являются временными творениями. 44-47. Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи, кроме своего живота, и употребляющий в пищу все – человек самообладания, подобный огню, не загрязнен. Иногда не раскрывая себя, иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную, порожденную Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей. 48-49. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня. 50-51. Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоемов, затем возвращая ее назад в форме дождя. Подобно солнцу, Атман, пребывающий в Себе и всегда одинаковый, не воспринимаем как множественность, но при обнаружении Себя через конкретные проявления Он воспринимается невежественными людьми как становящийся тождественным этим проявлениям. 52-56. Ни к чему нельзя питать слишком сильной привязанности. Если же это имеет место, то такой человек будет сражен несчастьем, подобно несчастному голубю. Голубь построил свое гнездо на дереве в лесу и жил там в течение нескольких лет со своей голубкой. Голуби, с их сердцами, связанными узами любви, жили в паре, постоянно смотря друг на друга и полностью уделяя все свое внимание друг другу. В том лесу они вместе сидели, странствовали, отдыхали, общались, играли и ели, не испытывая никакого опасения. Чего бы ни пожелала голубка, которая охотно доставляла наслаждение своему возлюбленному, о царь, голубь исполнял это, даже несмотря на большие трудности, ибо он был рабом своих чувств. 57-60. Через некоторое время голубка отложила яйца в том гнезде, и пара начала высиживать их. Через определенное время несколько птенцов с нежными крылышками и перышками вылупились из тех яиц, и непостижимая сила Бога начала придавать им нужную форму. Счастливая пара, посвятив себя своему потомству, взращивала птенцов, слушая их щебетание и наслаждаясь их сладкими голосками. Они были веселыми, и их крылья, мягкие на ощупь, их щебет и милые движения, их высовывание из гнезда навстречу своим родителям, возвращающимся к гнезду с пищей, – все это радовало последних. 61-67. Эти две птицы с их сердцами, привязанными друг к другу, обманутые майей Господа, вскормили своих птенцов, не задумываясь о жизни. Однажды пара улетела в поисках пищи для них, и с этой целью довольно долго странствовала по лесу. В это время некий птицелов, бродивший по лесу, увидел птенцов, летавших возле своего гнезда, и поймал их, расставив западню. Родители, всегда стремившиеся накормить своих птенцов и часто отлучавшиеся ради этого, вернулись к гнезду с пищей. Голубка, заметив свое потомство пойманным в западне и плачущим, ринулась к нему, рыдающая и страдающая. Несчастная голубка, скованная многими узами любви майи Господа, сама попала в западню, хотя и видела птенцов, пойманных в ней; поскольку она была вне себя от горя. Несчастный голубь, также заметивший своих птенцов, которые были ему дороги больше, чем он сам, и столь любимую им голубку пойманными в западне, рыдал, сокрушаясь. 68-70. "Увы, посмотри на мое горе - как мне не повезло; до того, как я обрел удовлетворение и достигнул завершения в жизни, мой дом, ведущий к тройственному (добродетель, богатство и исполнение желаний) завершению жизни, исчез! Теперь, когда моя жена, которая так подходила мне и всегда была такой милой, которая смотрела на меня, ее мужа, как на Бога, вознеслась на небеса со своим потомством, оставив меня в этом одиноком доме. Ради чего я должен желать жить в этом пустынном доме, несчастный и сокрушенный, вдовец, у которого больше нет детей, для которого жизнь будет означать только скорбь?" 71-72. И хотя он видел их пойманными в западне, пребывающими почти в объятиях смерти и обреченно борющимися, он также лишился чувств и, удрученный, сам упал в западню. Жестокий птицелов, заполучив голубя, погруженного в заботы о жизни семейства, с голубкой и молодняком, был удовлетворен этим и пошел домой. 73-74. Точно так же и несчастный глава семейства, с его безудержными и неконтролируемыми чувствами, ищущий наслаждения в парах противоположностей, содержит свое семейство и, подобно птице, терпит неудачу вместе со своими близкими. Тот, кто получил (редкое и труднодостижимое) человеческое рождение, подобное открытым вратам к освобождению, но привязался, подобно той птице, только к интересам своего семейства, рассматривается как павший со своего высокого положения. Глава 8 1-4. О царь, то наслаждение, которое приходит к существам через чувства, - возносит их на небеса и ввергает их в ад, так же, как и страдание приводит к этому же; и поэтому мудрый человек не должен жаждать такого наслаждения. Какой бы ни была пища - вкусной или безвкусной, изобильной или скудной - мудрец, живущий жизнью питона, должен довольствоваться только такой, которая оказывается в его распоряжении, не прилагая усилий для ее обретения. Он должен лежать много дней без пищи, не прилагая усилий. И если в его распоряжении не оказалось никакой пищи, то подобно большому питону он должен терпеливо переносить свою судьбу. Сохраняя неподвижность тела, наделенного энергией, стойкостью и силой, он должен лежать, пребывая в полном осознании и не напрягая сил, даже несмотря на физическую способность к этому. 5-6. Мудрец должен быть безмятежным и углубленным в свое "я", трудным для постижения и для пренебрежения, безграничным и незыблемым, подобно океану с хранимыми в нем огромными запасами воды. Независимо от того, имеются ли у него в изобилии доставляющие наслаждение вещи или нет ни одной, мудрец, в чьем сердце воцарился Бог, не выходит из себя и не отступает подобно тому, как океан не меняется под воздействием вод рек, впадающих в него. 7-8. Человек с необузданными чувствами, увидевший женщину - очарование, созданное Богом - и соблазненный ее льстивыми речами, падает в ужасную тьму, подобно мотыльку, летящему на огонь и сгорающему в нем. Глупый человек, чье видение ослеплено, соблазненный такими иллюзорными творениями, как женщины, золото, украшения, одеяния и другими, считающий их объектами наслаждения, уничтожает себя, подобно мотыльку. 9-12. Мудрец должен жить, будучи похожим на пчелу, получая немного пищи в каждом из нескольких домов и не обременяя их, собирая ее не больше, чем нужно для поддержания тела. Умный человек должен постигать сущность изо всех источников, из священных писаний – как небольших по объему, так и грандиозных – подобно пчеле, собирающей нектар в разных цветах. Мудрец не должен запасать милостыню, храня ее до вечера или до следующего дня; только руки или живот должны быть его сосудом; он не должен запасать ничего, не становясь похожим в этом на пчелу. Нищенствующий не должен хранить собранную милостыню до вечера или до следующего дня; тот, кто поступает подобным образом, лишается своего запаса из-за грабителей, подобно пчеле. 13-14. Саньясин не должен прикасаться даже к деревянной статуе молодой женщины, не прикасаясь к ней даже своими ногами. Если он поступит так, то он попадет в ловушку, подобно дикому слону, попадающему из-за своей страсти и телесной привязанности к слонихе-приманке в ловушку, приготовленную ловцами слонов перед ней. Мудрый человек никогда не должен искать расположения женщин, считая такое поведение смертельным для него; ибо тогда он будет уничтожен еще более могущественными по сравнению с ним самим конкурентами, как слон, погибающий от рук ловцов слонов. 15-16. То, что алчные люди накапливают с большим трудом, и что они никогда не отдадут и чем не будут наслаждаться сами, – этим завладевает злоумышленник, а затем другой и так далее, подобно тому, как собиратель меда забирает мед у пчел. Подобно собирателю меда, саньясин первым вкушает то, что приготовлено домовладельцами, которые с целью наслаждения накапливали это, прилагая большие усилия. 17-18. Странствующий саньясин никогда не должен слушать музыку, обращающуюся к чувствам, выучив этот урок на примере оленя, который был пойман, будучи очарованным музыкой охотника. Ришьяшринга, перевоплотившийся оленем и слушавший обращенную к чувствам музыку женщин, стал их послушной игрушкой. 19-21. Глупый человек, теряющий голову из-за своего вечно жадного к лакомствам языка, обрекает себя на смерть, подобно рыбе, попадающей на крючок рыболова. Великие личности, отказывающиеся от пищи, легко держат под контролем свои чувства, за исключением чувства вкуса, становящегося более трудным в обуздании для того, кто не принимает пищи. Человек, обуздавший другие органы чувств, не может быть господином над своими чувствами, пока он не обуздал орган вкуса - язык; когда же он обуздан, тогда все находится в его власти. 22-29. Жила когда-то одна куртизанка по имени Пингала в городе Видехе. Я научился кое-чему на ее примере. Послушай об этом, о царь. Однажды эта куртизанка, намереваясь привести к себе очередного любовника, стояла весь вечер перед дверью в красивой одежде. О лучший из людей, видя мужчин, проходящих мимо нее, она, будучи жадной к деньгам, смотрела на них как на богачей, способных принести ей определенный доход. По мере того, как они проходили мимо, она, живущая на доходы от такой жизни, думала, что какой-нибудь следующий богач подойдет к ней и принесет ей кучу денег. И поэтому она продолжала стоять у двери, то заходя внутрь, то выходя наружу, будучи не в силах уснуть из-за этого захватившего ее ожидания, пока не наступила полночь. Когда же из-за этого ожидания денег она потеряла самообладание, полностью упав духом, то в результате этих раздумий она ощутила сильнейшее отвращение, которое сделало ее счастливой. Услышь от меня, как, испытывая отвращение, она пела, ибо отвращение подобно мечу, разрубающему на куски оковы человеческих планов и ожиданий. Мой дорогой, человек не желает избавиться от неволи тела, пока он не испытал отвращения, напоминая невежду, о царь, цепляющегося за вещи. 30-33. "Увы, посмотри на мое безрассудство: я - глупое создание, чьи чувства не обузданы! И поэтому я ищу удовлетворения своих желаний с помощью таких ничтожных существ, как мужчины. Я настолько глупа, что пренебрегаю этим вечным "я", Атманом, пребывающим рядом, который является достойным возлюбленным, способным доставить мне наслаждение, и который может даровать мне богатство. Оставляя Его, я добиваюсь расположения жалких мужчин, которые не способны удовлетворить мои желания, и которые причиняют страдания, страх, болезни, печаль и безрассудство! О, напрасно я приводила в отчаяние мою душу этим презренным способом существования - образом жизни куртизанки. Я искала богатства и наслаждения с помощью жалких мужчин, алчных рабов женщин, продавая им мое тело! Кто, как не я сама, так высоко ценила это тело, которое состоит из костей и покрыто кожей, волосами и ногтями с его девятью отверстиями, и которое полно грязи? 34-38. В этом городе Видехе я – воистину единственный глупый человек с порочным сердцем, ищущий любой другой источник наслаждения, но только не Господа, наделяющего осознанием высшего "я". Он - друг, самый дорогой из дорогих, Владыка, даже нет, само "я" всех воплощенных существ. Завоевывая Его через отречение от своего тела, я буду наслаждаться Его обществом, подобно Лакшми. Сколько наслаждения получают те, кто все время зависят от женщин, как объектов их чувственной страсти? Или сколько его получают люди, изображающие из себя исполнителей желаний, или даже боги, имеющие начало и конец и настигаемые временем? Несомненно, что так или иначе я понравилась Господу Вишну, раз после этого тщетного ожидания принесшее такое блаженство отвращение пришло ко мне. Иначе бы на меня, несчастную, не свалились бы эти бедствия и не вызвали бы у меня этого отвращения, с помощью которого человек избавляется от препятствий и достигает умиротворенности. 39-42. Благоговейно принимая этот Божий дар, я отказываюсь от моих тщетных ожиданий, относящихся только к чувственным объектам, и ищу прибежища и спасения во Всевышнем. Полагаясь со всей верой на этот Божий дар, я буду жить, довольствуясь только тем, что приходит ко мне, и буду наслаждаться обществом этого Возлюбленного - Атмана. Кто еще может спасти дживу, упавшую в бездну перевоплощения, потерявшую свое видение из-за чувств, укравших его, и проглоченную змеей времени? Когда человек созерцает эту вселенную, проглоченную змеей времени, становится бдительным и избавляется от всего, тогда его высшее "я" - это его единственный спаситель". 43-44. Придя к этому выводу, она высвободилась от тщетных ожиданий, связанных с мечтой о любовниках, и села на кровать, обретя самообладание. Ожидание и упование на будущее, несомненно, причиняют наибольшие страдания, и избавление от всех ожиданий - это наибольшее блаженство, а потому Пингала счастливо уснула, избавившись от стремления искать любовников. Глава 9 1-2. Накопление всего, что люди считают самым дорогим для них, ведет их к страданию. Но тот, кто знает об этом и становится непривязанным ко всем своим владениям, обретает бесконечное блаженство. Скопа (птица, охотящаяся на рыбу) с куском плоти была атакована другими, более сильными, чем она, которые не смогли поймать добычу. Она бросила этот кусок и стала счастливой. 3-4. Меня не тревожит честь или бесчестие, и я не испытываю никаких беспокойств, которым подвержены люди, имеющие дома и детей. Я играю со своим "я" (осознавая его), нахожу в Нем наслаждение и странствую по земле, подобно ребенку. Только два человека свободны от тревог и погружены в высшее блаженство: ребенок, который не знает ничего и никогда не совершает никакой деятельности, и человек, осознавший То Существо, что стоит над гунами. 5-10. Однажды некая дева, оставшаяся дома одна по причине того, что ее родственники куда-то ушли, была вынуждена сама принять гостей, пришедших к ней домой просить ее о вступлении в брак. Когда она шелушила рис для приготовления еды в другой комнате, о царь, браслеты из раковин на ее запястьях начали звенеть. Эта умная дева, считая это унизительным, поскольку это выдавало ее бедность, смутилась и сняла браслеты, оставив только по одному на каждой руке. Но когда она продолжила шелушить рис, то даже эти два браслета продолжали издавать звуки. Поэтому она сняла один браслет, и единственный оставшийся уже не мог издавать звуков. Странствуя по миру с целью познать образ действия людей, я выучил этот урок от нее, о сокрушитель врагов: там, где находится много существ, там возникают ссоры и раздор, и даже между двумя людьми может возникнуть ссора. Поэтому нужно жить одному, подобно единственному браслету девы. 11-13. Овладевая правильным положением тела и управляя дыханием, человек, будучи всегда бдительным, должен сосредоточить свой ум и удерживать его устойчивым с помощью отреченности и систематической практики. Будучи устойчивым, этот сосредоточенный ум постепенно избавляется от побуждений к деятельности, и, отсеивая раджас и тамас, через нарастающую саттву становится умиротворенным, не имея пищи чувственных впечатлений, которая бы питала его. Для человека, обладающего обузданным таким способом изнутри умом, исчезает различие между внешним и внутренним подобно тому, как изготовитель стрел с его умом, поглощенным процессом изготовления стрелы, не замечал царя, проходившего мимо. 14-15. Мудрец должен странствовать в одиночестве, быть бездомным, всегда осознающим, и, останавливаясь в пещерах, он не должен выдавать свою истинную ценность своими действиями, оставаясь без попутчиков и будучи сдержанным в речи. Человеку чрезвычайно трудно и бесполезно строить дом, ибо его тело настолько хрупкое. Змея пользуется жилищами, сделанными другими, и довольствуется этим. 16-21. Властью времени Господь Нараяна, Единый, в конце цикла заставляет эту вселенную разрушаться, которую прежде Он создал Своей майей. И когда принципы саттвы, раджаса и тамаса, что являются Его собственной Шакти, приходят в равновесие под властью времени, тогда Изначальное Существо, Владыка Пуруша, остается без Пракрити. Он поддерживает Сам Себя и поддерживает всю вселенную. Он, Всевышний Господь всего высшего и низшего, остается как средоточие трансцендентного Знания и Блаженства, известное как Абсолют и не имеющее качеств. О сокрушитель врагов, Он Своей трансцендентной силой побуждает к деятельности Его майю, состоящую из трех гун, и таким образом вначале проектирует Космическую Энергию (Пракрити). Мудрецы описывают это проявление Пракрити как то, что проецирует вселенную, на которую эта вселенная нанизана, и через которую джива переселяется. Как паук, вначале плетущий свою паутину из себя, а затем, после игры с ней, проглатывает ее снова, так и Господь поступает так же со вселенной. 22-23. На каком бы объекте ни концентрировало воплощенное существо свои ум и проницательность, либо посредством любви, либо ненависти или страха, оно принимает форму этого объекта. О царь, таракан, будучи прижатым насекомым бхрамара-кита к стене, постоянно смотрит на него, пока его форма не начинает становиться похожей на форму этого насекомого, и при этом таракан не погибает сразу. 24-26. Таким образом я научился разным вещам у всех этих учителей. Теперь по мере продолжения моего рассказа послушай, о царь, чему я научился у своего собственного тела. Тело - мой учитель, будучи причиной бесстрастия и различения, подверженное рождению и смерти, следом за которыми всегда приходит боль. С его помощью я надлежащим образом созерцаю высшие принципы, и все же мне прекрасно известно, что оно принадлежит другим, и поэтому я странствую без всякой привязанности. Это тело заботится о благополучии тех, кого человек добавляет к себе, и оно содержит жену, детей, чувственные объекты, домашних животных, слуг, дом и родственников, с трудностями накапливает богатство и в конце своей жизни увядает, подобно дереву, создавая семя (карму) нового тела. 27. Язык влечет человека в одном направлении, жажда в другом, сексуальное побуждение тянет его куда-то еще, в то время как кожа, живот и уши - в другие стороны. Нос влечет его в одном направлении, своенравные глаза - в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то еще, и все это подтачивает человека, подобно многим женам домохозяина. 28-29. Господь Своей извечной Силой создал различные обители, такие как деревья, рептилии, животные, птицы, насекомые и рыбы, но не был удовлетворен ими в Своем сердце. И тогда Он сотворил человеческое тело, которое наделено желанием познать Брахман, и от этого Он испытал наслаждение. Мудрый человек, получивший после многих рождений это чрезвычайно редкое человеческое тело, которое, хотя и хрупкое, но все же способствует достижению высшей цели человека, должен стремиться к освобождению, прежде чем он лишится этого тела, могущего умереть в любой момент; ибо чувственные наслаждения доступны в любом теле. 30-31. С бесстрастием, пробужденным таким образом, и с просветлением в качестве моего света я странствую по этому миру, утвердившись в самом себе, свободный от привязанности и эгоизма. Воистину знание, полученное только от одного учителя, не является ни твердым, ни вполне достаточным. Итак, хотя Брахман только один и един, но мудрецы говорят о Нем по-разному". 32-33. Поведав это царю Яду, высокоодаренный брахман попросил позволения уйти, и после того, как царь выразил ему свое почтение и должным образом преклонился перед ним, брахман, пребывая в том же состоянии блаженства, в котором он встретил царя, продолжил свой путь. Выслушав эти слова Авадхуты, прародитель наших предков избавился от всякой привязанности и обрел уравновешенный ум. |
