0%
 

Учение Будды в притчах

Существует ли Бог?
Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
- Существует ли Бог?
Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
- Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.
Человек был шокирован. Будду сопровождал Ананда. В середине того же дня пришел другой человек и спросил:
- Существует ли Бог?
Будда сказал:
- Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдешь.
Ананда пришел в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришел третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:
- Существует ли Бог? Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:
- Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошел прочь.
Когда они остались одни, Ананда сказал:
- Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день на один и тот же вопрос ты даешь три разных ответа. В чем дело? Ты привел меня в сильное замешательство.
Будда сказал:
- Я отвечал не тебе, почему же ты пришел в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришел не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был ученым, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что верования ошибочны. Знание - совершенно иная вещь.
Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был ученым и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.
Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Срединный путь
Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему все наскучило. Прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Все королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.
Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:
- Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?
- Я ничего не делал, - ответил им Будда. - Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается - и в этом весь ум.
Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать.
Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:
- Шраван, я слышал, что еще до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом, пэтому я пришел задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?
- Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.
- А если струны очень сильно натянуть?
- Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним - не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна "золотая середина".
И Будда сказал:
- Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление - в слабость. Приведи себя в равновесие, только так ты сможешь достичь цели.

Вопросы исчезли
Однажды к Будде пришел знаменитый ученый с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:
- Я отвечу, но ты должен подождать год. Это Мое условие и обещание: через год Я отвечу.
- Хорошо, - согласился ученый.
Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему с вопросом стало немного не по себе.
- В чем дело? - спросил ученый. - Почему он смеется?
- Спроси его сам, - ответил Будда.
- Чему ты смеешься?
- Будда провел меня, и я смеюсь, потому что тебя Он тоже проведет. Мне Он сказал то же самое: подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется никаких вопросов! Вот я и смеюсь: Он тебя проведет. Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь.
- Это мое условие, - повторил Будда. - Если ты спросишь через год, Я отвечу. Если не спросишь, Я не отвечу.
Через год Будда спросил этого человека:
- Ну, что скажешь? Остались еще у тебя вопросы?
Тот принялся смеяться и наконец сказал:
- Теперь я понял, почему смеялся тогда Твой ученик. Вопросы исчезли!

Идите своим путем
Один из учеников спросил Будду:
- Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
- Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?
Ученик сказал:
- Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.
Будда сказал:
- Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путем, будто ничего и не случилось.

Смерть и бессмертное
К Будде пришла женщина, у нее умер ребенок. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а ее единственный ребенок умер.
Будда сказал ей:
- Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зерен из дома, где никто не умирал.
И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:
- Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зерен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.
И так было вновь и вновь. Но она все надеялась: "Может быть, кто знает, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти?" И она шла дальше и дальше, и так целый день.
А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть - это часть жизни. Она - обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.
С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:
- Ну что, где горчичные зерна?
А она тихо улыбнулась, опустилась к Его ногам и попросила:
- Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдет, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает.

Спор невозможен
Будда остановился в одной деревне и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:
- Мы привели к Тебе этого слепого, потому что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: "Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит". Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.
Будда сказал:
- Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.
Будда позвал врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:
- А как же спор?
И Будда ответил:
- Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.
Врач осмотрел его глаза и сказал:
- Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.
Будда попросил врача:
- Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко Мне.
Через полгода бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды. Будда сказал:
- Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях и спор был невозможен.

Бесполезные навыки
Будда с учениками сидел у реки и ждал лодочника. Появился йогин, который перешел несколько раз по воде, и обратился к Будде:
- Ну, а ты, Просветленный так можешь?
На что Будда спросил:
- Сколько времени ты затратил на то, чтобы достичь этого?
- Почти всю жизнь я затратил на то, чтобы научиться, провел много времени в суровых аскезах.
Пришел лодочник и Будда спросил его:
- Сколько стоит переправа?
- Три гроша, - ответил лодочник.
Будда повернувшись к йогину сказал:
- Слышал? Вот, столько стоит вся твоя жизнь.

Истинная любовь
Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к Нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в Него и в экстазе с распростертыми объятиями громко воскликнула:
- О, прекрасный, сияющий, я люблю Тебя!
Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
- Я тоже люблю тебя, но, любимая Моя, прошу, не притрагивайся ко Мне сейчас.
Куртизанка спросила:
- Вы называете меня любимой, и я люблю Вас, почему же Вы запрещаете мне прикасаться к Вам?
Великий Мастер ответил:
- Любимая, Я повторяю, что сейчас не время, Я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!
Ученики подумали: "Неужели Учитель влюбился в куртизанку?"
Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, Он внезапно воскликнул:
- Мне нужно идти, любимая женщина зовет Меня, теперь Я, действительно, ей нужен.
Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря ей:
- Любимая, вот Я пришел, чтобы проверить Свою любовь к тебе и исполнить Свое обещание. Я долго ждал возможности проявить Свою подлинную любовь к тебе, ибо Я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, Я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.
После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

Истинная реальность
Шарипутра пришел к Будде. Он много медитировал, и к нему стали приходить разные видения. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.
Но Будда сказал:
- Это все ничто, просто мечты.
- Но они такие реальные! - пытался возражать Шарипутра.
Тогда Будда сказал:
- Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность - мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

Рука Будды
Один ученик попросил Будду:
- Вырази кратко, с чем сравнимо Твое учение?
Будда ответил:
- Смотри на этот лес. Как он открыт! Ничего не спрятано. Я так же открыт, как этот лес.
Он показал кулак и сказал:
- Сейчас Мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть листья, которые в нем.
Потом Будда открыл Свою руку, листья упали, и Он сказал:
- Но рука Будды не похожа на кулак, она открыта, и если ты чего-то не понимаешь, то причина в тебе.

Исход
Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:
- Это все, или ты хочешь чего-нибудь еще?
Ананда все видел и, естественно, пришел в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:
- Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!
- Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, - ответил Будда. - Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка, он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в Меня - это исход этого безумия. Это может стать освобождением! Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же безумным, как и он!
Человек слышал весь диалог. Он был смущен и озадачен. Реакция Будды была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но, потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Это было так неожиданно - любовь и сострадание, проявленные Буддой!
Будда сказал ему:
- Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило Мне вреда. Это тело состоит из пыли. Рано или поздно, оно превратится в пыль, и по нему будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдет множество превращений.
Человек заплакал, устало поднялся и ушел. Вечером он пришел обратно, припал к ногам Будды и сказал:
- Прости меня!
Будда произнес:
- Нет вопроса о том, чтобы Я прощал тебя, потому что Я не был рассержен. Я тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив видеть, что ты пришел в себя, и что прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!

Несите мою любовь
Ученик Будды собрался идти распространять учение в очень беспокойное место, никто еще не ходил туда. Узнав об этом, Будда спросил его:
- Перед тем, как решить окончательно, ответь Мне на три вопроса. Первый вопрос: знаешь ли ты, что люди той области очень жестоки и легко раздражаются? Опасно идти к ним, поэтому никто из Моих учеников не ходил туда. Если тебя оскорбят, а они оскорбят, как ты собираешься отреагировать? Что случится в твоем сердце?
Ученик ответил:
- Ты знаешь совершенно ясно, что случится в моем сердце, потому что Ты знаешь мое сердце; Ты есть мое сердце! Но я отвечу: если они оскорбят меня, глубоко в моем сердце я буду чувствовать благодарность к ним за то, что они лишь только оскорбили меня, а могли бы и побить.
Будда сказал:
- Хорошо. Теперь второй вопрос. Если они изобьют тебя, что ты будешь чувствовать к ним?
Ученик ответил:
- Ты знаешь совершенно ясно, я буду благодарен им потому, что они только избили меня, а могли бы и убить.
Будда сказал:
- Теперь третий вопрос. Если тебя будут убивать, что ты будешь думать о них, как ты будешь реагировать?
И ученик ответил:
- Ты знаешь совершенно ясно. Но раз Ты спрашиваешь, я отвечу Тебе. Если они будут убивать меня, я буду благодарен им, поскольку они дадут мне величайшую возможность, величайший вызов. Может быть, таким образом они освободят меня из рабства.
Будда сказал:
- Теперь ты можешь идти. Я за тебя спокоен. Куда бы ты ни пошел, ты будешь излучать Мою энергию и понесешь людям Мою любовь и сострадание.

Об этом нельзя говорить прямо
Однажды к Будде пришел человек и, коснувшись Его ног, спросил, есть ли Бог.
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
- Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый - самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип - это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Еще существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Говоря все это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой. При этом присутствовал Ананда и что-то внутри него стало протестовать. Он решил: "Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях". Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворенным и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушел. Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
- Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а Ты говоришь о лошадях. Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил Тебя?
Будда ответил:
- Я говорил не о лошадях, Я говорил о Божественном. Но об этом нельзя говорить прямо. Когда Я увидел, на какой лошади он приехал, Я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему Я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он - редкий человек, ему было достаточно и тени хлыста. И когда Я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя, о нем можно только молчать; и в этом молчании Оно познается. Это трансцедетальный опыт, и он находится за пределами ума.

Развяжите узлы
Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил его. Но Будда не приемлет таких вещей, поэтому все смотрели и думали: "В чем дело? Почему Он несет его в руке, держа перед собой, как бы говоря каждому: 'Смотрите, внимательно смотрите!'"
Смотреть было не на что. Это был всего лишь красивый шелковый носовой платок. Затем Будда начал завязывать узлы на нем, пять узлов. Стояло полное молчание, все просто смотрели на то, что Он делает.
Будда спросил учеников:
- Это тот же самый носовой платок, который Я принес с собой, или это другой носовой платок?
Шарипутра, один из Его старых учеников, встал и сказал:
- Вы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок.
Будда сказал:
- Шарипутра, подумай еще раз, так как у носового платка, который Я принес, не было узлов, а у этого их пять. Как же он может быть тем же самым?
Шарипутра увидел смысл и сказал:
- Я все понял. Хотя это тот же носовой платок, но теперь он в узлах подобно страдающему человеку.
- Совершенно точно. Вот, что Я хочу показать вам: человек, который терзается, не отличается от Гаутамы Будды. Я - лишь носовой платок без узлов. Ты - носовой платок с пятью узлами.
Затем Будда сказал:
- Я хотел бы спросить вас еще об одном. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на Меня, это поможет развязать их?
Он потянул за оба конца носового платка, узлы сделались еще меньше и туже. Кто-то сказал:
- Что Вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Такой тонкий шелк, а Вы так сильно тянете! Узлы становятся маленькими, и их теперь почти невозможно развязать!
Будда сказал:
- Вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Разве вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же ситуации? Вы тянули свои узлы или нет? Иначе, почему они продолжают становиться все меньше и меньше, туже и туже?
Затем Будда спросил:
- Что же Я должен сделать?
Один монах встал и предложил:
- Сначала я хотел бы подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы.
Он взглянул на носовой платок и сказал:
- Узлы были сделаны таким образом, что если мы расслабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся. Это нетрудно, это простые узлы.
Будда дал монаху носовой платок, и тот развязал узлы один за другим.
Будда сказал:
- Сегодняшняя проповедь закончена. Идите, медитируйте!

Берите свое себе
Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников. Он повернулся к ученикам и сказал:
- Вы разочаровали Меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что Я - враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют Меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?
Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:
- Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать Мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.
Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:
- Но мы же оскорбляли Тебя, почему же Ты не сердишься на нас?
- Вы - свободные люди, и то, что вы сделали - ваше право. Я на это не реагирую. Я - тоже свободный человек. Ничто не может заставить Меня реагировать, и никто не может влиять на Меня и манипулировать Мною. Я - хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из Моего внутреннего состояния. А теперь Я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители соседней деревни приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: "Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу". Теперь Я спрашиваю вас: "Что они должны делать с тем, что Я не принял и вернул им назад?"
Один человек из толпы сказал:
- Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.
Будда улыбнулся:
- Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если Я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.

Пристально всматривайтесь в себя
Будда обратился к своим ученикам:
- В отношениях с мирскими людьми следует соблюдать величайшую осторожность. Как проходит по тернистому пути босой, осторожно ступая, так должен проходить по деревне мудрец. Как пчела не уничтожает ни краски, ни запаха цветка, но только снимает его нектар и улетает далее, точно так же должен проходить по деревне мудрый. Ученик должен размышлять сам про себя так: когда я шел через деревню и собирал милостыню, возникли ли в моих помыслах от воспринятых глазами образов удовольствие, вожделение или ненависть, смущение или гнев?
Пристально всматривайтесь в себя, как молодая женщина рассматривает свое лицо в чистом зеркале. Заметив на нем нечистоту или пятно, она старается устранить их, а если не видит никакой нечистоты и никакого пятна, то и радуется: "Вот прекрасно! Как я чиста". Точно так же и ученик, убедившись, что он еще не свободен от всех дурных побуждений, должен заботиться о том, чтобы стать свободным от них. Если же он увидит, что свободен от всех дурных и вредных побуждений, то должен быть доволен и весел. Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!

Три типа слушателей
Однажды к Будде пришел человек, очень культурный, очень образованный и очень ученый. И он задал Будде вопрос. Будда сказал:
- Извините, но прямо сейчас Я не могу ответить на ваш вопрос.
Человек удивился:
- Почему Вы не можете ответить? Вы заняты, или что-то другое?
Это был очень важный человек, хорошо известный во всей стране, и он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.
Будда сказал:
- Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ.
- Что вы имеете в виду?
- Есть три типа слушателей, - сказал Будда. - Первый тип, как горшок, повернутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдет в него. Он недоступен. Второй тип слушателей подобен горшку с дыркой в дне. Он не повернут вверх дном, он находится в правильном положении, но в его дне дырка. Кажется, что он наполняется, но это лишь временно. Рано или поздно, вода вытечет, и он снова станет пустым. И, наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но, как только она входит, она тут же отравляется. И вы принадлежите к третьему типу, поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами - это отбросы.

Просветление скудоумного
У Ананды был брат, совсем глупый и неспособный. Но он тоже хотел учиться у Будды. И однажды, нарушив запрет Ананды, он подошел к Будде и со слезами стал умолять дать ему личную практику.
– Но, – сказал он, – я ничего не умею. Я не могу даже запомнить больше четырех слов сразу.
– Хорошо, – сказал Будда, – четырех слов достаточно. Мы даже сгруппируем их в две фразы по два слова, чтобы тебе не пришлось слишком напрягать свой ум. Вот, возьми эту метлу и иди подметать полы. Когда будешь подметать влево, говори: "Подметаю пол", а когда метла пойдет вправо, говори: "Духовно расту".
Этот человек достиг просветления и раньше своего многознающего брата, ведь, как известно, согласно легендам, Ананда обрел просветление последним, уже после смерти своего Учителя.

Камешки и масло
Однажды к Будде пришел юноша; он все плакал, плакал и не мог успокоиться. Будда спросил его:
- Что с тобою, юноша?
- Господин, вчера умер мой старик-отец.
- Что поделаешь? Коль умер, так от оплакивания он не воскреснет.
- Да, я это понимаю, господин. Оплакиванием делу не поможешь. Но я пришел к вам, господин, с особой просьбой: пожалуйста, сделайте что-нибудь для моего покойного отца!
- Да? А что же Я могу сделать для твоего покойного отца?
- Господин, ну сделайте что-нибудь. Ведь Вы так могущественны; конечно, Вы можете. Смотрите: жрецы, отпускающие грехи, живущие милостыней, выполняют любые обряды в помощь усопшим. И как только на земле выполнен такой обряд, раскрываются врата царства небесного, и покойному дозволяется войти туда: ему дали пропуск. Вы, господин, так могущественны! Если Вы выполните ритуал для моего отца, он не только получит пропуск, но ему будет даровано разрешение остаться там постоянно; он получит свободный доступ в небесный мир! Прошу Вас, господин, сделайте же для него что-нибудь!
Бедный простак был настолько подавлен горем, что не слышал никаких разумных доводов. Будде пришлось воспользоваться другим способом, чтобы помочь ему понять. Он сказал юноше:
- Ладно, ступай на базар и купи два глиняных горшка.
Молодой человек был рад; он подумал, что Будда согласился провести обряд для его отца. Он побежал на рынок и вернулся с двумя горшками.
- Прекрасно, - сказал ему Будда, - один горшок наполни топленым маслом.
Юноша так и сделал.
- А другой наполни галькой.
Тот выполнил и это.
- Теперь закрой их отверстия, запечатай накрепко!
Юноша послушался.
- Теперь опусти их в пруд.
Сказано - сделано: два горшка очутились под водой.
- Теперь принеси длинный шест, стукни по горшкам и разбей их! - сказал Будда.
Юноша обрадовался, думая, что Будда совершает какой-то особый обряд для его отца.
По древнеиндийскому обычаю, когда умирает мужчина, сын относит его мертвое тело на площадку для сожжения, укладывает на погребальный костер и поджигает дрова. Когда тело наполовину сгорает, сын берет толстую палку и разбивает ею череп. Согласно древнему поверью, как только череп открывается в этом мире, так наверху тотчас же раскрываются врата Небесного царства. Так что теперь юноша подумал про себя: "Вчера тело отца было сожжено и стало золой; теперь Будда желает, чтобы я разбил эти горшки как символ". Он был очень доволен этим ритуалом. Взяв палку, как велел Будда, он сильно стукнул по горшкам и разбил их. Масло из одного горшка сразу же всплыло и заколыхалось на поверхности, а галька высыпалась из другого горшка на дно. Тогда Будда сказал:
- Ну вот, юноша, что мог, Я сделал. Теперь зови своих жрецов и чудотворцев и проси их начать песнопенья и моленья: "О галька, поднимись! О масло, опустись!" Посмотрим, что из этого выйдет!
- О господин, что за шутки! Так разве бывает? Галька тяжелее воды, она так и останется на дне. Она не может всплыть, господин, это закон природы. Масло легче воды - оно непременно останется на поверхности, оно не может потонуть, господин, это закон природы!
- Ты, юноша, так много знаешь о законах природы, но природного закона так и не понял: если твой отец всю жизнь совершал дела тяжелые, как галька, он непременно опустится на дно, и кто же сможет поднять его? А если его поступки были легкими, как масло, он непременно поднимется вверх, и кто сможет стащить его вниз?

Красавица Амрапали
Будда прибыл в Вайшали, где жила красавица Амрапали - одна из самых знаменитых и богатых куртизанок. Амрапали была очень красива, ее посещали только самые богатые, пользующиеся уважением мужчины: короли, принцы, высшие офицерские чины, сливки общества.
Однажды с террасы своего дома она увидела юного буддийского монаха. На Амрапали, дотоле никогда не любившую, вдруг обрушилась любовь. Монах держался с таким достоинством, осознанностью, грацией, что Амрапали не выдержала и, сбежав по ступенькам вниз, обратилась к монаху:
- Через три дня начнется сезон дождей, и я приглашаю тебя пожить в моем доме это время.
Буддийские монахи не путешествуют в сезон дождей, а он длится четыре месяца. Монах ответил:
- Я спрошу у Мастера. Если он позволит, я останусь.
Придя к Будде, юный монах рассказал о необычной встрече. Будда, посмотрев юноше в глаза, сказал:
- Оставайся.
Через четыре месяца юноша вернулся и склонился к стопам Будды. За юношей следовала Амрапали, облаченная в одеяние буддийской монахини. Она тоже коснулась стоп Будды и сказала:
- Я изо всех сил старалась соблазнить Твоего ученика, но это он соблазнил меня! Своим присутствием и своим осознанием он убедил меня, что истинная жизнь у Твоих стоп.
Если медитация глубока, если осознанность чиста, ничто не нарушит эту чистоту.

Плот
Однажды Будда сказал своим последователям:
- Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: "Истинно, стремителен и широк поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег".
Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: "Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!"
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики Мои? В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: "Плот принес мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!" Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и Я вам Мое учение - именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.

Положение тела
Ананда жил с Буддой десять лет и был очень удивлен тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда Он клал их, когда ложился спать. Однажды Ананда сказал:
- Нехорошо мне вставать и смотреть на Тебя, но мне любопытно все, связанное с Тобой. Я в замешательстве: Ты остаешься в одной и той же позе всю ночь. Спишь ли Ты или продолжаешь оставаться в сознании?
И Будда ответил:
- Сон случается с телом, а Я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он углубился, вот тело расслабилось, но Моя осознанность остается.

вернуться в раздел "Буддизм"