0%
 

Жизнеописание Будды в притчах

Миром правят великие
Царевич Сиддхартха (будущий Будда) сидел на берегу пруда и внимательно что-то рассматривал. К нему подошла служанка, которая поинтересовалась, что Он увидел.
- Посмотри, - сказал царевич, - на этого муравья-солдата. Он только что участвовал в битве с муравьями-термитами. Солдаты победили. Теперь он, зажав в челюстях, несет убитого и побежденного термита домой.
- Почему же он несет его через этот камень, а не обойдет его? - удивленно спросила служанка. - Ведь он скатывается с него уже пятый раз.
- Он не может обходить препятствия, ведь он теперь считает себя великим. Великие не обходят препятствий, - ответил Сиддхартха.
- Какой же он великий? Я сейчас могу его спокойно раздавить, - усмехнулась собеседница.
- Он так считает. А это самое главное, - ответил будущий Будда. - Бог тоже мог бы наступить на моего отца-царя, но он все равно считает себя великим. Если ты считаешь себя великим, этого достаточно. На деле же никто не велик. Вчера Я размышлял. Я наблюдал за кроликом у воды. Он спрятался в траве и ел. Трава была такой высокой, что ему приходилось вставать на задние лапки, чтобы достать до кончиков. И тогда Я подумал, что ни один человек не смог бы есть с бамбукового дерева, будь оно выше его головы. Так что кролик сильнее любого человека. И муравей тоже велик в своем мире. Он может им править, - заключил царевич.

Отречение Будды
Однажды ночью Сиддхартха (будущий Будда) наслаждался: было много музыки, танцевали красивые девушки. Затем он заснул. Было поздно, и Он устал. Все девушки тоже заснули. Среди ночи Он проснулся, посмотрел на девушек, они уже были не так хороши. Одна из них спала с открытым ртом, а у другой потекли краски. В эту ночь проникла реальность.
Другой случай, подтолкнувший Будду к отречению, произошел, когда Он отправился участвовать в празднике. По дороге ему встретилась похоронная процессия. Он увидел мертвое тело, которое несли на гхату для сожжения. До этого он никогда не видел ни одного мертвеца и долго смотрел на процессию.
Особенно Его поразил один очень старый, согнутый человек, лицо которого было высохшим и морщинистым. Будда спросил возницу:
- Что случилось с этим человеком? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на его голову?
Возница ответил:
- Это не проклятье, Господин. Это естественная вещь, которая происходит со всеми. Каждый становится старым и морщинистым.
- Что случилось с другим человеком? Почему люди несут его на своих плечах? - спросил Будда.
Возница заколебался, он знал, что об этом не разрешено говорить, и ответил:
- Мне не позволено говорить, но раз Ты уже спросил, теперь не скроешь. Этот человек умер, и точно так же умрут все, каждый, кто родился.
Неожиданно появился саньясин, он следовал за процессией. Будда спросил:
- А что случилось с этим человеком? Почему у него оранжевая одежда?
Возница сказал:
- Этот человек понял жизнь, он понял, что жизнь кончается смертью, и отрекся от нее.
Будда сказал:
- Поворачивай, Я отрекся.
Ночью он покинул дворец. Старый преданный слуга пошел провожать его. Под утро они начали прощаться. Старик заплакал и сказал:
- Почему Ты уходишь? Послушай меня, я тебе как отец. Ночь, темно. Куда Ты пойдешь? Такой красивый дворец, красивая жена, комфорт!
- Не отговаривай Меня, - сказал Будда, - Я больше не могу жить неосознанно, Я ухожу на поиски сознания.
Сиддхартха был единственным сыном у Своего отца. Отец старился, ему было уже семьдесят лет, когда Тот покинул дворец.
Разгневанный отец послал людей во все концы своего царства с приказом схватить сына и силой вернуть домой. Он был оскорблен, до него доходили слухи, что его сын примкнул к монахам и попрошайничает. Он думал: "Что это за чепуха? Чего ему не хватало? Он предал меня на старости лет!"
Поэтому Сиддхартха был вынужден покинуть пределы своего царства.

Просветление
Будда скитался шесть лет, Он посетил многих мудрецов, святых, ученых, гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога - все напрасно.
Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а Он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова Его закружилась, Он упал в воду, и Его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы все это кончилось, если бы Он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.
В таком положении, не имея сил выбраться, Он ясно осознал:
- Жизнь подобна океану. И если жизнь - это океан, то тогда все, что Я делаю, - неверно. Если Я довел себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же Я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия.
Ему удалось выбраться из реки, Он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые Он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, Он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда Она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед Его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, но это уже стало прошлым. Будда стал просветленным!

Заветная звезда
Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто Он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие Его прежде, отпали сами собой, Он ощущал полноту Бытия и Единство.
Первый вопрос, который возник в Его уме был: "Как же Мне высказать это? Я должен объяснить это людям - показать им Реальность. Но как это сделать?"
К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету.
Первая мысль, которую он изрек, звучала так:
- Всякая высказанная мысль есть ложь.
Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.
Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то, на Земле появился просветленный человек, а это такой редкий феномен, и появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот, человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей, молчит.
Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить. Поэтому Боги спустились к Нему со своим царем Индрой. Прикоснувшись к его стопам, Они просипи Его не оставаться безмолвным.
Гаутама Будда сказал им:
- Я обдумываю уже семь дней все "за" и "против" и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание Моего опыта. Во-вторых, чтобы Я не сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займет у него немного больше времени. Что из того? Впереди - вечность!
Боги посовещались и сказали ему:
- Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснется слуха их, они погибнут; в них и найдет Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое.
Будда закрыл глаза и произнес:
- Ради тех немногих Я буду говорить! О них Я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но Я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем!

Пробудитесь!
Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
- Это невероятно! Значит, Я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали Его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".
Слушая его, Ананда, один из Его учеников, спросил:
- Люди приходят к Тебе с разными проблемами, а у Тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", Ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", Ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему Ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять?
Будда ответил:
- Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко Мне и спросят, Я скажу им: "Начните осознавать! Пробудитесь!"

Это не ведет к святости
Будда объявлял в каждом городе, куда бы ни пришел:
- Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включают в себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и другое.
Когда его спрашивали, почему, Он отвечал:
- Потому, что на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы Я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами, во-вторых, познание этих вещей не способствуют святости жизни и не ведет к просветлению, а, в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать истинную реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как выйти за его пределы. Спросите о жадности, о привязанности, о трансформации. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации.

Святая истина
В Бенаресе Будда начинает учить Святой истине о срединном пути и о страдании:
- Есть две крайности, избегать которых обязан тот, кто ведет духовный образ жизни. Какие же это крайности?
Одна - жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений: это низко, неблагородно, не духовно, недостойно, ничтожно. Другая - жизнь среди самоистязания: это грустно, недостойно, ничтожно. Совершенный, монахи, избег двух крайностей и вступил на тот совершенный путь, где ум и взор его просветляются, на тот путь, который ведет к покою, познанию, просвещению, к Нирване.
Вот, монахи, святая истина о страдании: рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, быть в союзе с нелюбимым - страдание, быть в разлуке с любимым - страдание, не достигнуть желаемого - страдание; одним словом - все пятеричное (чувственное) стремление к земному - страдание.
Вот, монахи, святая истина о происхождении страдания: это есть жажда земной жизни, ведущая от рождения к рождению, жажда наслаждений, жажда существования, жажда могущества.
Вот, монахи, святая истина об упразднении страдания: прекращение этой жажды полным уничтожением вожделений, отказом от них, стремление воздерживаться, не доставлять им ни малейшей пищи.
Вот, монахи, святая истина о пути к упразднению страданий - это есть святая восьмеричная стезя: истинная вера, истинная решимость, истинное слово, истинное дело, истинная жизнь, истинное стремление, истинные помыслы, истинное погружение в самого себя.
Будда поучал о тленности всего земного, о том, что сквозь пелену счастья и юности просматривается страдание, в которое счастье и юность неизбежно обратятся. Будда говорил, что телесное не есть истинное Я, ибо оно подвержено болезням и смерти, поэтому ощущения, представления и сознание - также неистинны. Отсюда возникает невежество, как основа страдания. Человечеству, вращающемуся среди земных забот в поиске удовлетворенич и радости, трудно осознать закон причинности, связь причин и действий.

Сострадание
Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание - это внутренняя сторона осознанности.
Став просветленным, Будда отправился домой. Его отец был в гневе! Все это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря:
- Почему Ты пришел сейчас, через двенадцать лет? Ты был "глубокой раной" для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, Ты был врагом!
Это продолжалось долго, Будда молчал, в Его глазах была любовь и великое сострадание.
- Почему ты молчишь? - спохватился отец.
Будда сказал:
- Вначале выскажи все то, что ты накопил в себе за двенадцать лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять Меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со Мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я - совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть Меня.
Постепенно отец остыл, он вытер слезы и с интересом стал разглядывать сына. "Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но Он не знаком мне, это совершенно новое существо" - думал он про себя.
Он сказал:
- Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что Ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что Ты пришел.
Поговорив с отцом, Будда направился к жене. Яшодхара чуть не сошла с ума, увидев его. Конечно, этот человек исчез однажды ночью, даже не простившись с ней, ничего не объяснив.
Она сказала:
- Почему ты не объяснил, я бы поняла и не стала препятствовать. Ты не доверял мне.
И она стала плакать. Только подумать: прошло двенадцать лет!
Будда извинился и сказал:
- Это произошло из-за непонимания. Я был невежественным, не осознающим. Но сейчас Я осознаю. Ты мне очень помогла. Забудем старое, сейчас не время думать о прошлом. Посмотри на Меня. Произошло что-то важное. Я пришел и многое хочу тебе сказать.
Гнев утих, ярость ушла. Яшодхара посмотрела на него сквозь слезы. Да, этот человек очень изменился. Он весь светился изнутри, был таким умиротворенным, таким тихим. Его присутствие было трудноуловимым и в то же время заполняло собой все пространство. Она долго смотрела в Его глаза, а потом припала к Его ногам и попросила посвящения.

Остановись!
Будда услышал, что в лесу объявился человек, который убивал людей за то, что общество с ним плохо обошлось. Звали его Ангулимал, что означало "человек, отрубающий пальцы". Из отрубленных пальцев он делал себе ожерелье.
Будда решил: “Если не пойду Я, то кто же тогда пойдет? А он жаждет кого-нибудь убить, Я должен идти. Этот человек нуждается во Мне”.
Его пытались остановить, отговорить, но безуспешно. Будда углубился в лес, поднялся на холм и увидел Ангулимала, сидящим на скале. Тот был один. Ангулимал посмотрел на этого невинного, как дитя, человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к Нему расположение. Он подумал: "Этот человек, похоже, совершенно не представляет, что я здесь, ведь никто не ходит по этой дороге". Ему не захотелось убивать Его, и он сказал Будде:
- Остановись. Не приближайся ко мне, иначе я убью Тебя! Я - Ангулимал.
И он показал Будде зловещее ожерелье из человеческих пальцев. Но, к своему удивлению, Ангулимал обнаружил, что Тот не только не испугался и не убежал, но продолжал спокойно приближаться к нему. Тогда Ангулимал подумал: "Либо человек глух, либо безумен!"
Он снова крикнул:
- Стой! Не двигайся!
Будда сказал:
- Я давно остановился и не двигаюсь, во мне нет побуждений. Как может произойти движение, если нет побуждения? Я достиг цели, и Я говорю тебе: "Ангулимал - стой!"
Ангулимал начал громко смеяться.
- О-о, - сказал он, - ты, действительно, безумец! Я сижу, и Ты говоришь мне, что я двигаюсь; Ты двигаешься, а говоришь мне, что Ты остановился!
Будда подошел к нему и сказал:
- Я слышал, что тебе нужны пальцы, и Я предлагаю тебе, отрежь Мой палец и Мою голову. Я выполнил Свою миссию, и теперь Мое тело уже бесполезно, но этим Я могу спасти чью-то жизнь.
Ангулимал сказал:
- Я думал, что я - единственный сумасшедший в округе. Оказалось - нет. Или Ты пытаешься ловчить со мной? Смотри, я отрублю Твою голову!
Будда сказал:
- Перед тем, как ты убьешь Меня, сделай одну вещь. Срежь ветку этого дерева.
Ангулимал ударил мечом и упала большая ветка. Будда сказал:
- И еще одно: теперь присоедини ее обратно.
Ангулимал сказал:
- Теперь я точно знаю, что Ты безумен. Я могу только отрезать ее, но я не могу присоединить обратно.
Тогда Будда сказал:
- Раз ты можешь только разрушать и не можешь созидать, ты не должен этого делать, так как разрушать могут и дети, в этом нет никакой храбрости. Эту ветвь может отрезать и ребенок, но чтобы присоединить ее, нужен Мастер. А если ты не можешь присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отрезать человеческие головы? Думал ли ты когда-нибудь об этом?
Ангулимал закрыл глаза, постоял так некоторое время, потом склонился к ногам Будды и сказал:
- Веди меня по этому пути!
Говорят, что в одно мгновенье он прозрел.
На следующий день Ангулимал был уже в числе учеников Будды и просил подаяние в городе. Весь город попрятался. Люди так боялись! Они думали: "Даже если он стал учеником Будды, ему нельзя верить. Он очень опасен!" Ему ничего не подавали, кто же хочет рисковать?! Люди стояли на балконах и смотрели вниз. А потом они стали швырять в него камни, ведь он стольких убил.
Ангулимал упал, кровь текла по его лицу, он был весь изранен. Подошел Будда с учениками и спросил:
- Ангулимал, как ты себя чувствуешь?
Тот открыл глаза и сказал:
- Я так Тебе благодарен. Они могут убить мое тело, но они не могут даже коснуться меня, и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не осознавал!
Будда сказал:
- Ангулимал стал Просветленным!

Все ли сказано?
Однажды, когда Будда сидел под деревом, к Нему пришел великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев Он должен был уйти.
Великий философ спросил у Будды:
- Сказали ли Вы уже все, что знали?
Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил философа:
- Как вы думаете, сколько листьев у Меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?
Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал:
- Что за вопрос Вы задаете? Как Вы можете иметь больше листьев в руке? У Вас их несколько, самое большое - дюжина, а в лесу их - миллионы.
И Будда ответил:
- То, что Я сказал, это только несколько листьев в Моей руке. А то, что Я не сказал, это все сухие листья в этом лесу.
Философ воскликнул:
- Тогда еще один вопрос! Почему Вы не сказали всего этого?
Будда ответил:
- Потому что это не поможет вам. Даже если бы Я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить, и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.

Великая алхимия
Будда умер от пищевого отравления. Случилось это так.
Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить Его в свой дом. И вот однажды рано утром Он пришел и стал рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит его.
Будда открыл глаза и человек сказал:
- Прими мое приглашение! Я ждал много дней и многие годы мечтал о том, что однажды Ты будешь гостем в моем доме. Я - бедный человек, и не многое могу предложить, но не откажи мне, пожалуйста.
Будда ответил:
- Я приду!
Как раз в это время прибыл царь этой местности со своей свитой на красивых колесницах. Он сказал Будде:
- Приходи, я приглашаю Тебя в мой дворец. Окажи мне честь.
Будда ответил на приглашение:
- Сегодня не получится. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже обещал быть в гостях у этого человека.
Чем же занимался этот бедный человек, пригласивший Будду? В Бехаре и в других районах Индии люди собирают в сезон дождей разные растения. Одно из них - некий редкий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой; его собирают и сушат. Затем в течение года едят, как овощ. Но иногда этот гриб становится ядовитым. Но бедняга этого не знал. Вот этот человек и собрал кукармутты для Будды.
Когда Будда начал есть, он почувствовал горечь. Но это было единственное приготовленное блюдо и, чтобы не огорчать бедного человека, Будда ел отравленную пищу.
Человек был счастлив.
Будда вернулся к себе домой и яд начал действовать. Пришел врач и сказал:
- Это очень тяжелый случай. Яд попал в кровь, и уже ничего невозможно сделать. Будда умрет.
Будда собрал своих учеников и сказал им:
- Это необычный человек, исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала мать, а последнюю - он. Моя мать помогла мне вступить в этот мир, а этот человек помог мне вступить в иной мир. Вы должны к нему относится с уважением.
Ученики были очень взволнованы и Ананда сказал:
- Это уж слишком. Уважать его и поклоняться, как твоей матери. Он - убийца! Его следовало бы наказать!
К этому времени вокруг Будды остались лишь самые близкие ученики и Будда сказал им:
- Я знаю, что вы могли бы убить этого несчастного, но сделайте так, как Я вам говорю. Это великая алхимия! Даже если Будде дают яд, из Него должна выйти любовь!

Будьте светом для самих себя
Утром Гаутама Будда сказал своим ученикам:
- Сделано больше, чем достаточно. Это тело достигло своей полноты, и ему нужен отдых.
Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом как близнецы.
- Я умру здесь, - сказал Будда и указал место.
Ученики столпились вокруг Него и стали причитать и плакать. Будда сказал им:
- Не надо плакать. Плакать вы сможете потом, когда Меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем Я уйду, если у вас есть какие-либо вопросы, задайте их.
Но ученикам было не до вопросов, и они ответили:
- Больше сорока лет мы задавали Тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал нам Путь, и мы будем следовать ему.
Лишь Ананда спросил:
- При жизни Ты не позволял записывать ни одного Твоего слова. Но после Твоей смерти разреши нам записать то, что Ты говорил. Слова, произнесенные Тобой, - чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений.
На это Будда сказал:
- Можешь записать их, но с одним условием. Каждая запись, составленная из Моих слов, должна начинаться так: "Я слышал, что Гаутама Будда говорил..." Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: "Так говорил Будда".
После этого Ананда неожиданно спросил:
- Скажи мне, наконец, кто же я? Я прожил возле Тебя сорок два года, другие приходили, становились просветленными и уходили, а я до сих пор не просветлен. И вот, Ты уходишь.
Будда сказал:
- Не беспокойся, как только Я оставлю тело, в течение дня ты станешь просветленным.
Ананда сказал:
- Мне непонятна такая арифметика, сорок два года с Тобой не принесли мне просветления, а день без Тебя - и я стану просветленным!
Будда рассмеялся и сказал:
- Ананда, из-за того, что Я был так близок, ты начал считать Меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только Моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя. Я испробовал все, но ты полагал, что Я, как брат твой, позабочусь и о твоем просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал...
Сказав это, Будда закрыл глаза. Видя приближение его кончины, Ананда спросил:
- Как должны мы поступить с телом Совершенного?
Будда ответил:
- Не заботьтесь, Ананда, о почестях, которые воздадутся телу Совершенного. Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть, Ананда, между людьми благородными, брахманами и горожанами, люди мудрые, верующие в Совершенного, они и воздадут почести Моему телу.
И тогда Ананда задал последний вопрос:
- Какова Твоя последняя весть?
Будда открыл глаза и сказал:
- Забудьте обо Мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в Истине и не станет искать их ни в чем ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником Моим, вступившим на истинный путь.
Он закрыл глаза и, помолчав, произнес:
- Я сделал первый шаг - Я больше не тело; Я сделал второй шаг - Я больше не ум; Я сделал третий шаг - Я больше не сердце; Я сделал четвертый шаг - Я вошел в свое сознание!
После смерти Будды Его тело сожгли, а прах был разделен между многими князьями и знатными горожанами. Каждый из них воздвиг ступу (памятник мощей) и учредил праздник. На эти праздники приносили горы цветов, совершались омовения и устраивались фейерверки. Монашескую общину это празднество не касалось.
Но буддизм был недолго религией без Бога. Богом стал сам Будда. В храмах появились Его изваяния. Сидящий на цветке лотоса с неподвижным казенным лицом, как не похож стал Он на того юношу, который окунулся в бездну страданий ради познания Истины и на того старца, который предостерегал: "Ищите Истину и не поклоняйтесь тем, кто ее открыл".

Будда ждет нас
Будда остановился у врат Рая. Ради достижения этой цели Он трудился всю Свою жизнь. Врата открылись. Играла музыка. Было празднество и ликование, потому что очень редко человек поднимался к таким высотам. Привратники открыли врата, вышли навстречу и пригласили Будду:
- Ты прибыл! Входи! Мы рады приветствовать Тебя!
Но они были удивлены. Будда выглядел грустным. Он не мог думать в этот момент о блаженстве. Он задумался о миллионах заблудших душ, страдающих, не знающих, что делать. Они нуждаются в его помощи! Будда сказал привратникам:
- Пожалуйста, закройте врата! Я не могу войти. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения. Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, полные слез, людей, которые никогда не знали радости. Закройте ворота, Я войду последним.
Будда все еще стоит снаружи райских врат и освещает Путь каждому.

вернуться в раздел "Буддизм"