Повесть о беседе брамина с охотником

Махабхарата. Араньяка-парва (книга 3). Фрагменты

Мудрец Маркандейя продолжил свои напутствия братьям Пандавам, Кришне и многим другим дваждырожденным, сопровождавших их, рассказав историю об исполнении Дхармы. Это история о Дхармавьядхе ("Благочестивом охотнике"), выполняющего оскверняющую общественную работу шудры как торговец мяса, но мудрость и праведность которого позволяет ему выступать в роли наставника, поучающего брамина.

Главы 197-206 (фрагменты)

Жил на свете благочестивый отшельник по имени Каушика. Изучив Веды, совершил он множество подвижнических деяний. Постиг он также Веданги и Упанишады. Стоял он однажды под деревом, погрузившись в чтение Вед. На дерево села журавлиха, и ее помет упал на брамина. Увидел это дваждырожденный и в гневе замыслил месть. Охваченный яростью, он посмотрел на журавлиху, и под взглядом дваждырожденного птица упала на землю. При виде бездыханной, неподвижно лежащей птицы раскаяние овладело им, и стал он ее оплакивать.

"Недоброе дело я сотворил, поддавшись гневу и злобе", - повторял мудрец, направляясь за милостыней в деревню. В деревне, обходя достойные семьи, он явился в один из домов, куда хаживал прежде.

- Подай мне милостыню, - попросил брамин женщину.

- Подожди, - ответила она ему.

Пока хозяйка чистила кувшин для подаяния, неожиданно вернулся ее супруг. Он был очень голоден. Добродетельная женщина, увидев своего мужа, оставила брамина и подала своему супругу воду для омовения ног и для прихлебывания, а также циновку, чтобы он сел. С поклонами ублажала черноокая своего властелина вкусной едой и ласковой речью, доедала оставшуюся от мужа пищу, ловила каждое его желание, почитая супруга, как бога. Погруженная в заботы о муже, женщина взглянула на брамина, стоящего в ожидании милостыни, и вспомнила о своем долге. Устыдившись своей забывчивости, благочестивая, достойная хозяйка вышла к дваждырожденному, неся подаяние.

Брамин в гневе воскликнул:

- Что же это такое? Ты сказала мне стоять, задержала меня и не отпустила.

Благочестивая женщина стала его успокаивать:

- Ты должен простить меня, о брамин! Супруг для меня - это великий бог. Пришел он голодный, усталый, и я должна была позаботиться о нем.

- По-твоему, не брамины, а муж заслуживает высших почестей. Соблюдая свой долг по отношению к семье, ты пренебрегаешь браминами.

- Не оскорбляю я мудрых браминов. Знаю я силу браминов и величие мудрых. Но я дорожу своей дхармой повиновения мужу! Из всех богов супруг - мой высочайший бог. Я буду сполна блюсти свой долг перед ним! Смотри, о брамин, каковы плоды моего послушания: я знаю, что твой гнев испепелил журавлиху. Злоба - это враг, затаившийся в теле людей. Лишь того, кто не ведает гнева и заблуждений, Боги считают брамином. Кто говорит только правду и приносит радость наставнику, кто злом не ответит на зло, того Боги считают брамином. Кто подчинил себе свои чувства и предан Дхарме, кто чист и усердно читает Веды, кто владеет своею страстью и гневом, того Боги считают брамином. Мудрого знатока Дхармы, для которого мир равен Атману, кто радеет о каждой Дхарме, Боги считают брамином. Кто наставляет других и постигает Веды сам, кто лично приносит жертву или поручает это другим, кто одаривает по мере своих сил, того Боги считают брамином. Достойнейшего из дваждырожденных, который принял обет воздержания, читает Веды и прилежен в учении, Боги считают брамином.

Возглашать браминам следует то, что благоприятно для них: душа толкующих истину не приемлет лжи. Богатство брамина в чтении Вед, смирении, честности и вечном обуздании чувств. В правде и истине видят свою высшую Дхарму знатоки Дхармы. Нелегко постичь извечную Дхарму, основа которой - истина. "Дхарма исходит из шрути", - учат старцы. Дхарма многообразна и сложна! И даже ты, искушенный в Дхарме, прилежно читающий Веды, и то не постиг сущности Дхарм, - вот мое мнение. А расскажет тебе о Дхармах правдоречивый охотник, живущий в Митхиле. Он из тех, что почитают родителей и смирили свои чувства. Ступай туда, если пожелаешь, и да будет тебе благо!

Брамин был доволен ею, и гнев его прошел. Обдумывая удивительные ее слова, он сурово порицал себя. Исполнился он доверия к словам той женщины и потому, что она упомянула о журавлихе, и по достойной, благочестивой беседе. Терзаясь любопытством, пошел он в Митхилу, где живет охотник, знаток дхармы, смиривший свою душу, чтобы расспросить его о Дхарме.

Минуя леса, деревни и города, пришел он в надежно хранимую Джанакой славную Митхилу, в город с его вратами и сторожевыми башнями, с прекрасными оградами вокруг домов, погруженный в жертвоприношения и празднества... Спросил он о Дхармавьядхе (о благочестивом охотнике), и люди показали ему, как его разыскать. Придя на то место, брамин увидел отшельника, расположившегося в мясной лавке и торгующего мясом антилоп и быков. Покупателей было много, и брамин встал в стороне, но тот, заметив, что пришел дваждырожденный, быстро поднялся и смущенно приблизился к стоявшему в одиночестве брамину.

- Приветствую тебя! - воскликнул охотник. - Я охотник. Что мне следует сделать, приказывай. Не подобает тебе здесь находиться. Пожалуй ко мне в дом, если хочешь.

Брамин согласился и вошел в славный дом, где ему почтительно предложили сесть. Он удобно уселся и обратился к охотнику:

- Мне кажется, не подходит тебе это занятие. Меня крайне печалит, друг мой, твое страшное ремесло.

- Это занятие нашего рода, идущее от отцов и дедов. Не осуждай меня, о дваждырожденный: я соблюдаю свою дхарму. Я занимаюсь делом, которое предназначено для меня Творцом, и всей душою служу своим престарелым родителям. Я говорю только правду и не вынашиваю зла, одаряю, чем могу, а себе оставляю то, что остается после подношений Богам, гостям и слугам. Я никого не порицаю и не жалуюсь на более сильного. Прежние деяния следуют за тем, кто их творил...

Я не сам убиваю животных, я лишь торгую мясом диких кабанов и буйволов, убитых другими. Я никогда не ем мяса, к супруге прихожу только в положенное время, всегда соблюдаю пост и ем только по вечерам. Даже человек дурного нрава может явить добродетель, и точно так же не может быть праведным тот, кто причастен к гибели живого.

Всех людей - и тех, которые восхваляют меня, и тех, которые осуждают, - я радую верно соблюдаемым долгом. Постоянная раздача еды по мере возможности, смирение, верность Дхарме, оказание почестей по заслугам и милосердие к любой твари - вот добродетели смертных, которых человек достигает не иначе, как самоотречением. Надо избегать лживых речей, творить добро, не ожидая просьб, не отступать от Дхармы ни под влиянием страсти, ни во гневе, ни в ненависти.

Не стоит слишком радоваться удаче и чересчур терзаться из-за несчастья. Не следует теряться перед трудностями и отступать от своей Дхармы. Если какой-то твой шаг ошибочен, не повторяй его: реши, в чем для тебя благо, тому и предайся душой. Не следует злом отвечать на зло, надо быть во всем справедливым. Сам себя губит злодей, замышляя недоброе; это неправедный путь бесчестных и низких душою. Те, что, не веря в Дхарму, полагая, что Дхармы не существует, насмехаются над достойными, без сомнения, приходят к гибели.

Тот, кто раздулся от непомерной гордыни, словно большой кожаный мех, грешен во все времена. Речь ослепленных гордыней не относится к сути дела: она раскрывает их собственное нутро, так же как днем солнце выявляет форму вещей. Глупец, восхваляющий сам себя, не прославится в мире, но тот, кто искушен в науке, даже если он недостаточно чист, благоденствует в этой жизни, никому не выказывая осуждения и не расписывая, как его почитают. Никакая земная слава не соответствует действительным достоинствам человека.

Тот, кто раскаивается в содеянном зле, освобождается от греха. "Не буду больше так делать", - зарекаются люди от повторения ошибки... Поступив дурно, пусть человек думает: "Я не таков", и впредь он всячески будет стараться творить добро, веруя и не ропща... Источник зла - алчность. Не слишком разумные люди из соблазна предаются греху, а нечестивцы скрываются под личиною Дхармы, словно колодцы в траве. И самообуздание, и очистительные обряды, и разговоры о Дхарме - все у них есть, но истинное благочестие им недоступно.

Тогда брамин спросил у Дхармавьядхи:

- Как мне узнать об истинном благочестии?

- Принесение жертв, раздача даров, покаяние, изучение Вед и верность истине - вот пять очистительных средств, которые всегда к услугам благочестивых. Дхарма заключается в подавлении страсти и гнева, гордыни, соблазна и лживости. В этом счастье достойных, поддерживаемых достойными же. Те, что живут принесением жертв и чтением Вед, не знают греха. Достойное поведение - еще один признак благочестивого. Повиновение наставнику, правдивость, незлобивость и щедрость - вот, о брамин, четыре добродетели, которые всегда присущи праведникам. Ни с чем не сравнимо то наслаждение, которое получаешь, устремив свои помыслы на благочестие, соблюдая все, что необходимо. Истина следует рука об руку с Ведами, самообуздание - с истиной, самоотречение - с самообузданием. Это всегда присутствует в благочестивых.

Натерпится муки тот, кто следует за людьми, лишенными ясности разума, избравшими ложный путь, за теми, кто восстает против Дхармы. Праведники, надежно владея своими чувствами, углубившись в изучение Вед и самоотречение, ступают благим путем, они преданы истинной Дхарме. Достойные люди, исполняя волю наставника, упорно направляют свои высшие помыслы на познание смысла Дхармы. Опираясь на знания и почитая благочестивых, сторонись нечестивцев, неверных, преступающих закон, упорствующих в греховном убеждении.

Река Бытия, воды которой - это пять органов чувств, кишит крокодилами, то есть соблазнами и страстями. Запасись лодкой-стойкостью, и тогда ты минуешь тяготы перерождений! Великая Дхарма, накапливаемая постепенно усилиями йоги и разума, при достойном поведении видна отчетливей, словно краска на белой ткани. Непричинение вреда живому и правдивость - высшее благо для всего сущего. Высочайшая дхарма - непричинение зла живому, и основа этого - Истина.

Опираясь на Истину, люди осуществляют свои желания. Истина - самое важное в соблюдении благочестия. Доброе поведение - это Дхарма достойных, в добром поведении отличие праведников. Каков человек по природе, такую жизнь он и ведет, поэтому злодей-нечестивец отдается во власть грехов, тягчайшие из которых - гнев и вожделение.

Всякое начинание, сообразное со справедливостью, считается благом, дурное поведение - зло, так учат достойные. Добродетельны те, кому не знакомы ни злоба, ни зависть, ни гордыня, ни ненависть, это люди достойные и смиренные. Добродетельны знатоки трех Вед, пречистые, доброго нрава мудрецы, послушные своему наставнику и сдержанные. Страх минует их, не ведающих душевных невзгод, их славные деяния и праведность - это образец недостижимого. Такое благочестие - древнее, извечное, непреходящее чудо.

Мудрые, добродетельно соблюдая Дхарму, достигают небес. Праведники, одолевая гордыню и веруя, почитая дваждырожденных и приобщившись к тому, что предписано Ведами, попадают на Небеса... Благочестивые милостивы ко всем существам и постоянно стараются не причинять никому из живущих вреда. Не допускают они грубости в речи и всегда привечают дваждырожденных... Праведники, общаясь с такими же, как они, добродетельными людьми, раздают даже больше, чем это в их силах, стесняя при этом и супругу свою, и слуг. Так живут, благоденствуя вечно, достойные люди, занимаясь мирскими делами, следуя долгу и пользе.

Их добродетели - непричинение зла живому, правдивость и незлобивость, честность и миролюбие, отсутствие гордыни и скромность, терпение, сдержанность и смирение. Мудрые и стойкие, милостивые к живым существам, не знающие ни страсти, ни ненависти праведники вызывают почтение у людей. Три черты отличают высокий образ жизни добродетельных: они не должны поддаваться ненависти, но должны раздавать дары и всегда говорить только правду. Проявляя всякий раз милосердие, питая сочувствие к чужому горю, непреклонные в Дхарме, великие духом праведники, чья жизнь безупречна, следуют счастливо славным путем добра.

Благая жизнь - это покорность и миролюбие, смирение, довольство и радость, добрая речь и подавление страсти и гнева. Благодаря прежним деяниям и знанию, праведники обретают высочайший удел, ибо они ведут чрезвычайно достойный образ жизни и всегда ревностно соблюдают Дхармы. Достигнув вершин познания, смущающих большинство людей, праведники проникают в самую суть разнообразных мирских деяний: и греховных, и таких, что выявляют высокую добродетель.

Нет сомнения, жестоко то ремесло, которым я вынужден жить, но судьба всемогуща, о брамин, и невозможно избегнуть расплаты за содеянное прежде. Это кара за некогда совершенные мною грехи. Я стараюсь искупить это зло. Наказание предопределяет судьба, а палач - лишь ее орудие. Так и мы являемся орудием в руках судьбы. Назначение животных, которых убивают и мясо которых я затем продаю, заключается в том, чтобы человек получал удовольствие от еды и ублажал этим мясом Богов, гостей и усопших предков. Травы и ползучие растения, мелкий скот, звери и птицы идут в пищу в этом мире - так говорится в Ведах.

Царь Шиби, смиренный сын Ушинары, подношением в дар собственного тела достиг недоступных Небес. В былые времена на кухне царя Ранти-девы каждый день убивали по две тысячи голов скота. Раздавая постоянно мясную пищу, царь Рантидева снискал несравненную славу. Для таких жертвоприношений, которые совершаются раз в четыре месяца, всегда режут скот. "Жертвенные огни любят мясо", - провозглашают Веды. Животные, которых постоянно убивают дваждырожденные для жертвоприношений, освященные заклинаниями, попадают на Небеса! Если бы в древности жертвенные огни не были такими охотниками до мяса, никто не мог бы употреблять мясо в пищу.

Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно жертвенному обряду, сделал подношение Богам и усопшим предкам, того не осквернит никакая пища. Такого человека не порицают за то, что он ест мясо, говорят Веды. Ведь все равно остается брамином тот, кто дал обет воздержания, а сам имеет сношения со своей супругой в положенное время. Мудрые учли все добрые и дурные стороны употребления мяса в пищу и установили такой порядок.

В былые времена царь Саудаса, преданный суровому проклятию, пожирал людей. Что ты думаешь об этом, о дваждырожденный? Видя свою дхарму в этом занятии, я не могу от него отказаться! Я знаю: так повелось издревле, поэтому я живу таким ремеслом.

Бесчестье тому, кто отрекается в этой жизни от своего дела, а тот, кто усерден в своем ремесле, - праведник, нет сомнения. Смертный не может отречься от занятия, предназначенного ему судьбой. Творец провидел этот закон, много раз распределяя ремесла! Тот человек, о премудрый, на долю которого выпало подобное жестокое ремесло, должен стараться обратить его во благо, чтобы избегнуть несчастья. Много путей к избавлению от этого страшного удела.

Что касается меня, так я всегда усерден в подношении даров, правдив в речах, послушен своему наставнику, я почитаю дваждырожденных, верен Дхарме и не грешу болтливостью или заносчивостью.

Земледелие считается добрым занятием, но и тут не обходится без большого вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных и многое другое, как тебе кажется? Семена злаковых, и прежде всего рис - все это живое, как тебе кажется? Люди ловят животных, убивают их и съедают, они рубят деревья и срезают траву. Ведь и в деревьях, и в плодах, и в воде множество жизней, так тебе кажется? Всюду полно тварей, живущих за счет живого: к примеру, одни рыбы поедают других рыб, как тебе кажется? Живое часто существует за счет живого, и есть даже особи, которые пожирают себе подобных, как тебе кажется? Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле, как тебе кажется? Сидя и лежа, губят люди много живых существ, имеющих ум и сознание, как тебе кажется? Весь небосвод и земля полны живых существ, и люди, сами того не ведая, приносят гибель живому, как тебе кажется? Когда-то, удивленные многообразием жизни, люди провозглашали: "Не вреди!" Сколько ни размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба каким-нибудь живым существам. Даже отшельники, стараясь не причинять никому вреда, все же наносят ущерб какой-нибудь жизни, но благодаря их усилиям это зло незначительно. Бывает, что родовитые мужи, отмеченные множеством достоинств, открыто и бесстыдно творят жестокие дела. Бывает, что и добрые сердцем не привечают столь же добросердечных, а злые - злых. Каждый ведет себя положенным ему образом, но относится к другому не так, как следовало бы ожидать.

Точно так же и родственники могут быть недовольны тем, что их близкие преуспевают, а невежды, мнящие себя учеными, могут ниспровергать наставников. Много противоречивого - и согласного с Дхармой, и идущего с ней вразрез - можно увидеть в мир, как тебе кажется? Многое можно сказать о деяниях, согласных с Дхармой и противоречащих ей, но тот, кто усерден в своем деле, обретает великую славу.

Старцы говорят, что Дхармой является то, что подтверждается Ведами. Сложен, извилист и бесконечен путь Дхармы. Если речь идет о смерти или о браке, ложь допустима: неправда здесь может обернуться правдой, а истина - ложью.

Вывод таков: то, что служит вечному благу Сущего, - истинно, иное деяние - зло. Посмотри, как сложна Дхарма. Дурной ли поступок совершил человек или сделал достойное дело - за все ему воздается, нет в том сомнений. Станет ему тяжело - он проклинает Богов и не знает, глупец, что это превратности eго собственной кармы. Как бы ни был этот невежда хитер и сметлив, его не спасет ни ум, ни доброе поведение, ни мужество, когда он столкнется с тем, чем обернулась радость его или беда.

Если б исход человеческих деяний ни от чего не зависел, каждый достигал бы того, к чему он стремится. Но ведь часто люди смиренные, способные, разумные не вкушают плодов, лишены результата своих прежних деяний. Зато тот, кто всегда ищет вреда всему живому, обманывает людей, живет, глядишь, в свое удовольствие. Другому валит богатство, хотя он и не прилагает к тому усилий, а этот и деятелен, да не достигает желаемого. Обойденные судьбой люди, страстно желая обрести потомство, приносят жертвы Богам и предаются подвижничеству, а в результате, после десяти месяцев пребывания во чреве матери, появляются на свет дети, позорящие семью.

Некоторые входят в жизнь, имея в изобилии накопленные отцами деньги, хлеб и предметы удовольствия, но их постигает тот же удел. И болезни, несомненно, насылает на людей карма. Неудачи подстерегают человека, словно охотники мелких животных. Искусные лекари, знающие свое дело, с помощью лекарственных трав лишь преграждают путь страданиям, как охотники антилопам. Те, у которых еды вдосталь, страдают болезнью желудка и не могут наслаждаться пищей. А другие - таких много - и здоровы, да терпят нужду, с трудом добывая себе пропитание.

Таковы люди - беззащитные, подверженные смятению и бедам. То и дело их уносит мощным потоком, в который они ввергнуты. Если бы человек был подвластен себе самому, люди не умирали бы, не старели и каждый осуществлял бы свои желания, не ожидая бед. Всякий жаждет подняться выше других и старается преуспеть по мере своих сил, но так не всегда выходит. Многие рождаются под одной и той же звездой и с одинаковым предначертанием, но сколь различны обретаемые ими плоды из-за превратностей кармы.

Никто не властен над своим жребием, эта жизнь - лишь итог прежних деяний. Как говорится в Ведах, душа человека вечна, бренно лишь тело всех живущих на свете. Смерть человека - это гибель его телесной оболочки. Душа, опутанная тенетами кармы, переходит в иное место.

Тогда брамин спросил:

- Как может быть душа вечна?

- Отделившись от тела, душа не погибает. Зря говорят невежды, что она умирает. Душа переходит в иную телесную оболочку. Отделение же ее от тела означает, что оно распадается на пять составных элементов. Не кто-то иной пожинает плоды содеянного человеком, а сам тот, кто творил, и удел его - радость или же горе. Что он совершил, за то ему и воздастся. Содеянное не исчезает. Нечестивцы могут быть добродетельны в прошлом, а лучшие из людей - грешны. За человеком в этом мире следуют совершенные им деяния. Он появляется на свет, уже отягощенный ими.

Брамин задал следующий вопрос:

- Как появляется человеческое существо во чреве матери, и как из неправедного лона рождаются грешники, а из праведного - праведники? Как человек живет дальше?

- Карма представляется связанной с зачатием. Добрые деяния приводят душу к Богам, смешанные - к людям, нечестивые - к животным, а греховные - в ад. Навеки связанный рождением и смертью, старостью и другими тяготами, человек страдает в сансаре из-за собственных же проступков.

Тысячи раз попадая к животным или же в ад, странствуют души, опутанные сетями кармы. Душа после смерти человека терпит мытарства из-за тех или иных его деяний, тянущихся за ней, и, как обратный результат этих страданий, попадает в тело неправедного. Потом она накапливает много иных, новых проступков и затем расплачивается за них, словно больной, поевший вредной ему пищи. Вечно страдая, человек не бывает несчастен, пока он считает себя счастливым.

Несвободный от оков, связанный своими деяниями, он, многострадальный, вертится в сансаре, как колесо. Если же он избавляется от пут, очищая себя добрыми делами, он достигает благих миров и, попав туда, перестает страдать. Нечестивец, творящий зло, не избавится от греха, поэтому надо стараться творить добро, избегать зла. Человек незлобивый и благодарный, помышляющий лишь о добре, обретает счастье, плоды Дхармы, богатство и небеса.

Очистившемуся от греха, смиренному, сдержанному, обуздавшему свои чувства мудрецу суждено вечное блаженство и в этом мире, и в мире ином. Живи дхармой достойных, поступай подобно праведникам - и ты без труда обретешь все блага мира. Ведь есть же такие знатоки прошлого, достойные и сведущие в шастрах! В жизни дело свершится согласно Дхарме, оттого не бывает смешения кармы. Мудрец наслаждается своей Дхармой, он живет ради Дхармы. Достигнув богатства исполнением Дхармы, он взращивает древо своих достоинств. Таков благочестивый, и душа его умиротворена, его ублажают друзья, он счастлив и в этой жизни, и в мире ином. Он обретает способность воспринимать только желанные для него звук, осязаемость, форму и запах, и это считают плодом дхармы.

Получив такой плод дхармы, он не чувствует удовлетворения и, не довольствуясь этим, с помощью ока мудрости достигает полного отречения от мира. Человек, обладающий оком мудрости, не совершает греха в этом мире, он безразличен к тому, что для других представляет ценность, но никогда не забывает о своей Дхарме. Понимая бренность мирского существования, он старается от всего отрешиться и испытывает верные, но не низкие средства, чтобы достигнуть освобождения. Он проникается безразличием к миру, избегает греховных деяний и благодаря своей праведности достигает высшей свободы.

Самое главное для человека - это подвижничество, основа его - смирение и самообуздание. Благодаря подвижничеству достигают всего, чего душа пожелает. Подчинением чувств, правдивостью и смирением человек может достичь слияния с Брахманом, а это превыше всего!

Брамин опять спросил:

- Что называют чувствами? Как следует их подчинять, и каков результат обуздания плоти? Каким образом человек пожинает плоды подчинения чувств?

- Человеческий ум стремится прежде всего к познанию, - отвечал ему охотник, - а когда оно бывает достигнуто, появляются либо желание, либо зло. Люди прилагают большие усилия и труд, чтобы вновь и вновь наслаждаться пришедшимися по душе формами и запахами. Потом появляется вожделение, вслед за тем - зависть, за ней - алчность и, в конце концов, - ослепление.

Не на Дхарму направлен разум того, кто обуреваем алчностью или охвачен вожделением и ненавистью, в этом случае остается лишь видимость Дхармы. Такой человек только для вида соблюдает свою Дхарму, для вида устремляется к пользе, и, когда он только по видимости обретает блага, душа ею радуется, грех увлекает его. Мудрые люди, доброжелатели предостерегают такого, но он отвергает их. Грешная жизнь сводит на нет его добродетели, и, так как нечестный водит дружбу с себе подобными, беды рушатся на него, и гибель суждена ему в мире ином.

Но разум того, кто своей мудростью провидит такие поступки, кому знакомы и радость, и горе, кто полон почтения к праведникам благодаря его добрым начинаниям устремляется к дхармам.

Брамин попросил:

- Расскажи мне по порядку о том, что называют пятью великими элементами, и о гунах каждого из пяти.

- Весь этот всецело состоящий из пяти великих элементов мир, который нельзя охватить целиком, есть Брахман, и превыше этого нет ничего. Великие элементы суть: эфир, ветер, огонь, вода и земля. Звук, осязаемость, форма, вкус и запах - их гуны... Шестой элемент - это так называемая мыслительная способность, седьмая - рассудок, и после него идет самопознание. Существует еще пять органов чувств, а также раджас, саттва и тамас. Семнадцатый элемент - это масса, которая известна как Непроявленное. Гуна, наличествующая как в Проявленном, так и в Непроявленном, глубоко скрытая во всех проявленных и непроявленных объектах чувств, считается двадцать четвертым элементом.

Каждый из пяти элементов превосходит другой по числу гун. Земля обладает пятью гунами, вода - четырьмя, у огня три гуны, и три в совокупности у эфира и воздуха. Звук, осязаемость, форма, вкус и, пятое, запах - таковы пять гун земли. Гунами она превосходит всех. Звук, осязаемость, форма и вкус - таковы известные тебе гуны воды. Звук, осязаемость и форма - это три гуны огня, звук и осязаемость свойственны воздуху, и только один звук - эфиру.

Таковы пятнадцать гун пяти элементов. Они присущи всем элементам, на которых держится мир. Они не противостоят друг другу, а составляют единое целое. Когда выходит из равновесия все движущееся и неподвижное, тогда все сущее по велению Времени меняет свой облик: разрушается в определенном порядке и потом возрождается вновь в строгой последовательности. В это время всюду обнаруживают себя те пять первоэлементов, которые составляют этот мир со всем, что есть в нем движущегося и неподвижного. То, что познается с помощью органов чувств, считается Проявленным. Непроявленным же является то, что лежит за пределами чувств и воспринимается лишь по отдельным признакам.

Если человек считает органы чувств, воспринимающие звук и другое, частью себя самого, то он обречен на страдания в этом мире. Тот же, кто видит себя растворенным в мире, а мир - отраженным в себе, познав прошлое и провидя будущее, глубоким сосредоточением различает все элементы. А узрев эти первоэлементы во всех состояниях, он без труда приходит к слиянию с Брахманом и больше не встречается со злом. Тому, кто преодолел порожденные заблуждением препятствия, которые неизбежно коренятся на пути к знанию, благодаря свету разума мир предстает путем к объекту познания. Мудрый Властитель провозгласил, что это существо безначальное и бесконечное. самосущее, вечное и непреходящее, не знающее себе подобных и не знающее телесного воплощения.

Все, о чем ты спрашиваешь меня, имеет корнем подвижничество. Ведь в чувствах заключено все: и небеса, и ад; если их сдерживать, то впереди - небеса, если давать им волю - ад. Таков полный путь йоги вплоть до подавления своих чувств; в этом корень любого подвижничества, иное приводит в ад. Идя на поводу у своих чувств, люди неизменно впадают во грех, сдерживая же их, постепенно добиваются совершенства.

Того, кто владеет своими шестью постоянными чувствами, подчинив их себе, не касаются грех и зло. Тело человека - это колесница, душа - возничий, а чувства - кони. Усердный, искусный человек спокойно ездит на тех конях, послушных и смирных, точно стойкий колесничий. Тот, кто твердо держит поводья шести постоянно присущих ему непокорных чувств, - наилучший из колесничих. Вырвались чувства на волю - надо их тотчас же крепко сдержать, словно коней в пути, когда управляешь колесницей.

Поддастся человек душой обуревающим его чувствам - и они увлекут за собой его разум, как ветер лодку по водам. Чтобы достичь результата, люди по неведению опираются на свои шесть чувств, тогда как мудрец сосредоточивает на них внимание и обретает плод своего сосредоточения.

После этого брамин задал еще один сложный вопрос, а сам обратился в слух:

- Расскажи мне точно и посуществу о гунах, то есть саттве, раджасе, тамасе.

- Я опишу эти гуны по отдельности. Тамас характеризуется неведением, раджас - побуждением к действию, саттва же благодаря ее сильному светлому началу считается среди них самой главной.

Кто крайне невежествен, глуп, сонлив, неразумен и непригляден на вид, кто злобен, жесток и ленив, над таким человеком властвует тамас. Кто искусен в речах и умен, кто страстен и негодующ, чей разум стремится к познанию, кто горд и упрям, тот носит в себе раджас. Человек просветленный и твердый, стремящийся к отречению от мирского, смиренный, незлобивый, мудрый и сдержанный осенен саттвой. Проникнутому саттвой, поскольку он мудр, неприятны мирские дела. Когда он познает то, что необходимо познать, он проникается презрением к земному существованию. Это и есть начало отречения от мира, когда гордыня смиряется и растет чистота...

- Что происходит с телесным огнем, когда он соединяется с элементом земли, и каким образом ветер, исходя из особенности его местонахождения, оказывает побуждающее действие?

На этот вопрос, заданный брамином, охотник ответил так:

- Огонь, который пребывает в голове, поддерживая тело, есть прана, которая действует и в голове, и в огне. Прошлое, настоящее, будущее покоятся на пране. Самый важный из элементов – это огонь Брахмана, и мы почитаем его, как Того, кто является душой всего сущего, извечным Пурушей, способностью к познанию, разумом, самосознанием и объектами чувств. На земле он повсюду охраняется праной и следует своими собственными путями, поддерживаемый самьямой.

Огонь, пребывающий у мочевого пузыря и анального отверстия, является апаной, он выводит наружу мочу и кал. То единое, что присуще трем, то есть волевому усилию, действию и приложенной силе, люди, познавшие Высочайший дух, называют уданой. Ветер, присутствующий в каждом сочленении человеческого тела, зовется вьяной. Огонь, проникающий все элементы тела, разносится этим ветром повсюду и приводит в движение соки. Из комбинации пран возникает такое соединение, которое известно как жар, благодаря которому переваривается пища. Прана и вьяна размещаются между апаной и уданой, и выделяемый при их соединении огонь как следует пропекает эту область. Этот жар пребывает в прямой кишке, оканчивающейся анальным отверстием, а от него рождаются токи во все праны живущих. Влекомая силой огня к выходу из кишечника, прана удерживается, а устремляясь наверх, она вновь источает огонь. Ниже пупка - вместидище переваренной пищи, выше - непереваренной. Все праны тела сходятся в центре пупка. От сердца поперек, вверх и вниз отходят десять каналов, побуждаемые пранами, и разносят соки пищи. Путь, которым йоги приходя к Высочайшему духу, таков: преодолев усталость, владея различными позами, они помещают Атман в голову. Вот таким образом праной и апаной проникнуты все, имеющие тело.

Телу, несущему в себе совокупность семи кала, свойственно одиннадцать видоизменений. Знай, что телесное воплощение всегда подчинено карме. Знай, что огонь, который всегда присутствует в теле как бы заключенным в сосуд, – это Атман, постоянно подчиненный йоге. Знай, что Бог, обитающий в нем, словно капля воды в цветке лотоса, есть Знающий поле, и Он всегда постигается самоотречением. Знай, что раджас, саттва и тамас - свойства живого, что жизнь - это свойство Атмана, а Атман - Высочайшего Духа.

О сознании говорят, что оно является свойством живого, поскольку активно само и способствует активности всего остального. А того, кто создал семь миров, знающие поле считают выше него. В любом существе индивидуальная душа не проявлена, ее видят лишь осененные мудростью благодаря своему острому, тонкому уму.

Душевной благостью уничтожается карма и дурная, и добрая; просветленный душою, пребывая в самом себе, вечно вкушает блаженство. Признак душевной благости в том, что человек спокойно и безмятежно спит; лучась здоровьем, он изливает сияние, точно светильник в укрытом от ветра месте. Чистый духом постоянно напрягает свой ум, начиная с ранних часов утра и до позднего вечера, ограничиваясь самой скудной пищей, постигает Атман в самом себе. Он ищет его светом разума как горящего светильника, а постигнув, что тот Атман не есть его "я", он приходит к освобождению. Всеми средствами следует подавлять в себе алчность и злобу; это придает чистоту жертвоприношениям, подвижничество же считается переправой на Небеса. Свое покаяние следует постоянно оберегать от гнева, удачу - от зависти, ученость - от тщеславия и бесчестья, а Атман - от небрежения.

Непричинение вреда живому - это высшая дхарма, смирение - величайшая сила, знание Атмана - высочайшее знание, а обет Истины - лучший из обетов. Истинная речь - это благо, истинное знание - польза, но высшей Истиной считается то, что служит вечному благу живущих. Тот, кто в своих действиях никогда не рассчитывает на признание, кто жертвует всем, отрекаясь от мира, тот воистину мудр и воистину отрешен. Даже наставник не может ни отторгнуть, ни привести к тому непосредственному, наступающему в результате познания слиянию с Брахманом, которое называется йогой отречения.

Не следует причинять зла ни единому живому существу, надо быть доброжелательным. Тебе дана жизнь, так не стоит ни с кем враждовать. Полное отречение от мира, глубокая умиротворенность, отсутствие стремлений и покой - таково высшее знание, истинное высочайшее самопознание. Отрекшись от окружающего, будь разумом тверд в обете, и для тебя настанет неизменно беспечальное существование и в этом мире, и в мире ином. Надо стремиться стать всецело погруженным в подвижничество смиренным мудрецом, подчинившим себе свою душу, надо стараться одолеть в себе то, что еще неподвластно, и порвать все связи с миром. Не имеющий определенности, не имеющий конца, ни с чем не связанный, тот, чьей единственной функцией является существование - к такому состоянию надо стремиться. Это состояние называют одним словом: блаженство. Человек, который равно отринет и горе, и радость, достигнет слияния с Брахманом. От всего отрешившись, он идет к бесконечности.

Когда повествование о дхарме освобождения было окончено, брамин, чрезвычайно довольный, твердо сказал Дхармавьядхе:

- Истинно все, о чем ты поведал, и, кажется, нет ничего, что было бы неизвестно тебе о дхармах... Счастье, что я явился сюда, и счастье, что встретился здесь с тобою. Люди, умеющие толковать дхарму, редки в мире. Едва ли найдется один из тысячи, кто знает дхарму. Я доволен твоим откровением. Благо тебе!

вернуться в раздел "Индуизм"