Сказание Вьясы о ценности жертвования и о невечном пребывании на Небесах

Махабхарата. Араньяка-парва (книга 3). Фрагменты

Великие братья Пандавы прожили в лесу одиннадцать тяжких лет. Достойные счастливой доли, они претерпевали горькие невзгоды в ожидании конца назначенного срока, питаясь лишь плодами и кореньями... Спустя некоторое время после того, как Пандавы поселились в Камьяке, пришел их навестить великий подвижник Вьяса, сын Сатьявати. Юдхиштхира вышел навстречу отшельнику и принял его, как подобает. Когда Вьяса уселся, сын Панду сел рядом с ним, стараясь его порадовать своим почтением. Видя, как внуки его исхудали, живя дарами леса, великий мудрец сочувственно сказал нижеследующее.

Главы 245-247 (фрагменты)

- Юдхиштхира, не совершив покаяния, не достигнешь высшего блаженства. Человек попеременно испытывает то радость, то горе. Так не бывает, чтобы кому-нибудь выпадали лишь бесконечные страдания. Мудрый человек, зная, что в жизни бывают и взлеты, и падения, не печалится и не радуется. Выпадет счастье - наслаждайся им, грянет беда - терпи. Жди своего часа, как сеятель - урожая. Нет ничего выше подвижничества, покаяние - вот путь к величию. Помни: не существует такого, чего нельзя было бы добиться подвижничеством.

Правдивость, честность, незлобивость, щедрость, сдержанность, миролюбие, отсутствие зависти, непричинение зла живому, а также чистота и смирение чувств - таковы средства достижения цели для праведных. Люди, находящие удовольствие в зле, невежды, предпочитающие окольные пути, рождаются в дальнейшем среди низких созданий и не ведают счастья.

То, что вершится в этом мире, имеет последствия в мире ином, поэтому следует обуздывать плоть подвижничеством и смирением. Следует раздавать дары по мере своих сил, вовремя и тем, кто достоин, выказывать им уважение и воздавать почести, носить радость в душе и гнать прочь недовольство.

Правдоречивый обретет долголетие, честный - беспечальное существование, а негневливый и смиренный достигнет высшего блаженства. Тот, кто сдержан и миролюбив, не знает вечных страданий; смиривший свою душу не терзается, если счастье изменит. Оделяющий и дарующий счастлив и благоденствует. Тот, кто не приносит вреда живому, достигает высшего блага. Почитающий тех, кто заслуживает почтения, рождается в великом роду. Обуздавший свои чувства не знает лишений. Тот, чьи помыслы устремлены к добру, повинуясь закону времени, вновь рождается на свет праведником.

- О владыка, - спросил Юдхиштхира, - что имеет большую ценность для мира иного: раздача даров, верность дхармам или подвижничество? И что считается самым трудным?

- Нет на земле ничего более трудного, чем раздача даров, ибо люди чрезвычайно дорожат своим имуществом, которое добывается не без труда. Ради богатства герои вступают в жестокий бой, жертвуя драгоценной жизнью, а иногда удаляются в лес или на берег моря. Иные занимаются земледелием и скотоводством, другие, мечтая скопить богатство, идут в услужение. Необычайно трудно расстаться с тем, что добыто немалыми лишениями, поэтому нет ничего тяжелее раздачи даров. Оттого я считаю принесение даров самым главным. Особенно тут необходимо усвоить, что честно добытое богатство следует раздавать в надлежащее время и в подобающем месте тем, кто заслуживает этого, а именно праведникам.

Когда, соблюдая дхарму, раздают как дары богатство, неправедно обретенное, это не спасает того, кто так делает, от великой опасности. Пусть даже малый дар, но поднесенный просителю вовремя и от чистого сердца, считается непреходящей заслугой в мире ином. По этому поводу рассказывают древнюю повесть о том, что обрел Мудгала, отказавшись от сосуда риса.

В Курукшетре жил правдоречивый, не ведающий зависти, добродетельный Мудгала, стойкий в обете. Жил он сбором колосьев и зерен, остающихся после жатвы (такой способ добывания средств к существованию представляет собой не причуду Мудгалы, а конкретный религиозный обет, один из предписанных приемов поста - прим. пер.). Верный обету гостеприимства, соблюдающий все обряды великий подвижник, живущий, как голубь, совершал регулярно жертвоприношение под названием "иштикрита". Отшельник, его сыновья и супруга принимали пищу только раз в две недели, и при таком голубином образе жизни накапливался у него за полмесяца сосуд риса. Принося жертвы в день новолуния и в день полнолуния, он безропотно поддерживал свое существование тем, что оставалось после подношения богам и гостям.

Прослышав о добродетельнейшем Мудгале, верном обету, к нему явился отшельник Дурвасас, одеждой которому служили стороны света. Он был лишен волос и выглядел как безумный, выкрикивая проклятия. Подойдя к Мудгале, достойнейший из отшельников обратился к нему:

- Знай, я пришел сюда, чтобы получить пищу.

– Добро пожаловать! – так ответил Мудгала отшельнику и поднес ему воду для омовения ног и для прихлебывания, а следом прекрасное угощение.

Стойкий в обете и верный закону гостеприимства, он с глубоким почтением передал это страдающему от голода безумцу, изнуренному покаянием. Несчастный, измученный голодом, съел с аппетитом все яства, а Мудгала подал ему еще. И тогда, съев все кушанья, тот вымазал объедками свое тело и удалился туда, откуда пришел.

А когда во второй раз сменилась луна, он снова явился к премудрому, живущему сбором колосьев, и съел все угощение. Но подвижник, лишившись еды, снова собрал колосьев. Даже голод оказался бессилен заставить Мудгалу изменить себе. Ни гнев, ни зависть, ни ропот, ни смятение не коснулись души лучшего из дваждырожденных, живущего вместе с женой и сыновьями сбором осыпавшихся колосьев. Шесть раз, в строго определенное время к величайшему из подвижников являлся с какой-то своею целью отшельник Дурвасас. Отшельник не замечал ни малейшего недовольства в Мудгале. Он лицезрел чистоту непорочной души и безгрешное сердце.

Наконец, тот довольный отшельник сказал Мудгале:

- В этом мире нет никого, кто бы так же, как ты, раздавал дары, не ведая жадности. Голод гасит сознание долга и лишает человека стойкости. Язык, следуя за ощущениями, требует вкусной пищи. От еды зависит сама жизнь, а неспокойную душу трудно сдержать. Единство души и чувств достигается покаянием. Тяжело с чистым сердцем отдавать то, что накоплено тяжким трудом. Ты, о благочестивый, во всем поступал, как должно. Ты был приветлив с нами, и мы довольны таким приемом. Победа над чувствами, стойкость, щедрость, сдержанность, смирение, милосердие, правдивость и добродетель - все воплотилось в тебе. Ты покорил миры своими деяниями и ступил на высочайшую стезю. Твою щедрость небожители провозгласили воистину великой. Ты, что ревностно блюдешь свой обет, живым отправишься на Небеса.

Едва святой Дурвасас это промолвил, как появилась яркая, движущаяся по желанию небесная колесница, запряженная гусями и журавлями, обвитая сеткой с колокольчиками и благоухающая дивным ароматом. На ней к Мудгале прибыл посланец Богов и обратился к мудрецу-брахману:

- Взойди на колесницу, ты заслужил это своими деяниями. Высочайшего совершенства достиг ты, подвижник!

Святой мудрец в ответ на такие слова сказал вестнику Богов:

- Я хочу, чтобы ты поведал о добродетелях небожителей. Какие достоинства у тех, кто там пребывает? Какому покаянию они подвергли себя, и в чем была его цель? Что такое небесное блаженство, и какие беды подстерегают обитающих на Небесах? Расскажи мне, что там истинно и полезно, а я выслушаю тебя и поступлю, как ты скажешь.

Посланец Богов ответил ему:

- О великий мудрец, несовершенен твой ум, если, обретя высочайшее блаженство на Небесах, ты вместо того, чтоб гордиться, колеблешься, словно невежда. Тот мир наверху, который зовется Небесами, и где по прекрасным дорогам всегда разъезжают колесницы Богов, уходит ввысь. Люди неправедные и неверующие, не прошедшие через покаяние и не совершившие великих жертвоприношений, не могут попасть туда. Добродетельные, смирившие свою душу миротворцы, сдержанные и незлобивые, ревностно соблюдающие дхарму раздачи даров мужи и герои, стяжавшие славу в боях, преуспев в смирении и обуздании плоти, попадают в те благодатные края, где пребывают только праведники. Боги и садхьи, вишвы и маруты вместе с великими мудрецами, ямы и дхамы, а также гандхарвы и апсары обитают на Небесах, и у каждой из этих божественных групп есть свои сияющие, залитые блеском, блаженные миры, где исполняются все желания. На тридцать три тысячи йоджан раскинулась золотая Меру, царица гор. Здесь расположены сады богов: Нандана и другие благодатные места отдохновения праведников. Там нет ни голода, ни жажды, ни усталости, нет страха холода или жары, не бывает ничего неблагого или такого, что вызывает отвращение, нет никаких болезней. Всюду там веет нежными ароматами, всякое прикосновение приятно, отовсюду там, о мудрец, льются звуки, чарующие душу и слух. Здесь нет ни печали, ни старости, нет тревог и страданий.

Таков тот мир, к которому люди стремятся в своих деяниях, туда попадают праведники за свои добрые дела. У тех, кто допущен туда, от тела исходит сияние, и это тело является результатом их деяний, а не порождением матери и отца. На Небесах нет ни пота, ни зловония, ни мочи, ни испражнений, пыль не ложится на их одежды, а пышные, дивно благоухающие венки никогда не увядают. Такие, как ты, разъезжают там в небесных колесницах. Далекие от зависти, печали и усталости, не ведая вражды и заблуждений, счастливо живут там те, что достигли Небес.

А над этими мирами высятся миры Шакры (Индры), полные необычайных достоинств. Еще выше находятся блаженные, сияющие миры Брахмы, куда попадают святые мудрецы, очистившие себя благими деяниями. Те, что зовутся Рибху, - это иные боги богов, их миры еще выше. Сами боги приносят тем жертвы. Те высшие сверкающие миры, дарующие что ни пожелаешь, источают собственный блеск, и нет там страданий из-за женщин, нет зависти к мирской власти. Рибху не совершают жертвоприношений и не вкушают амриты. У них дивные тела, но без зримого воплощения. От счастья не ищут счастья извечные Боги Богов, они не меняются со сменой кальп. Откуда там быть старости или смерти, если нет ни радости, ни любви, ни счастья, ни горя, ни наслаждения? И откуда там быть страсти и ненависти? О таком высоком уделе мечтают сами боги, но это высочайшее совершенство недоступно, недостижимо для них, сохранивших желания. Таких миров тридцать три; в остальные миры попадают премудрые благодаря высочайшим обетам или дарам, принесенным, как должно. Вот такое счастливое вознаграждение получают здесь за дары. Наслаждайся же им: ты обрел это за свои благие дела, и теперь ты будешь отмечен сиянием за свое подвижничество. Вот, что такое небесное блаженство, и вот каковы различные небесные миры.

Я рассказал тебе о светлых сторонах жизни на Небесах, теперь послушай о бедах, которые там подстерегают. На Небесах человек пожинает плоды совершенных им дел, и они не могут быть изменены, пока до корня не исчерпается карма. Вот в чем, по-моему, состоит несчастье: вслед за тем происходит падение, причем как раз в тот момент, когда душа объята блаженством. Невыносимо отчаяние и муки того, кто попадает в низшие миры после того, как изведал величайшего блаженства. Рассудок мешается у низринутых, мрак наступает на них. Когда увядают венки у того, кому суждено быть повергнутым, его охватывает страх.

Такие жестокие беды случаются всюду, вплоть до самого мира Брахмы. Неисчислимы добродетели людей, совершивших благие деяния и попавших на Небеса, и поэтому еще одно отличает тех, что низринуты с небес: благодаря приверженности добру такой вновь рождается среди людей. Является он на свет отмеченным высокой участью и счастливым уделом, но если вовремя не осознает того, попадает потом в самые низы. После смерти человек пожинает плоды своих деяний, которые творит в этой жизни. Считают, что в этом мире - земля кармы, а там после смерти - земля плода ее. Я рассказал тебе обо всем, о чем ты спросил меня! А теперь, если ты согласишься, мы поскорее с миром тронемся в путь.

Выслушав это, Маудгалья задумался над словами посланца Богов и произнес:

- Поклон тебе, о вестник Небес! Ступай, куда тебе хочется. Не надо мне Неба, если это чревато великим страданием, не надо блаженства. Быть оттуда низринутым - огромное горе, жестокая беда. Те, что блаженствовали на Небесах, попадают потом на землю, поэтому я не желаю Неба. Я буду стремиться лишь в те беспредельные края, достигнув которых больше не знают печали и горестей и никогда тех мест не покидают.

Такими словами отшельник простился с посланцем Богов. Теперь он перестал заниматься сбором колосьев и зерен, оставшихся после жатвы, и познал несравненный покой. Став равнодушным к хуле и к прославлению, безразличным к тому, что перед ним - камень, ком земли или золото, - он постоянно был погружен в размышления, предаваясь чистой йоге знания. Черпая силу в йоге размышления, вкушая ни с чем не сравнимое блаженство, он достиг непреходящего совершенства - главного признака Нирваны.

Так и ты, о Каунтея (Юдхиштхира), не должен печалиться: изгнанный из своего необъятного царства, ты вновь обретешь его с помощью подвижничества. За счастьем следует горе, несчастье сменяется радостью. Чередуясь, они кружатся вокруг человека, как спицы в окружности колеса. Пройдут эти тринадцать лет, и ты вернешь себе царство отцов и дедов. Так не терзай же тревогой свою душу!

вернуться в раздел "Индуизм"