 |
 | |
 |
 | |
 | ||
Ответы Юдхиштхиры во время испытания ЯмыМахабхарата. Араньяка-парва (книга 3). ФрагментыИстория о том, как мудрый и одновременно смиренный Юдхиштхира спас своих братьев от смерти, а также обеспечил их невидимость в тринадцатый год своего изгнания. Царь Юдхиштхира к этому времени покинул Камьяку и вместе с братьями и Драупади вернулся в благословенную обитель Маркандеи, расположенную в прекрасном лесу Двайтаване, изобилующем вкусными плодами и кореньями. Жили они очень скромно, скрываясь от всех. Главы 295 Однажды Юдхиштхира Аджаташатру сидел в лесу со своими братьями. Вдруг прибежал встревоженный брамин и сказал: - Две мои дощечки для добывания огня, скрепленные вместе, были подвешены к дереву. Об это дерево) терся олень и зацепил их своими рогами. Потом этот быстрый, огромный олень в несколько прыжков с ними вместе стремглав умчался прочь из обители. Выследите могучего зверя, о Пандавы, догоните его поскорее и верните мне эти дощечки, чтобы не сорвалось принесение жертвы огню. Выслушав брамина, огорченный Юдхиштхира взял свой лук и бросился вместе с братьями вслед за оленем. Они во всеоружии ринулись исполнить просьбу брамина, стараясь поскорей настичь оленя. Великие воины на колесницах видели зверя совсем близко, но не могли поразить его ни стрелами, ни дротиками, ни копьями. Пока они пытались его догнать, могучий зверь скрылся из виду. Потеряв его след, мудрые Пандавы опечалились. Усталые, томимые жаждой и голодом, они укрылись в прохладной тени баньяна, росшего в этом глухом лесу. Когда они сели, расстроенный Накула с отчаянием сказал своему старшему брату: - Никогда в нашем роду не нарушали Дхармы, никогда по нерадивости не упускали достояния и никогда не оставляли без ответа чью-либо просьбу. Так за что же, о царь, такая напасть на нас? Главы 296 Юдхиштхира ответил: - Нет предела несчастьям, неизвестен исход их, и неясны причины. Лишь Дхарма разграничивает добро и зло. - Нас преследуют беды потому, что я не убил на месте того, кто исполнил приказ привести в собрание Кришну, будто служанку (Духшасану), - воскликнул Бхиша. - Нас преследуют беды потому, что я стерпел грубо ранящие до глубины души слова сына суты (Карны), несмотря на их крайнюю дерзость, - в свою очередь высказался Арджуна. - Нас преследуют беды потому, что я в тот же миг не расправился с Шакуни, когда он обыграл тебя в кости, - сказал Сахадева. Затем царь Юдхиштхира обратился к Накуле: - Полезай на дерево и осмотри окрестности. Погляди, нет ли поблизости воды или таких деревьев, которые говорят о ее близости. Братья твои устали, их мучит жажда. - Хорошо, - сказал Накула, быстро забрался на дерево и, осмотревшись вокруг, ответил старшему брату. - Я вижу, о царь, большие деревья, которые растут там, где вода, и слышу курлыканье журавлей. Это верные признаки близкой воды. - Ступай же, родной, принеси побыстрее воды. - Ладно, - ответил Накула и, повинуясь приказу старшего брата, пошел за водой. Вскоре он был на месте и увидел светлое озеро, окруженное журавлями. Только хотел он напиться, как услышал с небес голос: - Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, сын Мадри, и тогда пей эту воду и забирай с собой. Не послушался Накула его предостережения. Терзаемый жаждой, испил он прохладной воды и тут же упал замертво. Долго не возвращался Накула, и Юдхиштхира обратился к своему брату Сахадеве: - Твой старший брат, о Сахадева, слишком долго не возвращается. Сходи же за ним и принеси воды. - Хорошо, - согласился Сахадева. Он направился в ту же сторону и нашел своего брата Накулу мертвым на земле. Опечаленный гибелью брата, не в силах унять жажду, кинулся он к воде, но голос ему сказал: - Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответишь на мои вопросы, если желаешь, тогда пей эту воду и забирай с собой. Не послушался Сахадева его совета. Терзаемый жаждой, приник он к прохладной воде, напился и рухнул замертво. Тогда Юдхиштхира обратился к Арджуне: - Где-то пропали оба твои брата! Приведи же их и принеси воды. После таких слов мудрый Гудакеша взял лук со стрелами и, обнажив меч, направился к тому озеру, куда ушли за водой два его брата. Он нашел своих братьев мертвыми. Оба они, казалось, заснули. Сын Кунти глубоко опечалился, он поднял свой лук и огляделся. В том глухом лесу он не увидел ни единого существа, и тогда усталым быстро направился к воде. Едва он ускорил шаги, послышался голос с небес: - Зачем ты спешишь к воде? Ты не можешь взять ее силой. Если ты, о сын Кунти, ответишь на те вопросы, которые я задам тебе, ты напьешься этой воды и даже возьмешь с собой! - Ты покажись сначала, а тогда, если ты преградишь мне путь, я убью тебя стрелами, чтобы больше ты так не смел говорить! - сказал Арджуна, остановившись, и затем осыпал все вокруг своими стрелами. Якша сказал: - К чему тебе, Партха, биться со мной? Ответь на мои вопросы и пей себе сколько хочешь. Но если ты не дождешься вопросов и раньше напьешься воды, то в живых не останешься. Но Арджуна в ответ послал на голос меткие стрелы. Жажда томила его, и, не узнав, что за вопросы хотел задать ему якша, он напился воды и упал бездыханный на землю. И тогда Юдхиштхира сказал Бхимасене: - Накула, Сахадева и непобедимый Бибхатсу давно ушли за водою, но они до сих пор не возвращаются. Сходи за ними и принеси воды. - Хорошо, - согласился Бхимасена и отправился туда, где нашли свою смерть его братья. Увидев их мертвыми, опечалился мощнорукий Бхима. Он подумал, что это сделал какой-нибудь якша или же ракшаса. Его мучила жажда, и он решил: "Я должен немедленно сразиться с недругом, вот только попью воды". И Врикодара поспешил к воде, чтоб утолить жажду. - Не поступай опрометчиво, сын мой! - сказал якша. - Это мои владения. Ответь на мои вопросы, о сын Кунти, и тогда пей эту воду и забирай с собой. Так обратился к Бхиме беспредельно могучий якша, но тот не спросил, что это за вопросы, напился воды и тоже упал замертво. Тогда царь Юдхиштхира, поразмыслив, сам тронулся в путь. Сердце его пылало тревогой. Он углубился в огромный лес, откуда не доносилось ни единого человеческого голоса, где жили только олени и дикие кабаны и среди прекрасных деревьев с темной, блестящей листвой жужжали пчелы и распевали птицы. Идя по лесу, царь увидел озеро, словно созданное Вишвакарманом, его украшала золотистая сетка, а вокруг стояли деревья кетака, каравира и пиппала. Заросли лотоса, тростника и цветы синдхувара покрывали водную гладь. Измученный усталостью, приблизился Юдхиштхира к озеру, и глазам его открылось необычайное зрелище. Главы 297 Он увидел своих братьев мертвыми, и каждый из них был величествен словно Шакра. Они казались Хранителями мира, низринутыми с небес с наступлением конца юг. Посмотрел он на мертвого Арджуну, рядом с которым лежали разбросанные стрелы и лук, глянул на Бхимасену и обоих близнецов, неподвижных и бездыханных, жарко, протяжно вздохнул и, обливаясь горькими слезами, стал думать: "Кто погубил этих героев? Нет на них ран от оружия, и вокруг никаких следов. Как же могуч должен быть тот, кто убил моих братьев! Надо подумать как следует. Выпью-ка я воды и попытаюсь понять, в чем тут дело. Видно, в угоду Дурьодхане, извечно низкому помыслами, это подстроил исподтишка царь Гандхары (Шакуни). Какой герой поверит злокозненному нечестивцу, для которого нет разницы между добром и злом?! А может, это происки наемников злодея? Много разных мыслей приходило на ум мощнорукому царю. "Ведь не отравлена же ядом вода в этом пруде. Цвет лица у моих братьев вполне здоровый. Кто, кроме Ямы-Калантаки, сможет одолеть в единоборстве каждого из этих могучих, достойных мужей?" С этой мыслью он окунулся в воду, а окунувшись, услышал голос с небес. - Я - журавль, выискиваю в тине рыбешек. Это я погубил твоих младших братьев, и ты будешь пятым, о царский сын, если не ответишь на мои вопросы. Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, сын Кунти, и тогда пей эту воду или забирай с собой! - Сначала я у тебя спрошу: что ты за бог? - сказал Юдхиштхира. - Кто ты: владыка рудров, васу или же марутов? Такое не могла совершить птица. От чьей пламенной мощи обрушились четыре горы - Химаван, Париятра, Виндхья и Малая? Дело рук твоих непомерно жестоко, о сильнейший из сильных! Ни Богам, ни гандхарвам, ни асурам, ни ракшасам было бы не под силу в грозном бою совершить то великое чудо, которое ты совершил. Я не знаю, что сделать мне для тебя, не знаю, чего ты желаешь. Великое любопытство и страх охватили меня, сердце мое трепещет, и голова словно в огне. Поэтому я спрашиваю тебя, о властелин: кто ты? - Я - якша, а не птица, живущая у воды. Это я погубил всех твоих братьев! Услышав эти страшные, жестокие слова якши, Юдхиштхира, двинувшийся было на голос, замер на месте. Он увидел перед собой великана-якшу с удивительными глазами. Мощный, высокий, как пальма, сверкающий, словно солнце или огонь, он возвышался на берегу величественно и неколебимо, будто гора, и голосом, глубоким, словно раскаты грома, вещал. - Я останавливал каждого из твоих братьев, о царь, но они все же пытались силой испить этой воды. Тогда я их убивал. Тот, кому дорога жизнь, не должен пить эту воду! Не поступай опрометчиво! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, и тогда пей эту воду и забирай с собой. - Я не посягаю, о якша, на то, что принадлежит тебе, ибо праведники никогда не выражают подобных желаний, тем более когда кто-то другой сам заявляет: "Это мое". Спрашивай же меня. Я отвечу тебе на твои вопросы, насколько хватит моих познаний. - Кто выводит Солнце и кто за ним следует? - стал спрашивать якша. - Кто ведет его к закату и на чем оно покоится? - Брахма выводит Солнце, за ним следуют боги. Дхарма ведет его к закату, покоится оно на Истине. - Как стать знатоком Вед? Как постигается великое? Как обрести сподвижника? Как, о царь, черпается мудрость? - Изучением Вед достигается их познание. Подвижничеством постигается великое. Стойкостью обретают сподвижника. В почитании старших черпается мудрость. - Что есть святыня для браминов? В чем их Дхарма, как и других праведников? Что им свойственно, как и прочим людям? Что равняет их с нечестивыми? - Чтение Вед - их святыня, подвижничество - их Дхарма, как и других праведников. Смертны они, как и прочие люди, а злословие равняет их с нечестивыми. - Что есть святыня для кшатриев, в чем их Дхарма, как и других праведников? Что им свойственно, как и прочим людям? Что равняет их с нечестивыми? - Стрелы и оружие - их святыня, принесение жертв для них то же, что и для других праведников. Они подвержены страху, как и прочие люди. Отступничество равняет их с нечестивыми. - Что единственное есть саман жертвоприношения? Что единственное есть яджус жертвоприношения? Что единственное прерывает жертвоприношение, без чего жертвоприношение не обходится? - Ирана есть саман жертвоприношения, ум есть яджус жертвоприношения. Речь одна прерывает жертвоприношение, без нее жертвоприношение не обходится. - Что лучшее из того, что падает с небес? Что лучшее из того, что попадет в землю? Что лучшее из стоящего? Кто лучший из тех, что владеют словом? - Дождь - лучшее из того, что падает с небес, семя - лучшее из того, что попадает в землю. Корова - лучшее из стоящего, сын - лучший из тех, что владеют словом. - Кто из воспринимающих объекты чувств и наделенных разумом, даже если он почитаем в мире и ценим всеми существами, только дышит, но не живет? - Тот, кто не приносит дары пятерым: Богам, гостям, слугам, усопшим предкам и Атману, только дышит, но не живет. - Что весомее, чем земля? Что превыше небес? Что быстрее ветра и чего больше, чем людей? - Мать весомее, чем земля, отец превыше небес, ум быстрее ветра, а мыслей больше, чем людей. - Кто спит, не смежая век? Что не движется, появившись на свет? У кого отсутствует сердце? Что стремительно прибывает? - Рыба спит, не смежая век. Яйцо не движется, появившись на свет. У камня отсутствует сердце. Вода в реке прибывает стремительно. - Кто друг изгнанника? Кто друг хозяина дома? Кто друг недужного? Кто друг умирающего? - Друг изгнанника - его спутник, друг хозяина дома - его супруга, друг недужного - лекарь, друг умирающего - щедрость. - Что движется в одиночестве? Что, родившись однажды, рождается вновь? В чем спасение от снега? Что является величайшим полем? - Солнце движется в одиночестве. Луна, родившись, рождается вновь. Огонь - спасение от снега, земля - величайшее поле. - Что (одним словом) сопутствует Дхарме? Что (одним словом) приносит славу? Что (одним словом) ведет на небеса? Что есть (одним словом) счастье? - Умение сопутствует дхарме. Дарение Приносит славу. Истина ведет на небеса. Добродетель - это счастье. - Что есть душа человека? Какого друга посылает ему судьба? Что дает ему средства к жизни? В чем его главное прибежище? - Сын - душа человека, жена - друг, посланный ему Небесами, Парджанья дает средства к существованию, дарение служит ему главным прибежищем. - Каково величайшее из сокровищ? Какова величайшая из ценностей? Каково величайшее из приобретений? В чем состоит величайшее счастье? - Величайшее из богатств - мудрость, величайшая из ценностей - знание Вед. Величайшее из приобретений - здоровье, величайшее счастье в удовлетворенности. - Какова высочайшая Дхарма в мире? Какая Дхарма всегда приносит плоды? Что смиряя, не ведают печали? Какой союз нерасторжим? - Добросердечие есть высочайшая Дхарма. Дхарма трех Вед всегда приносит плоды. Смиряя ум, не ведают печали. Нерасторжим союз с праведными. - Что отринешь - и станет радостно? Что отринешь - и не останется горечи? Что отринешь - и станешь богат? Что отринешь - и будешь счастлив? - Отринешь гордыню - и станет радостно, отринешь гнев - и не останется горечи. Отринешь страсть - и станешь богат, отринешь вожделение - и будешь счастлив. - Когда человек все равно что мертв? Когда государство все равно что мертво? Когда поминальная жертва все равно что мертва? Когда жертвоприношение все равно что мертво? - Бедный человек все равно что мертв. Государство без царя все равно что мертво. Поминальная жертва без знатока Вед все равно что мертва. Жертвоприношение без даров все равно что мертво. - Что есть истинное направление? Что называют водой? Что есть источник пропитания, а что яд? Назови, о Партха, должное время для поминальной жертвы, а потом пей эту воду и забирай с собой! - Праведники есть истинное направление. Мировое пространство - это вода, корова - источник пропитания, а вожделение - это яд. Брамин определяет время для поминальной жертвы. А как ты считаешь, о якша? - Ты верно ответил на мои вопросы! Расскажи мне теперь, что есть человек; какой человек обладает всеми благами? - Слава о добрых деяниях распространяется по земле и достигает Небес. Пока живет эта слава, до тех пор человек называется человеком. Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и бедой, прошлым и будущим, обладает всеми благами. - Ты объяснил, что есть человек, и что кшатрий есть тот, кто обладает всеми благами. Поэтому пусть оживет один из твоих братьев, какой захочешь. - Пусть, о якша, оживет смуглый, красноглазый, стройный, как высокое дерево шала, широкогрудый и мощнорукий Накула. - Ведь любимец твой - Бхимасена, а ваше прибежище - Арджуна. Так почему ты хочешь, о царь, чтоб ожил именно Накула, твой сводный брат? Забыв о Бхиме, который силой равен десяти тысячам слонов, ты желаешь, чтоб ожил Накула? Люди говорят, что Бхимасена дороже всех для тебя, так по какой же причине ты хочешь, чтоб ожил твой сводный брат? Не думая об Арджуне, на силу рук которого надеются все Пандавы, ты желаешь, чтоб ожил Накула? - Добросердечие есть высочайшая Дхарма. Я полагаю, что это важнее самой высокой пользы. Я желаю явить добросердечие: пусть оживет Накула, о якша! Царь всегда справедлив - так говорят обо мне люди, и я не отступлю от своей Дхармы. Что Кунти, что Мадри - я не делаю между ними различия и равно желаю добра обеим матерям. Пусть оживет Накула, о якша! - Раз ты считаешь, что добросердечие выше любви и пользы, то пусть оживут все твои братья, о бык среди бхаратов! Тогда по велению якши Пандавы встали с земли, и в тот же миг голод и жажда покинули их. Юдхиштхира сказал: - Ты стоишь в пруде, как журавль на одной ноге, но я хочу спросить тебя, непобедимого: что ты за Бог? Мне кажется, ты не якша. Может, ты один из васу или же рудров, а может, Владыка марутов? А может быть, ты - Владыка Тридцати Богов, Владетель ваджры? Братья мои могут сразиться с сотней тысяч воинов, и я не ведаю средства, каким можно было бы их повергнуть. Мне кажется, они чувствуют себя так, словно очнулись от сладкого сна. Так, значит, ты - друг наш, а может, ты - наш отец? - Я - твой отец Дхарма, о мой добрый и мужественный сын! Знай, Я явился, желая увидеть тебя. Слава, правдивость, смирение, чистота, честность, скромность, несуетность, щедрость, подвижничество и воздержание - это мои проявления. Помни, что непричинение зла, беспристрастность, миролюбие, умерщвление плоти, незапятнанность и незлобивость - это мои врата. Я всегда доволен тобой. Слава судьбе, ты свято дорожишь пятью почитаемыми: обретение душевного покоя (шанта), усмирение своих чувств (данта), отречение от мирских благ (упарата), терпением (титикшу) и предавание самоуглубленному созерцанию (самахита). Слава судьбе, ты одолел шесть зол, два из которых угрожают человеку в начале жизни (голод и жажда), два - в середине (страдание и заблуждение) и два - в конце (старость и смерть), когда человек переселяется в мир иной. Я - Дхарма. Я явился сюда, чтобы тебя испытать. Мне по душе твое добросердечие. Я желаю тебя одарить! Выбирай себе дар! Нет ничего недостижимого для того, кто мне предан. Юдхиштхира ответил: - Пусть без помех загорятся жертвенные огни того брамина, у которого олень унес дощечки для разжигания огня. Пусть это будет первый твой дар! - Это я, о могучий сын Кунти, - сказал Дхарма, - превратившись в оленя, похитил дощечки у брамина, чтобы тебя испытать. Я дарую это! Выбирай еще один дар! - Двенадцать лет мы провели в лесу, теперь пошел тринадцатый год. Пусть люди, где бы мы ни жили, нас не узнают (согласно обговоренному ранее договору с Кауравами). - Я дарую это, – ответил Владыка и успокоил доблестного сына Кунти. - Если вы будете странствовать по земле, даже не изменив своего обличья, никто в трех мирах вас не узнает! Этот тринадцатый год вы, о потомки Куру, благодаря Моей милости тайно проживете неузнанными в городе царя Вираты. Каждый из вас волен принять любой облик, какой пожелает. А теперь возвратите брамину его дощечки для разжигания огня, которые Я похитил под видом оленя, чтобы тебя испытать. Прими же, о сын мой, и третий дар, великий и несравненный дар, ибо ты - мое порождение, как и Видура, который тоже является частью меня. - Я увидел тебя, извечного Бога Богов, воочию. Какой бы дар ты ни дал мне, я приму его с радостью, о Отец! Пусть я всегда, о Владыка, смогу противостоять алчности, злобе и наваждению. Пусть душа моя будет навеки устремлена к раздаче даров, смирению плоти и истине. - Ты, о Пандава, от природы наделен всеми добродетелями. Ты - воплощенная Дхарма. Как ты сказал, так и будет. С этими словами властитель Дхарма, основа благоденствия миров, скрылся из виду, а достойные Пандавы встретились, будто после спокойного сна. Возвращаясь к себе в обитель, ни один из героев не ощущал усталости. Дощечки для разведения огня они возвратили подвижнику-брамину. Рассказывая эту великую славную повесть о воскрешении Пандавов и встрече Отца с сыном, человек, который смирит свои чувства и обуздает себя, обретет сыновей и внуков и будет жить до ста лет. Люди, которые навеки удержат в памяти это повествование, никогда не смирятся душой ни с бесчестным поступком, ни с расколом друзей, ни с похищением чужого имущества, ни с посягательством на чужую жену, ни с иной низостью. |
