Сказание о Санатсуджате

Махабхарата. Удьйога-парва (книга 5). Фрагменты

Это первый из пяти основных философских текстов Махабхараты (кроме "Повесть о беседе брахмана с охотником", "Бхагавад-гита", "Мокшадхарма" и "Анугита"). Идеи этого фрагмента базируются на философской системе Санкхья, но излагают не теорию, а практическую часть, то есть Джняна-йогу. Шанкарачарья даже писал комментарий к ней "Санатсуджатия бхашья".

Дхритараштра, общаясь с Видурой, задает ему вопросы и выражает восхищение его ответами. Его мудрый брат Видура упоминает вечно юного и древнего мудреца Санатсуджату, утверждавшего, что нет смерти. Дхритараштра просит брата объяснить ему этот вопрос, "лежащий у него на сердце", но Видура говорит, что как сын женщины-шудры, он не смеет говорить об этом, а мудрецу Санатсуджате довелось родиться из браминского лона, и он может беседовать даже о глубоко сокровенном, касаясь и этого вопроса. По просьбе Дхритараштры Видура мысленно вызывает того святого, затем принимает его согласно обряду, предписанному обычаем, и просит развеять сомнение на сердце у царя Кауравов, чтобы царь научился сторониться счастья и несчастья, и чтобы приобретение и потеря, приятное и ненавистное, старость и смерть, зависть и страх, голод и жажда, надменность и величие, отвращение и вялость, страсть и гнев, упадок и подъем не смогли владеть им.

Главы 42

Тогда мудрый и благородный царь Дхритараштра, одобрив слова, сказанные Видурой, стал вопрошать наедине Санатсуджату, желая постичь высочайший Атман:

- О Санатсуджата, я слышал, что по твоему утверждению нет смерти. Но ведь Боги и асуры соблюдали благочестие, чтобы добиться бессмертия. Так какое же из этих двух утверждений верно?

- Одни считают, что смерти можно избежать соблюдением особых обрядов, - отвечал Санатсуджата, - по мнению же других, нет смерти. Слушай меня, о царь! Я буду излагать тебе, чтобы сомнения твои рассеялись. Оба эти утверждения правильны! Но по мнению мудрецов смерть проистекает от заблуждения. Я же смерть объясняю невежеством, а отсутствие невежества я всегда называю бессмертием. Ведь от невежества асуры подверглись гибели, а устранением невежества Боги достигали положения Брахмы. Смерть не пожирает живых существ, подобно тигру, ибо сама форма ее не может быть воспринята, но некоторые все же называют Яму как ее олицетворение.

Бессмертие же - это поиск Брахмана, оно состоит в углубленном самопознании. В мире усопших предков правит царством Яма, благосклонный к добрым и недобрый к дурным. Это его повелением возникают среди людей гнев, невежество и смерть в форме заблуждения. Заблудшие, пребывая в ее власти, уходят из этого мира и снова попадают в царство Ямы. Туда же попадают следом и их расстроенные чувства, поэтому смерть принято называть "марана". Те, кто жаждет плодов своей деятельности, при завершении дел, оставив свою телесную оболочку, следуют туда и не могут избежать смерти. Но кто, размышляя о Брахмане, усмиряет свои кипучие страсти, в пренебрежении не обращая на них внимания, кто, таким образом приобщившись к знанию, уничтожает свои желания, тот, как сама смерть, принявшая облик Бога смерти, разрушает мрак неведения.

Человек, следующий своим страстям, гибнет вслед за своими желаниями. Но отринув свои страсти, человек сметает с себя всякую пыль от них, какая была у него. Страсть вожделения является беспросветной тьмой невежества и для живых существ представляется сущим адом. Словно одержимые, они устремляются туда и в своем вожделении идут к пропасти. Стремление к удовольствиям сначала поражает человека, а затем вызывает у него страсть и гнев. Эти последние же насильно приводят к смерти. Стойкий же своей твердостью превозмогает смерть. И если он не помышляет о возникающих желаниях, то ничего с ним не может случиться, ибо смерть для него - это лишь тигр, сделанный из соломы.

Когда внутренний Атман, пребывающий в теле, находится под влиянием гнева, жадности и охвачен заблуждением, то это и есть смерть. Зная о том, что смерть возникает таким образом, опирающийся на знание, не боится здесь смерти. При нем смерть пропадает, подобно тому как гибнет смертный, попав под влияние смерти.

- Есть в этом мире некоторые, - задал следующий вопрос Дхритараштра, - которые не соблюдают своих обязанностей, точно так же есть и другие, которые здесь исполняют свою Дхарму. Может ли быть пороком уничтожена Дхарма, или же Дхарма уничтожает порок?

- Двоякого рода воздаяние допускается в этом мире: и за поступки справедливые, и за противоположные. Человек же сведущий устраняет Дхармой беззаконие. Знай, что для него справедливость гораздо сильнее.

- Рассказывают о тех вечных мирах, которые уготованы для благочестивых дваждырожденных за их собственные добродетельные заслуги. Я хотел бы, чтобы ты последовательно рассказал о них, а также о других мирах, но только не о делах, здесь совершенных, о мудрец!

- Те брамины, которые не стремятся соревноваться в мощности, как силачи в силе, уйдя из этой жизни, сияют в блаженном мире. Где бы ни находил он пищу и питье более изобильными, словно траву и тростник в период дождей, он не должен думать об этом. Если скромному отшельнику будут выказывать неблагосклонность и страх, и он не станет заявлять о своем превосходстве, то он считается наилучшим из людей. И кто не огорчается при виде отшельника, не рассказывающего о себе самом, и не употребляет пищи, пока не предложит доли, предписанной брамину, того пища одобряется благочестивыми. Как собака часто поедает свою же изрыгнутую скверну во вред себе, так поедают свою блевотину и те отшельники, которые добывают средства к жизни благодаря своей влиятельности. "Да останутся всегда неведомыми мои благочестивые занятия" - так пусть думает брамин, живя среди родственников, и пусть ничего не будет выявлено. Ведь какой же брамин отважится убить в себе сокровенную душу?! И тогда Брахман неведомо вселяется в него и видит оттуда все.

Брамин должен быть свободным от напряжения и неторопливым, быть гордым от того, что не приемлет дары, и хотя обученный в Ведах, он должен вести себя как несведущий. Только так может он постичь Брахман, будучи мудрым. Те дваждырожденные, которые бедны в отношении благ земных и богаты в знании Вед, непобедимы и неколебимы, и их следует считать воплощениями Брахмы. Даже тот, кто в этом мире, совершая поклонения, может увидеть самих Богов, дающих ему желанные дары, не равен познавшему Брахман, ибо тогда он сам прилагает усилия. Воистину, тот почитаем, кого, даже если он не прилагает усилий, почитают Боги. Но тот, кто почитаем другими, не должен сам считать себя достойным этого, и поэтому не должен он печалиться от того, что будет лишен уважения других. "Только мудрецы оказывают другим почтение," - пусть так думает тот, кого почитают. "Бестолковые, склонные к беззаконию и опытные только в светских науках, никогда не будут чтить того, кто достоин уважения", - так пусть думает тот, кто не пользуется почетом.

Мирские почести и обет молчания никогда не сосуществуют вместе. Ибо известно, что этот мир существует для тех, кто ищет почестей, а тот - для тех, кто соблюдает обет молчания. В этом мире счастье пребывает в мирском благополучии, но оно же, с другой стороны, служит препятствием к небесному блаженству. Блаженство постижения Брахмана труднодостижимо для того, кто лишен истинного познания. Благочестивые говорят, что для Его достижения существуют различного рода двери, через которые трудно проникнуть. Это правдивость, прямота, скромность, самообузданность, чистота внешняя и внутренняя, и знание Вед. Эти шесть препятствуют высокомерию и заблуждению.

Главы 43

- Дваждырожденный, который изучает гимны Ригведы, Яджурведу и Самаведу, - задал следующий вопрос Дхритараштра, - оскверняется ли грехом или не оскверняется, если он совершает зло?

- Ни песнопения Самаведы, ни гимны Вед и ни изречения Яджурведы не спасают его от греховных поступков, истинно говорю тебе. Священные гимны не спасают от греха человека, вводящего в заблуждение и живущего обманом. Подобно тому, как птицы покидают свое гнездо, когда у них выросли крылья, так и священные гимны оставляют его, когда приходит ему конец.

- Если Веды не способны спасти знатока Вед, тогда к чему эти вечные поучения браминов?

- Лишь в этом мире совершается подвижничество, а плоды его предвидятся в другом. Для браминов предназначены и эти миры, если они предаются эффективному покаянию.

- Каким образом подвижничество, само по себе необыкновенное, может быть эффективным или безуспешным?

- Если присутствуют двенадцать пороков, таких как гнев и прочие, а также шесть других: злость и тому подобное, то тогда подвижничество безуспешно. Но когда двенадцать озаряющих достоинств, такие как справедливость и прочие, усвоены дваждырожденными из шастр, такое подвижничество эффективно.

Гнев, страсть, жадность и заблуждение, желание узнать недозволенное, жестокость и зависть, высокомерие и скорбь, влечение к предметам удовольствий, ревность и отвращение - это человеческие пороки. Эти двенадцать пороков всегда следует избегать человеку. Они подстерегают каждого, подобно охотнику высматривающего ланей. Хвастливость, домогательство чужого, высокомерие, злость, непостоянство и отказ в покровительстве - эти шесть дурных наклонностей овладевают греховными людьми, несмотря на то, что приводят они к великой опасности. Кто стремится к удовлетворению своих страстей, кто враждебно настроен, кто сожалеет о том, что отдал, кто скуп, слабосилен и восхваляет шесть внутренних своих врагов, и кто ненавидит своих жен - это семь других категорий людей, расположенных ко злу. Справедливость и правдивость, смирение и подвижничество, независтливость, скромность, терпение и незлобивость, жертвоприношение и раздача даров, стойкость и знание Священного Писания - это двенадцать великих качеств брамина. Кто отличается этими двенадцатью достоинствами, тот может властвовать над всей этой землею, а кто будет наделен тремя, двумя или одним из них, тот должен будет признан обделенным.

В самообуздании, отрешенности и преодолении заблуждений заключается бессмертие. Брамины, отличающиеся мудростью, называют их теми, в ком главенствует Истина. Кто избавлен от таких пороков, как безразличное отношение к тому, что сделано и упущено, неправда и зависть, страсть и выгода, а также стремление к наживе, гнев и печаль, жадность и стяжательство, злословие и ревность, лишнее любопытство, скорбь и наслаждение, нерадение к своим обязанностям, порицание других и высокомерие, тот благочестивыми считается обуздавшим себя.

Что же до отрешенности, то признается наилучшим отрешение шести видов. Достигнув благоприятного, не следует радоваться, а когда постигает неприятность, никогда не следует предаваться печали. Когда просят даже о чем-то необычном: "Именно сыновей своих желанных и жен отдай", и при этом если отдать это достойному, то следует это считать третьим видом отрешения. Отказ от предметов желаний, отказ от услаждений ими вволю и принятие их только для того, чтобы использовать в делах, являются остальными видами шести отрешений. При этом даже богатые могут быть наделены всеми этими перечисленными достоинствами.

Заблуждение может заключать в себе восемь пороков. Их следует избегать. Ведь тот, кто освободился от пяти чувств и от резвого ума, а также от прошлого и будущего, тот становится счастливым. Подвижничество, которое избавлено от указанных пороков и сопряжено с указанными достоинствами, бывает всегда преуспевающим и сулит великое благоденствие.

Дхритараштра задал следующий вопрос:

- Человека, наделенного знанием пяти Вед вместе с дополнительной Акхьяна, называют высочайшим совершенством, а также и других, знающих четыре Веды, и тех, кто обладает знанием трех Вед, и равным образом знающих две Веды или даже только одну, а также и прочих, которые вовсе не сведущи в гимнах Вед. Кто же из них является тем, кого я должен считать озаренным знанием Брахмана?

- От незнания Единого, которого необходимо познать, - отвечал Санатсуджата, - появилось такое множество Вед. Единое - это сама Истина. И следует постичь эту Истину. <...> Для благочестивых Истина является наивысшей целью. Ведь у знаний всегда существуют плоды, а подвижничество приносит свои плоды за пределами земной жизни. Нужно знать, что брамин без знаний и подвижничества, но много читающий, является лишь великим чтецом, поэтому ты не должен считать, что брамином можно стать только благодаря чтению. И именно того, кто не отклоняется от Истины, должен ты признавать за брамина. Те гимны, которые некогда распевали Атхарван и другие мудрецы, называются "чхандас". Знатоки этих гимнов, которые только их читают, не постигают того, что не может быть познано только через изучение Веды. Невозможно познать полностью смысл Вед, но постижение смысла Вед все же необходимо. Тот, кто только читает Веды, не знает того, что должно быть познано, но тот, кто пребывает в Истине, тот познал то, что нужно познать.

Я признаю за брамина того, кто способен познать Истину и истолковать ее, кто, разрешив свои собственные сомнения, помогает разрешить все сомнения другим. В поисках Истины не следует идти ни на восток и ни на юг, ни на еще одну сторону и, конечно, ни в другую. Тот, кто ищет Истину, должен сидеть, погруженный в молчание и не рассеиваться в мыслях, он должен обращаться к Брахману, пребывающему во внутреннем "я". Отшельником-мудрецом ведь становится не тот, кто соблюдает обет молчания, и не тот, кто живет в лесу, удалившись от мира. А только тот называется наилучшим из отшельников, кто постигает то, что связано с вечным Атманом.

Тот, кто способен истолковать все темы и явления, называется всезнающим. Тот человек, который способен видеть воочию все миры, становится всевидящим. Тот же, кто пребывает в Истине и постиг Брахмана, считается брамином. Так он последовательно совершенствуется согласно Ведам. Зная это, я говорю об этом.

Главы 44

- О Санатсуджата, - воскликнул Дхритараштра, - ты поведал мне о достижении Брахмана и вселенской Его форме. Сказание об этом воспринимается с большим трудом, ибо возвышается оно над объектами мирских желаний. Расскажи мне еще об этом!

- Этот Брахман, о чем ты спрашиваешь меня со столь большим возбуждением, не может быть постигнут с поспешностью. Непроявленное знание я называю извечным, и достигается оно разумом тех, кто соблюдает обет ученичества.

Дхритараштра спросил:

- Ты говоришь, что непроявленное знание, само по себе, вечно и достигается соблюдением обета ученичества, что оно в быстром порядке недоступно, а проявляется только с течением времени. Как же в таком случае можно достичь знания Брахмана и бессмертия?

- Те, кто в этом мире побеждают свои желания, стремясь достигнуть состояния Брахмана, те, утвердившись в Истине, различают свое "я" от тела, как тростник в зарослях. Тело создают двое: отец и мать, но новое рождение, которое достигается благодаря наставлениям учителя, свято, свободно от старости и бессмертно. Кто в этом мире, войдя в лоно учителя и обратившись ребенком, соблюдает обет ученичества, тот уже здесь становится творцом шастр и затем, оставив свое тело, попадают в высший мир.

Того, кто сообщает слуху другого только Истину, рассуждая о божественном откровении и суля бессмертие, того должно почитать за отца и мать и не следует его смущать, памятуя о содеянном им благе. Ученик должен всегда уважать учителя и, соблюдая внутреннюю и внешнюю чистоту, должен с прилежанием стремиться к обучению. Пусть не возгордится он и не впадет в гнев, - это первая ступень ученичества. Пусть он делает приятное учителю даже ценою самой своей жизни и всеми богатствами - словом, делом и умом, - это называется второй ступенью. Поведение его по отношению к супруге учителя должно быть таким же, как и к самому учителю, пусть он выполняет ее повеления и будет любезен с ней, - это считается третьей ступенью. Не вознаградив учителя за обучение, пусть мудрый ученик не произносит обидных слов: "я уже отблагодарил своей заботой и работой", пусть не позволяет себе говорить так и даже думать, - это четвертая ступень ученичества. И какое бы богатство не доставалось ему во время его жительства у учителя, все он должен предлагать ему. И таким образом достигает тот своего полного благосостояния, присущего благочестивым. Такое же поведение должно быть у ученика и по отношению к сыну учителя. Кто провел так ученичество, тот всегда преуспевает в этом мире, приобретает многочисленных сыновей и достигает славы. И люди со всех сторон щедро расточают ему свои дары и приходят к нему выполнять обет ученичества.

Таким обетом ученичества достигли Боги своего божественного положения, а блаженные и премудрые мудрецы достигли мира Брахмы. От соблюдения такого обета у гандхарвов и апсар появилась красота, в силу такого обета ученичества восходит Солнце, чтобы воскресить день. Тот, кто, предаваясь подвижничеству, питает посредством этого и очищает все свое тело, тот, действительно, мудр, ибо он становится подобным ребенку и преграждает путь смерти, когда приходит его последний час.

Люди своими совершенными деяниями достигают лишь тех миров, которые конечны, а познавший Брахмана достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.

Царь кауравов задал следующий вопрос:

- То пристанище, которое созерцает в этом мире ученый брамин, кажется ли оно белым или красным, черным, темно-синим или пурпурным? Какова подлинная форма такого вечного и нетленного пристанища?

- Не сияет Оно ни светлым и ни красным, ни черным, ни стальным и ни пурпурным цветом. Не на земле находится Оно и не в воздушном пространстве, и не принимает Оно форму воды в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает Оно, и в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также и ни среди Божеств, ни в Месяце и ни в Солнце не видно Его. Ни в гимнах (Ригведы), ни в жертвенных изречениях (Яджурведы), ни в молитвах (Атхарваведы) и ни в чистых песнопениях (Самаведы) не обнаруживается Оно. Также ни в мелодиях ратхантара и бархата (Самаведы) и даже ни в великих обетах Его, конечно, не видно. Будучи непостижимо, Оно лежит за пределами темноты невежества, и даже сам Всесокрушающий растворяется в Нем в час гибели мира. По форме Оно тоньше, чем острие бритвы, но Оно также и велико по форме, громаднее гор. Это незыблемая основа всего, это бессмертие, всеобъемлимость, Брахман, величие. Живые существа произошли из Него и возвращаются туда же, чтобы раствориться в Нем. Это безболезненное и великое, возвышенное и достославное. Мудрые говорят, что претерпевает Оно изменения только в словах. На Нем зиждется вся эта Вселенная. Те, кто знает это, становятся бессмертными.

Главы 45

То изначальное Семя есть великий свет лучезарный, высочайшая слава, и Его почитают Боги, благодаря Ему сияет Солнце. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. Из того Семени возникает Брахма, и через то Семя Брахма возрастает. То Семя находится внутри Светил, и само, не пылая жаром, воспламеняет то, что содержит жар. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины.

Существовали воды, олицетворявшие собою все стихии, средь тех небесных вод утвердились оба Бога (небо и земля) в воздушном пространстве. Всепроникающее и охватывающее все стороны света Оно поддерживает и небо, и землю. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. Обоих Богов, небо и землю, и все стороны света, и всю Вселенную поддерживает Семя. Из Него происходят все страны света и реки, из Него возникают и великие моря. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. На колесе вечной колесницы, овеянной неувядаемыми подвигами, везут кони Осененного знаменем (Атман) через небесное пространство к божественному и нетленному (Параматма). Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. Форма Его неуловима ни в каком подобии, и никто не может видеть Его глазами. Но кто интуицией, умом и сердцем узнает Его, тот становится бессмертным. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины.

Велик поток, охраняемый Богами, и он распадается на двенадцать скоплений (пять органов чувств, пять органов действия, манас и прана). Домогаясь меда, люди стекаются к нему. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. Собрав тот мед, только полмесяца пьет его пчела. Среди всех существ для нее предназначил его Владыка в виде поклонения. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. И бескрылые попадают на дерево ашваттха с золотыми листьями, а там, обретя крылья, они разлетаются каждая в свою сторону. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. От полного возводятся они во всей своей полноте, и от полного они сами становятся полными. От полного они рассеивают все, что составляет полноту, и полное остается. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины.

Из Того распространяется ветер, в Нем он постоянно и сдерживается. Из Него возникли и Агни, и Сома, и на Нем же зиждется вся совокупность жизненных сил. Нужно знать, что все произошло от Того, но То мы не можем объяснить. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. Выдыхание поглощает дыхание, а Месяц поглощает выдыхание. Солнце поглощает Месяц, а Параматма поглощает Солнце. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины.

Это подобно лебедю, который, пока выходит из глубокой воды, не может поднять даже одной ноги. А если ему постоянно совершать поклонения, то не будет ни смерти, ни бессмертия. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. Таков тот Параматма, божественный Пуруша, поглощающий огонь. И у того, кто познал такого Пурушу, величие не иссякает. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины.

Форма Его не доступна для созерцания, Его могут видеть лишь совершенно чистые сердцем. Разум добрых и мудрых прозревается. Тот, кто прибегает к нему, становится бессмертным. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины. Как змеи прячут свои укромные логовы, так и люди скрывают себя под видом хорошей воспитанности и внешним поведением, вводя других в заблуждение. Такие люди периодически обманывают для того, чтобы устрашить других. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины.

Важно быть в Истине, и тогда не имеет значение смерть и бессмертие. Правда и неправда одинаково связаны с Истиной. У существующего и несуществующего один и тот же Источник. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины. Ни добром и ни злом Его не достичь, как это принято среди людей. Все те деяния считаются равноценными. То же самое следует знать и о бессмертии. Кто познал в себе это, тот может домогаться того меда. Это божественное и вечное, Его могут видеть подвижники-йогины.

Ни высокомерная речь не раздражает сердце такого познавшего, ни сожаление, что не изучены Веды или не совершено жертвоприношение священному огню. Имя Тому есть познание, которого достигают только премудрые. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины. Если таким образом во всех существах, занятых в тех или иных местах, видеть единого Атмана, тогда для чего печалиться? Как не нужен большой источник тогда, когда отовсюду стекаются воды, так же точно нет потребности ни в чем у того, кто познал Атман.

Размером с большой палец этот Пуруша, Высочайший Дух, пребывающий в сердце, недоступный для зрения. Нерожденный, неустанно активный и днем, и ночью. Тот, кто осознает Его, становится мудрым и преисполненным радости.

Я есть отец и мать, я есть также сын, я есть душа всего существующего, что было и что еще не наступило. Я есть древний прародитель, я - отец и сын. Вы пребываете в моем Атмане, но вы не мои, и я тоже не ваш. Это мое пристанище, это причина моего рождения. Я описан в Ведах, то, на чем я покоюсь, не стареет. Наименьший из меньшего, благожелательный, я бодрствую во всех существах. Меня знают как Отца, пребывающего внутри всех живущих.

вернуться в раздел "Индуизм"