Наставления Видуры

Махабхарата. Удьйога-парва (книга 5). Фрагменты

Царь Дхритараштра, пребывавший в тревожных раздумьях, приказал своему привратнику, чтобы тот позвал его брата Видуру. Позванный вестником Видура вошел со сложенными приветственно ладонями. Дхритараштра объснил ему причину своего мрачного настроения и попросил поделиться мудростью. Ниже следуют фрагменты из наставлений мудрого Видуры

Глава 33

- О Видура, Санджая возвратился. Он недавно вышел от меня, бросив мне упрек. Завтра среди собрания он передаст слова Юдхиштхиры. Сегодня мне не удалось узнать, каково было это послание, поэтому тело мое горит, и это создает бессонницу. С тех пор, как Санджая возвратился от Пандавов, в сердце моем нет должного покоя. Все мои чувства пришли в полное расстройство, ибо сегодня я озабочен тем, что он скажет. Скажи, в чем ты видишь благо для бодрствующего и сжигаемого нетерпением, ибо ты, о брат мой, искушен в вопросах закона и мирской пользы. <...> Я хочу услышать от тебя слова высоконравственные и благотворные, ибо в этом роду царственных мудрецов ты единственный почитаешься мудрыми.

Видура ответил царю:

- Предаваться делам, достойным восхваления, и не приобщаться к делам, заслуживающим осуждения, веровать и почитать - это отличительные черты ученого. Тот, кого ни гнев и ни радость, ни гордость и ни стыдливость, ни оцепенение и ни тщеславие не отклоняют от высокой цели, считается мудрым. Тот, о чьих намерениях или предполагающемся совещании не знают чужие и о чьих действиях узнают, когда уже они совершены, считается мудрым. Тот, чьему намеченному делу не препятствуют ни холод, ни жара, ни страх или утехи, ни преуспеяние или бедствие, называется мудрым. Тот, чье суждение о делах мирских следует закону и пользе и кто предпочитает полезное удовольствиям, называется мудрым.

Кто по мере своих сил стремится что-нибудь делать и делает также по мере сил своих, и кто ничем не пренебрегает, является мудрым. Кто воспринимает быстро и слушает терпеливо, кто добивается своей цели на основании суждения о ней, а не в силу желания, и не вмешивается в дела других, не будучи спрошен, у того налицо главнейшие признаки мудрого. Кто не стремится достичь недостижимого, кто не хочет печалиться о том, что утрачено, кто не омрачается во времена бедствий, наделен мудрым умом. Кто приступает к делу, приняв решение, и не останавливается на середине его, кто никогда не тратит время бесплодно.ю и кто всегда обуздан душою, тот считается мудрым.

Мудрые находят радость в деяниях людей благородных, они совершают дела, которые ведут к благополучию, и никогда не порочат то, что представляется благим. Кто не радуется знакам внимания к себе и не печалится пренебрежением, кто остается невозмутимым, как озеро в течении Ганги, тот называется мудрым. Человек, который знает истинную природу всех существ, который улавливает связь во всех делах и ведает о средствах, к коим прибегают люди для достижения своих целей, называется мудрым. Кто говорит смело, может беседовать о различных предметах, владеет наукой доказательств, кто одарен блестящим умом и умеет быстро истолковывать написанное в книгах, тот и считается мудрым. У кого изучение наук управляется разумом, а разум направляется священным писанием, у кого границы дозволенного по отношению к благородным не нарушены, тот и может называться мудрым.

Но кто не сведущ в священном писании и все же отличается самомнением, кто беден, но все же высокомерен, и кто стремится достичь своих целей недозволенными средствами, тот мудрыми называется глупым. Кто, оставляя в стороне свои интересы, заботится об интересах других, и кто по отношению к своим друзьям поступает вероломно, тот называется глупым. Кто желает того, чего не следует желать, кто относится враждебно к любящим его, и кто ненавидит сильных, того называют глупым. Кто к недругу относится как к другу, а друга своего ненавидит и вредит ему, кто предпринимает дурные дела, того называют глупым.

Кто разглашает то, что ему предстоит сделать, сомневается во всем и затягивает то, что требует короткого времени, тот глуп. Кто входит куда-либо, не будучи позван, кто говорит много, не будучи спрошен, и питает доверие к людям подозрительным, тот является низким и слабоумным. Кто взваливает вину на другого, будучи сам повинен, кто гневается, будучи сам бессилен, тот наиглупейший из людей. Кто, не зная своих сил, желает достичь труднодостижимого, оставляя в пренебрежении закон и пользу, без применения необходимых усилий, тот называется тупоумным. Кто наказывает того, кто не заслуживает наказания, о царь, кто питает уважение к человеку пустому и прислуживает скупому, того называют тупоумным. Но кто, добившись огромного богатства и величия или приобретя обширные знания, не держится высокомерно, тот и называется мудрым.

Кто, в самом деле, более безнравствен, чем тот, что проедает один свое достояние и носит прекрасные одежды, не раздавая богатства своим подчиненным? В то время как один совершает грехи, множество других пожинают от этого плоды. В результате же только к тому, кто вершит дела, пристает грех, а те, кто наслаждаются плодами его деяний, избавляются непогрешимыми. <...>

Есть только один недостаток у тех, кто прощает, и нет другого; он состоит в том, что люди считают того, кто обладает чувством прощения, слабосильным. Справедливость есть единственное высочайшее благо, прощение - единственный превосходнейший мир, знание есть единственное совершенное зрение, а непричинение зла насилием - это единственное, что приводит к счастью.

Подобно тому как змея пожирает тварей, обитающих в норах, так и земля поглощает этих двух: и царя, не способного противостоять врагам, и брахмана, не совершающего паломничества. Человек может прославиться в этом мире, делая две вещи: не произнося грубых слов и не добиваясь ничего от нечестивого. Следующие две категории лиц действуют по воле других: женщины, которые домогаются мужчин просто потому, что их домогаются другие женщины, и люди, которые почитают других просто потому, что последних чтят тоже другие. Следующие два лица подобны острым терниям, причиняющим боль телу: человек бедный, который жаждет богатства, и бессильный, который гневается. А эти два человека, о царь, живут так, будто пребывают в сферах гораздо выше небес: и властелин, наделенный чувством прощения, и бедняк, отличающийся щедростью. <...>

На вопрос Владыки Тридцати Богов Брихаспати сообщил о четырех вещах, чреватых неотвратимыми последствиями. Узнай же о них от меня. Это воля Божеств, твердое мнение мудрых людей, благовоспитанность ученых и губительность людей злобных. Пятеро следующих, подобно священным огням, должны человеком почитаться со всем усердием - это отец, мать, огонь (соб-ственный), душа и наставник. Почитая этих пятерых, человек обретает великую славу: Богов, предков и людей, нищих и гостей. А другие пять следуют за тобой всюду, куда бы ты ни пошел: друзья и враги, беспристрастные, те, кто дает средства к жизни, и зависящие от них. Если из пяти органов чувств одно дает течь, то из этого отверстия вытекает весь его ум, подобно тому как вытекает вода из дна в кожаном мешке.

Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и хитрости в делах. Следующих шесть должен человек оставлять, как в море разбитую лодку: наставника, не способного объяснять, жреца, не изучавшего священные писания, царя, не способного защищать своих подданных, и жену, говорящую неприятности, пастуха, желающего оставаться в деревне, и брадобрея, предпочитающего жить в лесу. Но, с другой стороны, шесть добродетелей никогда не следует оставлять человеку, это: правдивость, щедрость, прилежание, независтливость, прощение и стойкость. Кто достигает господства над шестью внутренними врагами, постоянно пребывающими в душе человека, тот с обузданными чувствами никогда не приобщается к греху и никогда не испытывает лишений. <...>

Семь пороков, приводящих к бедствиям, должен всегда избегать царь, ибо от них по большей части гибнут цари, хотя и прочно обосновавшиеся. Это женщины, игра в кости, охота, хмельные напитки и грубость в речи, чрезмерная суровость наказания и злоупотребление богатством. <...>

Этот чертог имеет девять дверей, три колонны и пять свидетелей и управляется он душою. Ученый, который знает все это, в высшей степени мудр.

Десять лиц не знают, что такое справедливость, о Дхритараштра, внимай же о них. Опьяненный, нерадивый, безумный, усталый, разгневанный, голодный, торопливый, пугливый, жадный и сластолюбивый - это те десять, поэтому ученый не должен общаться с этими лицами. <...> Кто не пренебрегает никаким, даже слабосильным врагом, кто достойно и с умом относится к врагу, кто не желает вражды с более сильным? и кто проявляет свою отвагу в нужное время, тот мудр. Кто, оказавшись в бедственном состоянии, никогда не печалится, а всячески стремится напрячь все свои усилия и покорно переносит несчастье в нужный срок, тот - несомненно выдающийся, и все враги его побеждены.

Кто не живет без всякой пользы вдали от дома, кто не заводит дружбы с людьми греховными, кто не бесчестит чужих жен, кто не поддается высокомерию, не занимается воровством и злословием и не предается пьянству, тот всегда счастлив. Кто с заносчивостью не приступает к делам и, будучи спрошен, говорит одну только правду, кто даже по малейшему поводу не любит вступать в спор и не гневается, хотя и бывает обойден, тот вовсе не глуп. Кто не питает злобы к другим, а проявляет сострадание ко всем, кто, будучи слаб, не берет на себя поручительства, кто не говорит высокомерно и прощает спор, тот всюду встречает хвалу. Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит никогда грубых слов, всегда бывает любим всеми. Кто не растравляет утихшей вражды, кто не заносится в своем высокомерии и не принижается совсем в своей покорности), кто, думая "я в бедственном состоянии", не выказывает раздражительности, того считают наиболее отличительным в благородстве поведения. <...>

Кто, будучи рассудительным, отвергает гордыню, безумство, зависть, нечестивые поступки, неприязнь к царю, злословие, вражду со многими людьми, а также споры с опьяненными и безумными, тот наиболее выдающийся из людей своего круга. Кто повседневно соблюдает, такие обязанности, как самообуздание и очищение, почитание Божеств, обряды, благоприятствующие успеху дела, искупления и различные общепринятые обычаи, тому сами Боги ниспосылают благополучие. <..>

Кто ест умеренно, поделив сначала еду среди своих подчиненных, кто спит ограниченно, работая неограниченно, кто, когда его попросят, подает даже своим недругам, тот самообуздан, несчастья минуют его. У того, чьи дела, будь то только намеченные или вовсе расстроенные, совсем не знают другие люди, потому что совещания его сохраняются в тайне и хорошо претворяются в деле, у того ни одна цель, будь то самая незначительная, не остается неосуществленной. Тот, кто проникнут стремлением к миру среди всех существ, кто правдив и кроток, щедр и чист в своих помыслах, тот сильно выделяется среди родственников, как крупный и яркий драгоценный камень, добытый из лучшего рудника. Тот человек, который испытывает сильный стыд перед самим собой, хотя проступки его никому, кроме него, неизвестны, пользуется глубоким уважением среди всех людей. Наделенный безграничной скрытой мощью, с чистым сердцем и глубоко сосредоточенный, он сияет своею мощью подобно Солнцу.

У царя Панду, умершего вследствие проклятия брамина, родились в лесу пятеро сыновей, которые подобны пяти Индрам. Тобою же, о сын Амбики, были те мальчики выращены и обучены разным наукам. И они ожидают твоего приказания! Отдай же им назад, о брат мой, положенную им часть царства и, радуясь сам, будь счастлив вместе с сыновьями! И тогда, о владыка людей, ты не будешь вызывать сомнений ни у богов, ни у людей!

Глава 34

<...> Не устремляй своих помыслов на такие дела, в коих успех может быть достигнут от применения неблаговидных и неподходящих средств. Точно так же человек разумный не должен терзаться душою, если дело его не могло завершиться успехом, о царь, несмотря на то что были применены достойные и подходящие средства. Перед тем как приступить к делам, он должен обратить внимание на характер их, на средства их выполнения и на их назначение, ибо все дела зависят от них. Поразмыслив об этом, пусть он приступит к делам, но пусть не берется за них с поспешностью. Тот, кто мудр, должен приступать к делам или вовсе не приступать, хорошо взвесив сначала свои собственные способности, особый характер предпринимаемых дел и возможные результаты. <...>

Рыба проглатывает железный крючок, скрытый в отличнейшей приманке, привлеченная ее внешним видом, и не предвидит последствия такого поступка. Тот, кто желает преуспеяния, должен брать только то, что может быть взято и освоено и что может, в конечном счете, привести к благу. Тот, кто собирает несозревшие плоды с дерева, не получает от них вкусного сока и губит их семена. А тот, напротив, кто собирает спелые, вполне созревшие плоды в положенное время, получает и сок от плодов, и от семян их новые плоды. Подобно тому как пчела собирает мед, оберегая цветы, точно так же должен царь взимать с людей налоги, не причиняя им вреда. Пусть всякий собирает любые цветы, но пусть он не срезает корней самих растений, подобно цветоводу в саду, но не как изготовитель древесного угля. "Что будет со мною, если я сделаю это, и что будет со мною, если я не сделаю этого", - так поразмыслив о делах, человек должен делать их или вовсе не делать. <...>

Мудрый человек должен воспринимать хорошие речи и хорошие поступки умных людей повсюду, как живущий сбором колосьев собирает зерна на оставленном поле. Коровы видят чутьем, брахманы видят посредством вед, цари видят через шпионов, а другие люди просто глазами. Корова, которая доится с трудом, испытывает сильные мучения, в то время как ту, которая доится легко, о царь, даже не приучают к этому. То, что сгибается, не будучи раскалено, даже не нагревают; и то дерево, которое гнется само, не сгибают вовсе. Мудрый, следуя этому сравнению, склоняется перед более сильным, а кто склоняется перед более сильным, тот, в действительности, преклоняется перед Индрой. <...> Но одно лишь высокое происхождение для человека, лишенного хорошего поведения, не может служить мерилом его достоинств - таково мое мнение. Ведь даже у людей низкого происхождения предпочтение отдается именно хорошему поведению. И кто испытывает зависть к чужому богатству, красоте, могуществу, высокому роду, счастью, удаче и почестям, тот страдает болезнью неизлечимой. <...>

Хорошее поведение - это главное для человека; у того, кто его лишается, не бывает никакой пользы ни от его жизни, ни от богатства, ни от друзей. У богатых преобладающей пищей служит мясо, у людей среднего достатка главной пищей является простокваша, а у бедных наилучшей пищей служить соль. Однако пища, которую употребляют бедные, всегда более вкусна, ибо голод порождает вкус, но это редко случается среди богатых. Ведь наблюдается обычно в этом мире, что у людей состоятельных нет способности к еде, тогда как у бедных могут перевариваться даже щепы дров. У людей низшего сословия существует страх перед отсутствием средств для жизни, для средних - это страх перед смертью, для высшего же круга людей - это страх перед оскорблением. Опьянение от упоения богатством считается гораздо худшим, чем опьянение от вина, ибо тот, кто опьянен от упоения величием, не может образумиться, пока сам не скатится вниз.

Подобно тому как звезды испытывают влияние планет, так и мир этот находится под воздействием органов чувств, когда они неудержимо направляются на соответствующие их объекты чувств. Подобно Луне, владыке звезд, в период его светлой половины, возрастают бедствия у того, кто побежден пятью чувствами, которые в естественном состоянии, не будучи обузданы, увлекают его самого. Кто хочет подчинить своих советников, не обуздав прежде себя самого, и покорить своих противников, не подчинив сначала советников, тот терпит поражение, потеряв власть над собой. Поэтому тот, кто сначала прежде обуздывает самого себя, небезуспешно стремится подчинить и своих советников, и противников. Полное благоденствие неизменно сопутствует тому, кто обуздал свои чувства и подчинил своих советников, кто способен наказывать преступников, кто действует рассудительно и тверд в своих решениях.

Тело человека - это его колесница, о царь, душа в нем - это возница его, а чувства - его кони. Влекомый теми добрыми конями, хорошо укрощенными, мудрый спокойно мчится по жизненной стезе, точно на колеснице, бдительный и преуспевающий. Эти же чувства его, если не обузданы, в состоянии привести к гибели, подобно тому как неукротимые кони, не поддаваясь управлению, на пути своем приводят к гибели неопытного возницу. <...>

Кто может быть владыкой богатств, но не властителем своих чувств, тот непременно лишается богатства из-за того, что не имеет он власти над своими чувствами. Он должен стремиться познавать себя при помощи себя самого, обуздывая свои мысли, ум и чувства, ибо только сам он есть друг себе и только сам он есть враг себе. Желание и гнев прорываются сквозь разум, о царь, как две большие рыбы прорывают сеть из тонких петель, в которую они попали. Кто в этом мире, отдавая должное закону и пользе, стремится найти средства к преуспеянию, тот всегда достигает счастья, овладев всем, чего он добивался. Кто, не победив пятерых своих внутренних врагов (то есть пять органов чувств), чьим местопребыванием служит ум, желает победить других своих врагов, того, в действительности, одолевают сами враги. Ведь известно, что злонамеренные цари, оттого что они потеряли власть над своими чувствами, гибнут из-за своих собственных поступков, вызванных непомерной страстью к полному господству.

Из-за непрерывного общения с людьми греховными безвинных постигает одинаковое с ними наказание. Ведь и сырое полено сжигается вместе с сухими по той причине, что они смешаны вместе. Поэтому не следует завязывать дружбу с греховными. Того человека, который из невежества не может обуздать пять своих врожденных, высоко возносящихся врагов, имеющих пять соответственных им различных объектов, того постигает бедствие.

Независтливость и простота, чистота, удовлетворенность и приятность в речи, смирение, правдивость и неутомимость - все это не бывает у людей злостных. Самопознание, неутомимость, терпение и верность закону, способность хранить тайну и щедрость - эти достоинства не встречаются у людей низших. Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и прибегая к злословию. Но, в результате, тот, кто злословит, берет на себя грехи мудрого, в то время как последний, прощая обиды, освобождается от грехов. В злобе состоит сила людей недобрых, у царей сила в соблюдении правил наказания, а в заботливом уходе - сила женщин, у людей же добродетельных сила - в прощении.

Обуздание речи, о царь, считается наиболее трудновыполнимым. Ведь невозможно много говорить, чтобы речь была содержательна и увлекательна. Хорошо сказанная цветистая речь приводит к благополучию, она же, если произнесена плохо, о царь, ведет к несчастью. Лес, пронзенный стрелами или срубленный топором, вырастает вновь, но сердце, уязвленное и опороченное дурно сказанным словом, не оправится. Стрелы с зубчатым острием, стрекала и дротики могут быть извлечены из тела, но словесное жало извлечь невозможно, ибо оно глубоко сидит в сердце. <...>

Глава 35

Омовение во всех святых местах и честность ко всем существам - эти два качества могут быть равны по своему значению. Однако честность все же отличается от первой. Проявляй всегда полную искренность по отношению к своим сыновьям, ибо, обретя в этом мире великую славу, ты после смерти достигнешь неба. Сколь долго добрая слава человека воспевается среди людей, столько же прославляется она и в мире Небес. <...>

Ты не должен говорить неправды ради приобретения земли. Потворствуя своим сыновьям, не иди ты к гибели вместе со всеми сыновьями своими и советниками! Боги не защищают людей, беря в руки палку, подобно пастухам. Но кого Они хотят защищать, того Они наделяют разумом. Ибо как человек всякий раз направляет свой ум на собственное благополучие, точно так же все его цели завершаются успехом, тут нет сомнения. Веды не избавляют от греха лживого человека, живущего обманом. Веды покидают его и в час смерти, подобно тому как едва оперившиеся птицы оставляют свои гнезда.

Золото испытывается пылающим огнем от соломы, достойный человек - по своему роду, а человек благочестивый - своим поведением. Герой испытывается в минуты страха, а стойкий человек - при затруднениях материальных, друзья же и враги - во времена лишений и бедствий. Старость уносит красоту, надежда - упорство, смерть - жизнь, зависть - соблюдение долга; гнев разрушает благосостояние, услужение неблагородным - хорошее поведение, страсть - стыдливость, а гордость уничтожает все. <...>

Человек, прославившийся своими пороками, совершая грех, в результате пожинает только зло. Человек же, пользующийся доброй славой, делая благое дело, в результате обретает только счастье. Грех, совершаемый все снова и снова, уничтожает разум, а человек, потерявший разум, совершает постоянно только грех. Добродетель, творимая вновь и вновь, развивает разум, а человек с развитым разумом творит постоянно добродетель. Человек завистливый и злобный, жестокий и враждебный немедленно попадает в тяжкую беду, совершая грех. Тот же, кто независтлив, наделен разумом, совершая всегда благие дела, без затруднений обретает счастье и блистает всюду.

Кто черпает мудрость от мудрых, тот настоящий ученый. Ибо мудрый, радея о законе и мирской пользе, способен достичь счастья. Делай в течение дня то, благодаря чему ты мог бы ночь провести счастливо; и делай в течение восьми месяцев то, благодаря чему ты мог бы период дождей прожить счастливо. В пору своей первой юности поступай так, чтобы престарелым мог ты жить в счастии; и в течение всей жизни делай так, чтобы после смерти в будущей жизни мог жить счастливо. <...>

Глава 36

Существует старинное предание, описывающее беседу между сыном Атри (Даттатрейи) и божественными садхьями (в переводе "преуспевшие", то есть низшие божества, или полубоги, отличающиеся чистотой и благочестием).

Некогда божества садхьи обратились с вопросом к премудрому и великому мудрецу, суровому в обете, когда тот странствовал под видом отшельника, живущего подаянием:

- Мы, боги, по прозвищу садхьи! Увидев тебя, мы не можем догадаться, кто ты. Нам кажется, однако, что ты отличаешься самообладанием и разумом благодаря своей осведомленности в Священном Писании, благоволи поэтому сказать нам великодушные слова, преисполненные мудрости.

Нищенствующий отшельник сказал:

- О бессмертные, слышал я о таких обязанностях человека, как самообладание, спокойствие и соблюдение истинного закона. Развязывая все узлы в сердце, они должны приводить приятное и неприятное в зависимость от него самого. Терпящий оскорбления не должен оскорблять в ответ, ибо гнев того, кто молча переносит клевету, сжигает клеветника, и первый обретает добродетельные заслуги последнего. Не следует быть хулителем, не следует презирать других. Не нужно быть вероломным по отношению к друзьям и не нужно общаться с низменными. Не следует быть высокомерным и низким в своих поступках.

Следует избегать слов грубых и обидных. Ведь грубые слова обжигают чувствительные места у людей, кости, сердце и их жизненные истоки, поэтому тот, кто предан справедливости, пусть избегает слов грубых и резких. Должно знать, что человек грубый, резкий и раздражительный в речи жалами своих слов уязвляет чувствительные места других, таит отраву на своих устах и приносит несчастье людям. Человек мудрый, если его уязвит другой словесными стрелами, остро отточенными и пылающими как огонь или солнце, хотя и испытывает боль, должен превозмогать ее терпеливо, ибо он знает, что обидчик приумножает его собственные добродетельные заслуги.

Если кто-либо прислуживает человеку добродетельному или нечестивому или если прислуживает отшельнику или же самому вору, то он попадает как раз под их влияние подобно тому, как одежда принимает ту же самую окраску, в какую оно окрашено. Кто не вступает в спор и не побуждает вести спор других, кто, будучи уязвлен, сам не уязвляет в ответ и не допускает делать это других, кто не желает зла тому, кто сам хочет нанести обиду, к тому сами Боги стремятся прийти.

Говорят, что невысказанное лучше, нежели то, что высказано. Если все же необходимо сделать второе, то лучше говорить правду. Если нужно высказать третье, то лучше говорить приятное. Если же следует сказать четвертое, то лучше говорить то, что отвечает нравственному долгу.

Человек становится точно таким же, с какими он вступает в спор, каким он прислуживает и каким он сам хочет быть. Каждый освобождается от всех тех вещей, от каких он всякий раз воздерживается. Ибо благодаря воздержанию от всего он не будет испытывать даже ни малейших бедствий. Такой человек не бывает побежден и не стремится сам побеждать других. Он никогда не враждует ни с кем и не причиняет вреда. Он равнодушен к порицаниям и восхвалению. Он не печалится и не радуется.

Тот человек считается первейшим среди других, который желает преуспеяния для всех и не помышляет никогда о невзгоде для других, который правдоречив, мягок в поведении и обуздан в своих чувствах. Тот человек считается средним, который не успокаивает других, утверждая то, что неверно, который дает после того, как обещал, который следит за тем, кто преуспел в делах и кто провинился. Трудноруководимый, наносящий вред другим, но не склонный наставлять других, кто не способен устоять перед охватившим его гневом и неблагодарен, кто не может быть ничьим другом и злонамерен - это суть признаки дурного человека. Кто не верит в добро, исходящее от других, и сомневается даже в самом себе и кто отстраняет своих подлинных друзей - это тоже дурной человек. Тот, кто желает себе блага, должен услуживать высоконравственным, а в подходящее время и безразличным, но никогда не должен услуживать низким. Ведь человек порочный приобретает богатство неправедное приложением усилий, постоянным напряжением, разумом и мужеством. Но он никогда не обретает доброй славы и не воспринимает благопристойного поведения, которое отличало бы его принадлежность к одному из высоких родов.

вернуться в раздел "Индуизм"