Бхагават-Гита

Махабхарата. Бхишма-парва (книга 6). Фрагменты

Глава 23. Арджуна-вишада-йога. Отчаяние Арджуны

1. Дхритараштра спросил: "О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?"

2. Санджая ответил: "Оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьйодхана подошел к своему учителю и произнес такие слова:

3. "Взгляни, о учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады".

(пропущен фрагмент, в котором Дурьодхана перечисляет своих героев, а затем герои с двух сторон трубят в свои раковины)

20. Aрджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять. Но, взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, он обратился к Кришне с такими словами.

21-23. "О непогрешимый, прошу тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве. Позволь мне взглянуть на тех, кто собирается сражаться с нами ради того, чтобы угодить злонравному сыну Дхритараштры".

24-25. В ответ на просьбу Aрджуны Хришикеша (владыка чувств) вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех повелителей мира Он сказал: "Взгляни же, о сын Притхи, на всех собравшихся здесь Куру".

26-27. Стоя между двумя армиями, Aрджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей. Когда сын Кунти увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием. Подавленный, он произнес такие слова:

28-31. "О Кришна, видя перед собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает. Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне. Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кешава (сразивший демона Кеши). Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой ценой, не нужны мне, о Кришна.

32-36. О Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы? О Мадхусудана (губитель Мадху), когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все, могу ли я желать их смерти, даже если иначе они убьют меня? О хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам уничтожение сыновей Дхритараштры? Убив тех, кто грозит нам сейчас войной, мы покроем себя грехом, поэтому нам нельзя убивать сыновей Дхритараштры и своих друзей. Чего мы добьемся этим, о Мадхава (сразивший демона Мадху)? Как может смерть родственников принести нам счастье?

37-43. О Джанардана (победитель врагов), пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом злодействе? Истребление рода приводит к разрушению извечных семейных традиций, а члены семьи, оставшиеся в живых, забывают законы религии. Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства. Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду. Прегрешения тех, кто разрушает семейные традиции и способствует появлению нежеланных детей, останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом. О Кришна, хранитель рода человеческого, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены, навеки поселяются в аду.

44-45. Не странно ли, что и мы сейчас замышляем тягчайший грех? Движимые желанием насладиться радостями царствования мы готовы убить своих близких. Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя, безоружного и не сопротивляющегося".

46. Промолвив это на поле боя, Aрджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью.

Глава 24. Санкхья-йога. Йога рассуждения

1. Увидев, что Aрджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана произнес такие слова.

2-3. "О Aрджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию. О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов".

4-8. "О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в людей, подобных Бхишме и Дроне, которых я должен боготворить? Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью. Еще неизвестно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Сыновья Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле боя, и, если мы убьем их, жизнь наша утратит смысл. Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания, поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я - твой ученик, предавшийся тебе. Наставляй же меня. Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю цветущее царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают Небожители".

9-10. Произнеся эти обращенные к Хришикеше слова, Парантапа (покоритель врагов) промолвил: "Говинда, я не буду сражаться", и умолк. Тогда Хришикеша, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Aрджуне такие слова.

11-16. "Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых. Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать. Воплотившийся в теле дух постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти он переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает. О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым. О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину, достоин освобождения. Мудрецы, узревшие Истину, пришли к заключению о бренности несуществующего и о неизменности вечного. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

17-25. Знай же: то, чем все пронизано, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертный Дух. Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. По этой причине сражайся, о потомок Бхараты! Тот, кто считает живое существо убийцей, так же, как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо ничто не убивает и не может быть убито. Оно не рождается и не умирает. Оно никогда не возникало, не возникает и не возникнет. Оно - нерожденное, вечное, всегда существующее и изначальное. Оно не гибнет, когда погибает тело. О сын Притхи, как человек, знающий, что существо неразрушимо и вечно, что оно нерожденное и неизменное, может убить кого-либо или заставить убивать? Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так оно входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные. Его нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром. Его нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменное, неподвижное и вечное пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства. Оно невидимо, непостижимо и неизменно. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

26-30. Но даже если ты думаешь, что оно постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий. Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби. Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения Вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их? Одни смотрят на существо как на чудо, другие говорят о нем как о чуде, третьи слышат, что оно подобно чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о нем, не могут постичь его. О Бхарата, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить, поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.

31-38. Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за Дхарму. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний. О сын Притхи, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая. Но, отказавшись сражаться за дхармичное дело, ты навлечешь на себя грех пренебрежения Дхармой, и твоя репутация воина померкнет. Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти. Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством. Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого? О сын Кунти, тебе остается либо погибнуть в бою и достичь райского царства, либо победить и править царством на земле, поэтому наберись решимости, встань и сражайся! Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

39-43. До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить с точки зрения йоги. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от влияния своей кармы. Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности. Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен. Людей со скудными знаниями очень привлекает язык Вед, призывающий их совершать различные обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

44-45. Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному сосредоточению. В Ведах, в основном, говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Aрджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное "я".

46-48. Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага. Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но ты не должен побуждаться результатами своих деяний. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей. О Дханаджая (завоеватель богатств), выполняй свой долг невозмутимо, без привязанностей, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

49-53. О Дхананджая, оставь всю порочную деятельность, отдайся преданному сосредоточению (буддхи-йогат) и стремись к такому состоянию. Только скупцы стремятся к результатам своих дел. Тот, кто преданно сосредоточен (буддхи-юкта), и в этой жизни, и в другой освобождается от последствий хороших и дурных поступков, поэтому занимайся йогой, совершенствуя свою жизнь. Занимаясь этим, великие мудрецы лишаются последствий своей деятельности, вырываясь из бремени новых рождений и достигая освобождения, где нет страданий. Когда твой разум одолеет эти иллюзии, тогда ты станешь отрешенным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать. Когда язык Вед перестанет волновать твой ум, тогда ты постигнешь свое истинное "я" и высшее состояние йоги".

54. Aрджуна спросил: "О Кешава, как распознать человека, утвердившегося в состоянии Стхита-праджня? О чем говорит такой осознанный, и как он выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?"

55-61. Верховный Господь сказал: "Того, чей ум невозмутим при страданиях и не заинтересован в счастье, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум. Тот, кто полностью свободен от колебаний, кто не радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не расстраивается, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием. Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым разумом. Даже воздерживаясь от предметов чувственных удовольствий, находящееся в теле существо по-прежнему сохраняет к ним вкусовое стремление. Но, познав более Возвышенное, оно утрачивает даже это стремление. Даже у прилагающего усилия человека, обладающего знанием, возбужденные чувства, о сын Кунти, способны увлечь его ум. Но того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на мне, Высшем, (мат-парах), называют человеком с устойчивым разумом.

62-65. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения - гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за затмением памяти пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек опускается. Но тот, кто освободился от привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде при обращении с объектами чувственного удовольствия, в полной мере обретает благо внутреннего контроля и чистоты. Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение, уже не существует страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

66-68. Тот, кто не установил это состояние, не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения. А без умиротворения разве может он быть счастлив? Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум. Потому, о могучерукий, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

69-72. То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь. Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество вод. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания. Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от эго (нираханкара). Таков путь брамина, о сын Притхи. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, в конце концов, получает возможность достичь Брахмана.

Глава 25. Карма-йога. Йога деяния

1-2. Aрджуна сказал: "О Джанардана, если Ты считаешь, что мудрость лучше деятельности, то почему же Ты, о Кешава, хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну? Твои противоречивые наставления смутили мой разум, поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?

3-7. Верховный Господь сказал: "О безгрешный, как ранее было сказано, есть два типа людей, стремящихся познать свое "я". Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие посвящают себя благой деятельности. Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира, сам по себе, не поможет ему достичь совершенства. Все существа по природе своей вынуждены действовать в соответствии со своими качествами, поэтому никто даже на мгновение не может удержаться от действий. Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется лицемером. Но человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства, о Арджуна, и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься йогой деятельности, превосходит его.

8-13. Честно исполняй свой долг, ибо это лучше, чем бездействие. Не работая, человек не может удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела. Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире, поэтому, о сын Кунти, только без привязанности твори деяние. Когда-то Господь, сотворив создания вместе с жертвоприношениями, сказал: "Выполняя жертвы, просветайте и все желаемое получайте. Довольные вашими жертвоприношениями Боги будут довольны и вами, и тогда благодаря этому получите высшее благословение. В награду за жертвы Боги, конечно, даруют вам все необходимое. Но тот, кто наслаждается благами, не предложив их Богам, безусловно, является вором. Те, кто едят пищу, после совершения жертвоприношения, освобождаются от всех грехов, но те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех".

14-18. Тела всех существ кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают жертвоприношения, а они выполняются благодаря усилиям, действиям. Знай же, что эти действия происходят от Брахмана, который является Верховным, поэтому Вездесущий Брахман вечно присутствует в акте жертвоприношения. Тот, кто отрицает эту циклическую связь в этой жизни, тот ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую. Но для человека, удовлетворенного в своей Атме, который черпает наслаждение в своей Атме и ничего более не желает, не существует никаких долгов. Нет у него никакой корысти ни в действии, ни в бездействии, живя в этом мире, он не зависит от других существ.

19-21. По этой причине человек должен действовать из чувства долга, не имея привязанностей, и тогда он, безусловно, достигает Высшего. Такие цари, как Джанака, достигли совершенства благодаря выполнению обязанностей, так и ты занимайся своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным. Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их и придерживается мир.

22-24. О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь. И все же Я всегда выполняю Свой долг. Ведь если Я перестану выполнять Свои обязанности, о сын Притхи, люди, несомненно, последуют Моему примеру. Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель, Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым уничтожил бы живых существ.

25-26. Невежды выполняют предписанные им обязанности из-за своих привязанностей, а обладающие совершенным знанием делают то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь. Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к деятельности, мудрец не должен побуждать их прекратить деятельность. Но, исполняя свой долг без привязанностей, он побуждает и других к такой деятельности.

27-30. Введенный в заблуждение эго считает себя совершающим действия, которые, на самом деле, совершают три гуны природы. Тот же, кто постиг Истину, о могучерукий, прекрасно понимает влияние гун на наслаждение чувств и, вооружившись этим пониманием, не привязывается. Обманутые гунами природы, невежественные люди запутываются в деятельности и привязываются к ней. Однако обладающий истинным знанием не должен их беспокоить, поэтому посвяти Мне все свои действия и с просветленным сознанием отбрось стремление к личной выгоде. Освободившись от собственнических притязаний, стряхни с себя апатию и сражайся!

31-33. Те, кто всегда следует этому Моему наставлению, исполненные веры и не питающие ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства деятельности. Но те неразумные, кто из злобы и зависти отвергают Мои наставления, лишены всякого знания и обречены на гибель. Даже обладающий знанием поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами природы. Так какой же смысл сопротивляться в этом?

34-35. Привязанность и неприязнь возникают в результате взаимодействия чувств со своими объектами. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути. Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, потому что этот путь чрезвычайно опасен".

36- Aрджуна спросил: "Но что побуждает человека совершать грехи, о потомок Вришни, даже против его воли?"

37-43. Верховный Господь ответил: "Это вожделение, которое возникает под влиянием гуны раджаса, а затем превращается в гнев. Знай же, что вожделение - это всепожирающий, злейший враг в этом мире. Как огонь обволакивается дымом, а зеркало - пылью, а зародыш - пленкой, так и все здесь покрыто вожделением. Так и чистое сознание покрыто им, изначальное совершенное знание, о сын Кунти, оказывается во власти своего вечного врага, вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню. Местом пребывания вожделения являются чувства, ум и разум. Затмевая истинное знание, ими вводит оно в заблуждение воплощенного, поэтому, о бык среди Бхаратов, прежде всего чувства свои обуздав, вырви главного губителя знания и совершенствования. Говорят, что чувства находятся выше органов чувств, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит Он (Атман). Осознав то, что выше разума, усмирив свой ум, одухотворенный разумом, покори трудноодолимого врага, о могучерукий, принявшего образ вожделения!"

Глава 26. Джняна-йога. Йога знания

1-3. Верховный Господь сказал: "Я открыл эту вечную йогу Богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману поведал ее Икшваку. Так эта великая наука передавалась от одного к другому, и ее постигали праведные цари, но со временем это учение в своем первозданном виде было утрачено, о покоритель врагов. Сегодня Я поведал тебе эту древнюю йогу, потому что ты являешься Моим преданным почитателем и Моим другом, а потому способен проникнуть в эту тайну".

4. Aрджуна спросил: "Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему это?"

5-9. Верховный Господь сказал: "И ты, и Я рождались великое множество раз, о Арджуна. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов. Несмотря на то, что Я - нерожденный и нетленный, и Я являюсь повелителем всех живых существ, силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем материальном облике. Всякий раз, когда религия приходит в упадок, о потомок Бхараты, и воцаряется безбожие, Я являю Себя в этот мир. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я появляюсь здесь из века в век. Кто знает Божественную природу Моего явления и Моих деяний, тот, покинув тело, больше не рождается в этом мире и приходит ко Мне, о Aрджуна.

10-11. Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие в прошлом постигли Меня. Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

12-15. Стремясь добиться успеха в деятельности, люди этого мира жертвуют Богам, и, конечно, быстро получают из-за этого успех. В соответствии с гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил людей на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности. Никакая деятельность не может запятнать Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту Истину, тот, как и Я, никогда не будет связан со своими действиями. В прошлом все те, кто стремились к освобождению, получали это знание и действовали в соответствии с ним. И ты должен исполнять свой долг, следуя их примеру.

16-19. Даже мудрецы заходят в тупик, пытаясь определить, что является действием, а что бездействием. Сейчас Я расскажу тебе о том, что есть действие. Обретя это знание, ты оградишь себя от бед. Труднопостижим путь деяния, и нужно хорошо понимать, что такое действие, что такое запретное действие, и что такое бездействие. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым мудрым и находится на уровне йоги, хотя и занят разнообразной деятельностью. Тот, кто действует, не испытывая желания и амбиций, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

20-24. Свободный от привязанности к плодам деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, поистине, не совершает действий, хотя и прилагает усилий. Владеющий своим умом и разумом, не считающий себя собственником чего-либо, заботящийся только об удовлетворении самых насущных потребностей своего тела никогда не навлекает на себя греха. Кто довольствуется тем, что приходит само собой, преодолевший двойственность этого мира, освободившийся от зависти, одинаково воспринимающий успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в их рабство. У отрешившегося от привязанностей, освободившегося, утвержденного в знании, свершающего деяние как исполнение долга, это деяние растворяется полностью. Подношение есть Брахман на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на этом ради Брахмана.

25-30. Одни йоги приносят жертву только Богам, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана. Иные приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а еще другие приносят жертву звуком и другими предметами чувств на огонь чувств. Но стремящиеся к самоосознанию путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмирения ума. Одни обретают просветление, жертвуя своей собственностью, другие - совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты. Иные же приносят в жертву управление апана и прана потоками, добиваясь отстановки дыхания. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят в жертву прану. Все они, знающие цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают обители Брахмы.

31-32. О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете. Что же тогда говорить о следующей? Все эти жертвоприношения были распространены браминами, и каждое из них связано с определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.

33-35. О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но, в конечном счете, все жертвенные обряды приводят человека к чистому знанию, о сын Притхи. Познавай Истину преклонением, вопрошанием, служением. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя могут дать тебе знание, ибо они узрели Истину. Получив от осознавшего себя истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа являются частицами Атмана, то есть Меня.

36-42. Даже если ты - самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль знания, ты сможешь пересечь океан пороков. О Aрджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, так же огонь знания сжигает дотла все кармы. В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем чистое знание. Тот, кто достиг совершенства в йоге, со временем его открывает в себе. Верующий человек, обуздавший свои чувства и пытливо стемящийся к знанию, получает его, а когда обретает его, то к нему приходит высший покой. Но невежественные, неверующие и сомневающиеся люди падают. Сомневающийся не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином. Но тот, кто при помощи занятия йогой и избеганием привязанности к деятельности рассеял свои сомнения, тот, о завоеватель богатств, познал свое "я" и никогда не связан со своей деятельностью. По этой причине, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Используй йогу, восстань и сражайся!"

Глава 27. Карма-санньяса-йога. Йога отрешения от деяния

1. Арджуна сказал: "О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а затем рекомендуешь заниматься йогой. Прошу Тебя, скажи определенно, что же лучше."

2-3. Верховный Господь ответил: "И отказ от деятельности, и деятельность в йоге ведут человека к освобождению. И все же действовать в йоге лучше, чем просто отказаться от деятельности. Тот, кто не относится ни к чему с отвращением или с желанием, считается всегда находящимся в отречении. Преодолев влияние двойственности, о могучерукий, такой человек легко освобождается от плена и полностью освобождается.

4-7. Только невежественные люди могут утверждать, что йога отречения отличается от мудрого познания. Знающие говорят, что тот, кто идет одним из этих путей, достигает результата обоих. Цели познания мудрости можно также достичь с помощью йоги. Тот, кто понимает, что они равнозначны, видит Истину. Отказа от деятельности, о могучерукий, без йоги трудно достичь, но мудрец, посвятивший себя йоге, может без промедления достичь Брахмана. Тот, кто занят йогой, кто чист Атмой и обуздал себя и свои чувства, сострадательно связан со всеми. Даже если он занят деятельностью, он никогда с ней не связан.

8-11. Такой человек, обладающий осознанием йоги, осознает, что ничего не делает. И когда он видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, говорит, выделяет или поглощает, открывает или закрывает глаза, то он понимает, что это просто чувства взаимодействуют с объектами восприятия. Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, так же и грех никогда не пятнает того, кто действует без привязанности, посвятив дела Брахману. Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради очищения своей Атмы.

12-14. Тот, кто занимается йогой (юкта), отрешившись от результата деятельности, обретает истинный мир и покой. Тот же, кто с желанием относится к деятельности, ввергается в рабство. Владеющий собой, отрекшись в уме от всякой деятельности, счастливо живет в городе с девятью вратами (в физическом теле), никак не действуя и не побуждая к действию. Такой властелин тела и не совершает действий, и не создает их результаты. Все это происходит лишь по причине самой природы.

15-17. Всевышний не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Рожденные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание покрыто невежеством. Но если Атма обретает высшее знание, то его свет рассеивает тьму невежества и открывает ему Истину подобно тому, как Солнце, поднимаясь над горизонтом, освещает все вокруг. Когда разум и Атма посвящены этому знанию, доверяя и уповая ему, то человек идет к освобождению, смывая этим знанием свои грехи.

18-21. Мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брамина, корову, слона, собаку и шудру. В этом мире, несомненно, теми побеждено перерождение, кто всегда уравновешен и беспристрастен подобно Брахману, они пребывают в Брахмане. Кто не радуется удачам и не огорчается неприятностям, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии, тот постигает Брахман и находится в Брахмане. Свободный от мирских привязанностей, не привлекаемый внешними удовольствиями всегда черпает радость внутри себя. Сосредоточив внимание на Брахмане, постигший свою Атму вкушает беспредельное счастье.

22-23. Те наслаждения, что рождены взаимодействием чувств с объектами, поистине, являются источником страданий. У этих удовольствий, о сын Кунти, существует начало и конец, поэтому мудрец никогда не прельщается ими. Тот, кто в своем теле научился противостоять напору желания и гнева, тот достиг совершенства в йоге, тот обрел счастье.

24-26. Тот, кто обретает счастье и радость внутри себя, а также у кого устремления направлены внутрь себя самого, тот, поистине, является йогом. Он обретает осознание природы Брахмана (Брахма-бхутах) и освобождение (Брахма-нирванам). Тот, чье внимание направлено внутрь, кто очистился от греховной скверны, кто вышел из-под влияния двойственности, тот идет путем самоосознания и занят благом всех существ. Освободившиеся от гнева и желаний, обуздавшие свой ум очень скоро обретают освобождение, что равнозначно постижению своего Атмана.

27-29. Отрешившись от объектов чувств, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив Прану и Апану дыханием через нос, стремясь к освобождению (мокша), укрощая свой ум (манас), чувства (индрийа) и разум (буддхи) мудрец таким образом избавляется от желаний, страха и гнева. Он, безусловно, является освобожденным (мукта). Осознавший, что Я являюсь Верховным Правителем (Махаишвара) всех лок, благодетелем всех живых существ, тем, кто наслаждается жертвоприношениями, обетами и подвижничеством, тот обретает покой."

Глава 28. Дхьяна-йога. Йога медитации

1-7. Верховный Господь сказал: "Тот, кто не привязан к результату своей деятельности, но действует, верный своему долгу, воистину, живет в отречении от мира. Именно он является настоящим йогом, а не тот, кто не зажигает огонь жертвоприношений и не выполняет своих обязанностей. Знай же, о сын Панду, что отречение от мира и есть йога, ибо йогом, безусловно, можно стать, только освободившись от стремлений (санкальпа). Для того, кто старается возвыситься до йоги, средством достижения цели является деяние, а для того мудреца, кто достиг совершенства, средством становится успокоение (отпускание - шамах). Такой йог считается достигшим совершенства, который вынужденно совершает деятельность, отрекшись от желаний чувственных удовольствий. Да возвысит он себя собою, да не унизит себя, потому что он сам есть друг самому себе, и сам самому себе враг. Сам себе друг, если он обуздал себя, для неовладевшиего же себя он сам враг себе. Кто обуздал свою Атму, тот обрел умиротворение Параматмы, несмотря на зной и холод, счастье и несчастье, честь и бесчестие.

8-9. Та Атма, которая вознеслась благодаря знанию и опыту, обретя при этом удовлетворение, считается мастером йоги (юкта). Такой йог одинаково относится и к булыжнику, и к гальке, и к золоту. Еще выше тот, кто одинаково относится и к доброжелательному другу, и к врагу, и к сторонним наблюдателям, и к посредникам, и к завистникам, и к родственникам, и к праведникам, и даже к грешникам.

10-15. Йог должен постоянно пребывать сам в себе в уединенном месте, контролируя свое внимание в повиновении, не испытывая влечение к чему-либо и свободный от собственнических стремлений. Ради самоочищения нужно заниматься йогой в чистом месте, сидя на воздвигнутой для себя твердой опоре, не слишком возвышенной и не слишком низкой, покрытой тканью, оленьей шкурой и травою куша, сосредоточив ум на объекте внимания и подавив чувства. Держа неподвижно тело, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа и не смотреть по сторонам, успокоить себя, избавиться от страха, быть твердым в исполнении обета целомудрия, успокоить свой ум и устремить свое внимание на Меня. Такой мастер должен быть устремлен ко Мне. Пребывая постоянно в таком состоянии, йог обретает покой ума и достигает высшего мира во Мне.

16-19. О Aрджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно. Тот, кто сбалансирован (юкта) в еде, в работе и отдыхе, во сне и бодрствовании, тот, занимаясь йогой, избавляется от страданий. Когда йог сосредотачивает свое внимание на Атмане и полностью поднимается над желаниями удовольствий, тогда он считается мастером йоги. Подобно тому, как пламя светильника горит ровно в безветренном месте, так же и йог стабильно держит свое внимание на достижение мастерства в йоге.

20-26. Когда благодаря йоге внимание отстранено от объектов желаний, тогда Атман чувствует внутреннюю чистоту. Тогда он воспринимает самое высшее счастье, которое только может быть доступно разуму. И это счастье выходит за пределы чувств. Утвердившись в этом состоянии, он уже не отходит от Истины, и не стремится к другому состоянию, и даже не теряет самообладания, сталкиваясь с величайшими трудностями. Знай, это и есть йога, уничтожающая страдания. Заниматься ею следует с решимостью, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения желаний, порожденных амбициями, и с помощью ума подчинить себе все чувства. Постепенно, шаг за шагом с помощью разума, опирающегося на убежденность, он должен полностью отдать ум под контроль Атмана, не держа внимания более ни на чем. Куда бы ни устремлялся изменчивый и неустойчивый ум, йог всегда должен возвращать его под контроль Атмана.

27-29. Безусловно, высшее счастье приходит к тому спокойном уму, которое свободно от страсти и скверны благодаря осознанию своего тождества с Брахманом. Таким образом, постоянно избавляясь от скверны, йог обретает высшее счастье от счастливого единения с Брахманом. Такой йог видит Атман во всех живых существах, и всех живых существ в Атмане. Достигая мастерства в йоге, он относится ко всем одинаково.

30-32. Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня. Если он почитает Меня, как пребывающего во всех существах, осознавая это тождество, то, где бы они ни был, он всегда будет пребывать во Мне. Кто и в радости, и в горе всюду все видит одинаково, считая все Атманом, того, о Aрджуна, следует считать высочайшим йогом".

33-34. Aрджуна возразил: "О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной из-за моего беспокойного и неустойчивого состояния. Ум непоседлив, беспокоен, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер".

35-36. Верховный Господь сказал: "О могучерукий, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать через усердие (абхьяса) и отрешение (вайрагья), о сын Кунти. Для того, кто не обуздал себя, йога является непосильным трудом. Так Я считаю. Но владеющий собой и стремящийся непременно добьется успеха соответствующими средствами".

37-39. Aрджуна спросил: "О Кришна, к чему приходит тот, кто с верой шел путем йоги, но не достиг совершенства? И в том, и в этом пути не добившийся ничего, словно разорванное облако, сбитый с толку, о могучерукий, он потеряется на пути к Брахману. Это мое сомнение, о Кришна, я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений."

40-47. Верховный Господь ответил: "О сын Притхи, ни в этой жизни, ни в следующей не грозит гибель, о Мой друг, тому, кто творит добро и в такую ситуацию попадает. Достигнув миров праведников и проведя там множество лет, он, сошедщий с йоги, затем вновь здесь возвращается, рождаясь в доме богатых и праведных. Или же он рождается в семье йогов, наделенных большой мудростью. Безусловно, такое рождение очень редкое в этом мире. Тогда, о радость Куру, в нем возвращается пробужденное сознание, которое он развил в прошлом теле, и он снова начинает стремиться к совершенству. Благодаря этому сознанию в нем без усилий просыпается влечение к практике йоги, превосходя обряды и ритуалы. Прилагая усилия в упорных стараниях в течение множества жизней, йог очищается от скверны и обретает совершенство, достигая высшей цели. Йог превосходит аскетов-подвижников, и считается, что он превосходит мудрецов, и тех, кто занимается обрядами, поэтому, о Aрджуна, стань йогом. A из всех йогов того, кто всегда в глубине своего сердца сосредоточен на Мне, обладая непоколебимой верой и почитая Меня, Я считаю величайшим йогом."

Глава 29. Джняна-виджняна-йога. Йога знания и мудрости

1-2. Верховный Господь сказал: "A сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как практикуя йогу и сосредоточив на Мне свой ум, ты, без сомнения, сможешь в полной мере постичь Меня. Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание (джняна) и мудрость (виджняна). Когда ты овладеешь ими, для тебя уже не останется ничего непознанного.

3-6. Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один, воистину, познал Меня. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго - эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой низшей энергии, о могучерукий, существует другая, Моя высшая духовная энергия, которой поддерживается этот воплощенный мир. Все живые существа происходят из этого лона. Знай же, что Я включаю в себя все миры и являюсь также источником возрождения и разрушения.

7-12. О Дханаджая, нет ничего выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. О сын Кунти, Я - вкус воды, свет Солнца и Луны, и Я - Пранава (слог Ом) во всех Ведах. Я - звук в эфире и способность в человеке. Я - также изначальный аромат земли, и Я - жар огня. Я - жизнь всего живого и аскетизм всех подвижников. О сын Притхи, знай же, что Я - изначальное семя всех существ, разум (буддхи) разумных и энергия могущественных. Я - сила сильных, свободная от страсти и привязанности. Я - любовное желание, не противоречащее добродетели, о бык среди Бхаратов. Знай же, что все состояния бытия, будь то в саттве, раджасе или таттве, безусловно происходят от Меня. Но при этом знай, что Я не в них, как они во Мне.

13-15. Ввергнутый в иллюзию тремя гунами весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и бесконечного. Преодолеть влияние Моей божественной энергии Майя, состоящей из трех гун, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти. Не предаются Мне злодеи, глупые и низшие, то есть те, чье знание подвергнуто иллюзией, и кто склоняется к демонической природе.

16-19. Четыре типа благочествых людей почитают Меня, о Арджуна: страждущие, любознательные, стремящиеся к достатку, а также знающие мудрецы (джняни), о бык среди Бхаратов. Лучший из них - это знающий мудрец, постоянно занятый поклонением Единому (эка-бхактир), потому что Я очень дорог такому мудрецу, и он очень дорог Мне. Все эти люди, без сомнения, являются возвышенными, но знающий мудрец, Я считаю, един Атмой со Мной. Стремясь к этому состоянию Атмы, он непременно придет к высшей цели. По прошествии многих рождений такой обладающий знанием мудрец предается Мне, считая: "Васудева есть все". Но такая великая душа встречается очень редко.

20-23. Те же, кого материальные желания лишили разума, предаются другим Богам и следуют предписаниям, соответствующим их природе. Когда поклоняющийся стремится почтить верой (шраддха) тот или иной образ, тогда Я укрепляю эту его веру. С такой верой человек поклоняется и обретает желаемое. Но, несомненно, все это он получает только от Меня. Но обретаемые этими неразумными людьми плоды недолговечны. Жертвующие (йаджах) Богам идут к Богам, но те, кто предан Мне, идут ко Мне.

24-26. Непроявленного, подверженного воплощению, считают Меня неразумные, не ведающие высшего Моего Бытия, нетленного, непревзойденного. Не всем явен Я, скрытый энергией йоги (йога-майя), глупцы не понимают Меня как нерожденного и нетленного. Я знаю все, что происходило с живыми существами в прошлом, происходит в настоящем, о Aрджуна, и произойдет в будущем. Но Меня же не ведает никто.

27-30. О потомок Бхараты, все живые существа, рождаясь, оказываются во власти иллюзорной двойственности желаний и отвращений, о Парантапа. Но тот, кто совершает благочестивые поступки и уничтожает грех, освобождается от иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя Мне. Стремясь найти прибежище во Мне, он освобождается от старости и смерти и всецело познает Брахман, выражаемый в себе самом. Познавшие Меня как превышающего людей, Богов и жертвоприношения они даже и в момент смерти будут сосредоточены на Мне."

Глава 30. Акшара-Брахма-йога. Йога небренного Брахмана

1-2. Aрджуна спросил: "Что такое Брахман? Что такое душа? Что такое карма? Скажи, о Пурушоттама (Верховная Личность)! Что представляет собой этот мир, и что называется миром Богов? Кого называют владыкой жертвоприношений, и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? И как владеющие своим Атманом постигают Тебя в момент смерти?"

3-4. Верховный Господь сказал: "Проявлением нетленного высшего и вечного Брахмана является Первозданный Атман (адьятма). А кармой называют деятельность, при которой существа создают для себя бытие (бхава). Постоянно изменяющуюся природу называют материальным миром (адхибхута), духовным миром (адхидайва) называют Пурушу, но, безусловно, миром жертвы (адхийаджна) являюсь Я Сам, о лучший среди воплощенных.

5-7. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, несомненно, обретает Мою природу. О сын Кунти, в каком бы состоянии бытия ни был человек, покидая тело, такое состояние он и получит в следующей жизни, поэтому всегда будь сосредоточен на Мне и сражайся. Посвятив Мне свой ум (манас) и разум (буддхи), ты, несомненно, придешь ко Мне.

8-10. Прикладывая усилия в овладении йоги (абхйаса-йога-йуктена), не отклоняясь вниманием от Всевышнего, о сын Притхи, можно достичь этого божественного состояния. Тот, кто познает Древнейшего Владыку (пуранам анушаситарам), размышляя о нем, как о меньшим мельчайшего, но поддерживающего все мироздание, обладающего непостижимой формой, сияющего словно Солнце и находящегося вне тьмы, кто в момент смерти, не отвлекаясь умом, силой йоги полностью сосредотачивает прану между бровей, тот, несомненно, достигает мира Высшего Существа (парам пуруша).

11-13. Сейчас Я вкратце опишу тебе ту обитель, которую знающие Веды называют Непреходящим, куда стремятся мудрецы, отрекшиеся от мира и соблюдающие Брахмачарью. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв прану в верхнюю часть головы, нужно утвердиться в йоге. Таким образом, произнося один слог "Ом" (ом ити эка-акшарам) и сосредоточившись на Мне, покидая тело, он непременно приходит к высшей цели.

14-16. Кто постоянно сосредотачивает внимание, помня обо Мне, для того, всегда занятого йогой, Я легко достижим, о сын Притхи. Придя ко Мне, великие души, достигшие высшего совершенства, больше не возвращаются в бренный, полный страданий мир. Все миры, начиная от мира Брахмы, о Арджуна, обречены на возвращение к рождению, но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, уже не рождается.

17-22. Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится Его ночь. В наступлением дня Брахмы все непроявленное переходит в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, все это вновь уничтожается, становясь так называемым непроявленным. Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, о сын Притхи, а с приходом ночи непроизвольно уходят в небытие. Но существует иное, вечное, непроявленное Бытие, которое остается неразрушимым тогда, когда весь мир разрушается. Это называют непроявленным и нетленным, высшей целью, достигнув чего уже не возвращаются. То Моя высшая обитель. О сын Притхи, это Верховный Господь, которому нет равных, достигаемый чистым и непрерывным бхакти (ананья-бхакти), Который пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.

23-26. Сейчас Я расскажу тебе о времени, в которое йоги покидают тело, чтобы уже не вернуться, о бык среди Бхаратов. Люди, познавшие Истину (брахма-видья) достигают Брахмана, если они покинут тело огненным днем, в светлую половину месяца, в шесть месяцев северного пути Солнца. Йог, покинувший тело дымной ночью, в течение двух недель убывающей Луны и в течение шести месяцев, когда Солнце движется в южном полушарии, достигая света Луны, затем возвращается. Согласно вечным источникам существуют светлый и темный пути, одним уходят безвозвратно, другим уйдя, возвращаются снова.

27-28. Йог, знающий эти два пути, о сын Притхи, не впадет в заблуждение, поэтому всегда стремись заниматься йогой (йога-йукта), о Арджуна. Изучая Веды, проводя жертвоприношения, занимаясь подвижничеством и, конечно, раздавая милостыни, человек получает результат благочествой деятельности, но все это превосходит йог, стремящийся в высшую и изначальную обитель."

Глава 31. Раджавидья-раджагухья-йога. Йога высшего знания и высшей тайны

1-3. Верховный Господь сказал: "Я открою тебе, независтливому, самое сокровенное знание (гняна) и мудрость (вигняна), постигнув которые ты сможешь освободиться от всего недоброго (ашубха). Это царственное знание, царственная сокровенность, чистейшее знание, постигаемое на себе непосредственно. Это вечная Дхарма, дающая большое счастье (су-сукхам). Люди, не верящие этой Дхарме, о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются на путь смерти и самсары.

4-10. Мною в непроявленном виде пронизано все мироздание, во Мне все существа, но Я не не в них. Но все сотворенное также и не находится во Мне. Осознай Мое йогическое могущество! Мой Дух (Атман) является источником всего сущего, но, поддерживая все существа, не является частью мироздания. Как в небе постоянно пребывает великий ветер (вайю), повсюду дующий, так, пойми, и все существа пребывают во Мне. Все существа, о сын Кунти, в конце кальпы входят в Мою природу, а затем в начале следующей Я вновь их создаю. Согласно природе снова и снова создается это мироздание, подчиняясь законам природы. Но Меня, о Дхананджая, все это никак не связывает, находящегося в безучастии и не испытывающего привязанности к этим событиям. Под Моим надзором природа рождается вместе с подвижными и неподвижными живыми существами, по этой причине, о сын Кунти, это мироздание и проявляет себя.

11-15. Заблуждающиеся посмеиваются надо Мной, когда Я прихожу в мир людей. Они не знают Моей высшей Сути, являющейся Владыкой всего существующего (бхута-Махешвара). В своих иллюзорных надеждах, иллюзорных деяниях, иллюзорных знаниях они придерживаются заблудших демонических (ракшас), антибожественных (асура) взглядов, стремясь, безусловно, к обманчивой природе. Великие же души (маха-атма), о сын Притхи, стремящиеся к божественной природе, почитают Меня безраздельно чистым и устойчивым умом (ананья-манас), как неистощимый Источник творения. Всегда славящие Меня, прилагающие усилия, а также обладающие решимостью и поклоняющиеся Мне являются постоянными практиками (юкта) почитания. А другие, приносящие Мне жертву в виде обретения знаний, безусловно, также почитают Меня как Единого в множестве вселенского разнообразия.

16-19. Я - обряд, Я - жертвоприношение, Я - Свадха, Я - священная трава куша, Я - мантра, Я, безусловно, - жертвенное масло, Я - огонь, Я - то, что приносится в жертву. Я - отец этой Вселенной, и мать, и хранитель, и прародитель. Я - то, что следует постичь, то, что очищает, слог Ом (Ом-кара). И Я, безусловно являюсь Риг-ведой, Сама-ведой и Яджур-ведой. Я - путь, хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и лучший друг. Я - созидание и разрушение, основа и место успокоения, Я - вечное семя. Я опаляю зноем, посылаю и останавливаю дожди. Я - бессмертие и, конечно, Я - смерть. Я - Сущее (Сат) и Не-Сущее (асат), о Арджуна.

20-22. Знатоки трех Вед, пьющие сому, очистившиеся от грехов, проделывая жертвоприношения, вымаливают путь на Небо, достигая благочестивого мира Индры и вкушая на Небесах радости Богов. Но когда истощаются их заслуги, насладившись огромным небесным (сварга-лока) миром, они падают в мир смертных. Так, следующие Дхарме трех Вед, но стремящиеся к страстям, получают лишь уход и возвращение. Но те, кто сосредоточен только на Мне, которые должным образом Мне поклоняются, не сходят с пути, и Я даю им йогическую опору (йога-кшема).

23-25. Но те, кто преданно и с полной верой поклоняются другим Божествам, на самом деле поклоняются Мне, о сын Кунти, хотя и делают это по-другому. Я, безусловно, являюсь Тем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими, поэтому они, не постигнув Моей истинной Сути, обречены на падение. Почитатели Божеств идут к Божествам, почитатели предков идут к предкам, поклоняющиеся духам-призракам (бхута) идут в мир этих духов. Но поклоняющися Мне приходят ко Мне.

26-28. Если кто-то с преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, то Я непременно приму его преданное подношение, выполненное с чистой душой. Чем бы ты ни занимался, что бы ни вкушал, что бы ни предлагал и ни отдавал, какое бы ни совершал подвижничество, о сын Кунти, делай это как подношение Мне. Так ты освободишься от уз деятельности, то есть от благоприятных и неблагоприятных его результатов. Так ты благодаря самоотреченному занятию йоге получишь полное освобождение, достигнув Меня.

29-34. Одинаков Я ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого. Но те, кто почитают Меня с преданностью, во Мне, а Я, безусловно в них. Даже если человек очень дурного поведения чисто и преданно служит Мне, то, безусловно, он является святым, потому что полон решимости идти по верному пути. Вскоре он становится добродетельным и обретает вечный покой. О сын Кунти, твердо знай, что Мой преданный не гибнет. Прибегнувшие ко Мне, о сын Притхи, будь они даже низкого рождения, или женщины, или вайшьи, или шудры, идут высшим путем. Что же тогда говорить о благочестивых браминах, а также о преданных и мудрых правителях? В этом непостоянном (анитья) и несчастном (асукха) мире обрети эту преданность ко Мне. Всегда обращайся ко Мне мыслями, будь преданным, жертвующим и поклоняющимся Мне. Полностью посвятив себя такой высшей цели, непременно придешь ко Мне."

Глава 32. Вибхути-йога. Йога всепроникающего проявления

1. Верховный Господь сказал: "И еще, о мощнорукий, послушай Мое высшее наставление, которое Я тебе, как близкому другу, излагаю, блага тебе желая.

2-3. Не знают Моей высшей Сути (прабхава) ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы, ведь Я, безусловно, являюсь во всех смыслах первопричиной всех Богов и мудрецов. Но тот, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как верховного Правителя миров, тот неподвластен ошибкам и освобождается от всех грехов в мире смертных.

4-6. Разум, знание, свобода от привязанностей, прощение, правдивость, владение чувствами и умом, счастье и несчастье, жизнь и смерть, страх, а также бесстрашие, непричинение насилия и уравновешенность, удовлетворенность и аскетичность, щедрость, слава и бесславие - все эти качества живых существ, безусловно, исходят от Меня. Семь великих мудрецов изначально, а также четыре прародителя человечества порождены Моим умом, и от них пошли живые существа, населяющие все эти планеты.

7-11. Тот, кто действительно постиг Мое йогическое Величие, без сомнений, посвящает всего себя убежденной (авикальпа) йоге. Я являюсь источником всего, все исходит от Меня, и тот, кто познает это, почитает Меня очень сосредоточенно. Чьи мысли полностью поглощены Мной, чья жизнь посвящена Мне, кто проповедует другим обо Мне и обсуждает с ними Меня, тот получает удовлетворение и радость. Всегда занятым устремлением, с любовью меня почитающим Я дарую йогический разум (буддхи-йога), которым они достигают Меня. Чтобы оказать им особую милость, Я рассеиваю тьму неведения (тамас) в их сознании (атма-бхава) ярким светом знания".

12-18. Aрджуна сказал: "Ты - Высший Брахман, высшая обитель, чистейший, Высочайший. Вечной, Первозданной Божественной Личностью, нерожденной и величайшей, Тебя называют все мудрецы, а также такие божественные мудрецы, как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса. И теперь Ты Сам говоришь мне об этом. Все, что Ты мне сказал, я считаю Истиной, о Кешава, Твое Откровение, о Бхагаван, не знают ни Боги, ни демоны. Пожалуйста, расскажи все о Своих божественных способностях, которыми Ты пронизываешь все миры. Всегда о Тебе размышляя, как мне познать Тебя, о Владеющий йогой? В каких состояниях или проявлениях доступен Ты для меня, о Бхагаван? Подробно поведай мне о могуществе Своей йоги, о Джанардана, ибо не утолил я жажду наслаждения нектаром!"

19-20. Верховный Господь сказал: "Хорошо, Я расскажу тебе Мои божественные проявления, но только самые главные, о лучший из Куру, потому что нет конца этим проявлениям. Я - Атман, о Гудакеша (побеждающий сон), пребывающий в сердцах всех существ, Я являюсь началом, серединой всех существ, а также, безусловно, и их концом.

21-32. Из Адитьев Я - Вишну, из светил - лучезарное Солнце, из Марутов Я - Маричи, из накшатр Я - Луна. Из Вед Я - Сама-веда, из Богов Я - Индра (предводитель Васу), из чувств Я - ум (манас), а из существ я - сознание (четана). Также из Рудр Я - Шанкара, Владыка Богатств (Кубера) среди якшей и ракшасов, из Васу Я - Агни (Павака), и Меру среди гор. Из жрецов Меня знай, о сын Притхи, как главного, то есть как Брихаспати, из военачальников Я - Картикея (Сканда), из водоемов Я являюсь Океаном. Среди великих мудрецов Я - Бхригу, из звуков Я - один слог (акшарам), из ритуалов Я - повторение Святого Имени (джапа), из неподвижного Я - Гималаи. Из всех деревьев Я - смоковница Ашваттха, и из божественных мудрецов Я - Нарада, из гандхарвов - Читраратха, а из сиддхи - мудрец Капила. Уччайхшраваса среди лошадей знай Меня, возникшего из амриты, как Айравата, среди могущественных слонов, и из людей, как царя. Из оружия Я - ваджра, из коров Я - Кама-дхену, из причин появления потомства Я - Кандарпа (Кама), из змеев Я - Васуки. Также Ананта - это Я среди нагов, Варуна из обитателей вод - это Я, из предков Арьяман - также Я, и Яма среди вершащих правосудие. Также Прахлада - это Я из дайтьев, время из исчисляемого, из зверей Я - царь зверей, и Гаруда - это Я из птиц. Из очистительного Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, из рыб Я - макара, среди потоков Я - Ганга (Джахнави, дочь Джахну). Из творения Я, безусловно, являюсь началом, серединой и концом, о Арджуна, знание о Высшем Атмане (адхйатма-видья) из знаний, и вывод из логики - это Я.

33-39. Из букв Я - буква "А", из сочетаний слов Я - двандва (тип сложного слова, в грамматике рассматриваемый основным), и Я, конечно, - это также вечное из времени, и из творцов Я – Брахма (повсюду лицом обращенный). Я также - это всеуносящая смерть и созидание будущих существ, Я - слава, удовлетворение, мягкая (женская) речь, память, мудрость, целеустремленность и терпение. Из гимнов Я - "Брихат-сама", из стихотворений Я - Гаятри, из месяцев Я - маргаширша, из времен года - весенний расцвет. Из мошенничества Я - азартная игра, Я - блеск из того, что блестит, Я - победа, Я - решимость, Я - благость у обладающих благостью. Из потомков Вришни Я - Васудева, из потомков Пандавов Я - Завоеватель богатств (Дханаджая), также из мудрецов Я - Вьяса, из вдохновенных Я - вдохновленный Ушанас. Я - наказание из всех способов подавления, Я - дипломатия и стратегия у завоевателей, молчание (мауна) - это Я из тайн и знание у обладащих знанием. И, конечно, Я являюсь семенем всего творения, о Арджуна, нет ничего движущегося или недвижного, что могло бы существовать помимо Меня.

40-42. Нет предела Моим божественным проявлениям, о Парантапа. То, о чем Я тебе рассказал, было поведано лишь для примера. Любое существо, обладающее прекрасными и величественными качествами, несомненно, знай, произошло от Моего великолепия. Однако к чему тебе это все знание, о Арджуна? Одной лишь долей своей Я пребываю в этой Вселенной."

Глава 33. Вишварупа-даршана-йога. Йога созерцания вселенского образа

1-4. Aрджуна сказал: "Сейчас, выслушав все, что Ты так милостиво поведал мне о самой сокровенной части знания Первозданного Атмана (адхйатма), я избавился от иллюзий. О рождении и уходе существ я услышал подробное от Тебя объяснение, о лотосоокий, а также о беспредельном величии Твоего Атмана (махатмйам чавьяям). Как ты объявил Сам о Себе, о Всевышний (Парамешвари), такую я бы хотел видеть твою величественную форму, о Всемогущий (Пурушоттама)! Если ты считаешь меня способным увидеть это, о Господь (Прабху), владыка йоги (Йогешвара), тогда яви себя вечного!"

5-8. Верховный Господь сказал: "Узри же, о сын Притхи, Мои сотни и тысячи разнообразных божественных образов разных цветов и форм. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвинов и Марутов, а также множество таких чудес, которых ты не видел ранее, о Бхарата. Рассмотри здесь и сейчас в одном месте всю Вселенную, все движущееся и неподвижное, в теле моем, о Гудакеша, и все другое, что ты видеть хочешь. Но не способен ты видеть Меня этим своим зрением, поэтому даю тебе Божественное зрение, чтобы ты осознал Мое владычество йогой!"

9-14. Сказав это, величайший владыка йоги (маха-йога-ишвара), Хари, показал сыну Притхи Вселенскую форму Владыки. Разнообразные рты и глаза, многие чудеса со многими разнообразными блистающими божественными украшениями, великолепными оружиями и диковинными одеждами с гирляндами, умащенными дивными благовониями - все это было чудно, божественно, безгранично и всеохватывающе. Если бы на небе засиял свет одновременно от сотни тысяч Солнц, то он был бы подобен этому сиянию Великого Атмана (махатма). Так увидел сын Панду всю Вселенную, находящуюся в одном месте, но разделенную на множество частей, в теле (шарира) Бога Богов. Охваченный изумлением, объятый трепетом, склонил тогда Дханаджая свою голову перед Богом, сложив ладони, и заговорил:

15-16. "Вижу в теле Твоем всех Богов, о Господь, и всех живых существ различных видов, Владыку Брахму, восседающего на лотосе, а также всех мудрецов и божественных змеев. Я вижу со всех сторон в Твоем теле множество рук, животов, ртов и глаз, и им нет конца, нет середины, и нет начала, о Вселенский Правитель, о Вселенская форма!

17-20. Увенчанного короной вижу Тебя, вооруженного палицей и диском, во все стороны светящегося настолько, что трудно видеть Тебя, сверкающего повсюду неизмеримым сиянием подобно огню Солнца. Ты - безупречная, высшая цель познания, Ты - основа всей Вселенной, Ты - неисчерпаемый хранитель вечной Дхармы. Я вижу Тебя как Дух (Пуруша). У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца, великолепие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук, Солнце и Луна - это Твои глаза, а из уст Твоих вырывается огонь, опаляя Твоим сиянием всю Вселенную. Все пространство между небом и землей и все стороны света, безусловно, Тобою одним заполнены. При виде этой Твоей чудесной и грозной формы все три мира приходят в смятение, о великий Атман!

21-22. Великое множество Богов склоняются перед Тобой, составляя Тебя, и некоторые из них, устрашенные, сложив ладони, молитвы о мире тебе возносят. Великие мудрецы и великое множество сиддхов исполняют Тебе молитвенные гимны. Рудры и Адитьи, Васу, а также Садхьи, Вишвадевы, Ашвины, Маруты и предки (ушмапа), гандхарвы, якши, асуры и множество сиддхов с изумлением смотрят на Тебя.

23-25. При виде Твоей великой Формы со многими лицами и глазами, о могучерукий, со многими руками, бедрами и ногами, многими животами, ужасающими многими клыками, содрогаются миры, в том числе и я тоже. Ибо, когда я вижу Тебя, неба касающегося, сверкающего, многоцветного, с зияющим ртом, с огромными сверкающими глазами, безусловно, я внутри себя прихожу в смятение, и не нахожу я ни твердости, ни также покоя ума, о Вишну! И когда я таким образом вижу лики Твои, ужасающие клыками, напоминающие Огонь смерти, не различаю я стран света и теряю покой. Смилуйся, о Владыка Богов, прибежище миров!

26-31. Я также вижу, как все сыновья Дхритараштры вместе с множеством царей, Бхишма, Дрона, Карна (сын возницы), а также все наши военачальники устремляются в Твои страшные пасти, и как некоторые из них с раздробленными головами застревают между Твоими зубами. Подобно множеству речных потоков, текущих беспрепятственно к океану, так и эти герои мира людского входят в Твои пылающие пасти. Как в пламя факела стремительно влетают мотыльки, чтобы там погибнуть, так же стремительно на свою погибель входят эти люди в пасти Твои. Своими пылающими устами Ты слизываешь людей со всех сторон, покрывая и ослепляя всю Вселенную Своими грозными и испепеляющими лучами, о Вишну! Скажи мне, кто Ты, обладающий ужасной Формой! Приветствие тебе, о великий из Богов! Смилуйся, я хочу тебя узнать, первозданного, потому что не ведаю о Твоих намерениях."

32-34. Верховный Господь сказал: "Я есмь Время, разрушающее мир и приносящее гибель людям. И помимо тебя всем воинам и с той, и с другой стороны суждено погибнуть. Потому воспрянь и обрети славу! Победив врагов, владей процветающим Царством! Мною, несомненно, они уже предварительно убиты, так что будь всего лишь инструментом для этого, о Савьясачин (ловкий на обе руки)! И Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, также Карна и другие великие воины уже, безусловно, Мной уничтожены, а потому победи их и не тревожься! Сражайся, и в битве ты одолеешь врагов!"

35. Услышав речь Кешавы, Кирити (увенчанный), трепеща, сложил ладони. Отдав почтительный поклон, он запинающимся и напуганным голосом снова сказал:

36-40. "Радуется мир, Тебя прославляя, о Хришикеша, так и должно быть. Испуганные ракшасы разбегаются во все стороны прочь, а множество совершенных поклоняются Тебе. И как, о великий Атман, не поклониться им Тебе, превосходящему самого Брахму, изначального Творца? О Владыка Богов, беспредельный, вместилище Вселенной, Ты являешься неуничтожимым, Ты – и Истина, и не-Истина, и Ты - то, что выше этого. Ты – изначальный Бог, Пуруша, древнейший. Ты - высшее убежище для этой Вселенной, Ты – знающий, познаваемое и то, что выше этого, Тобою проникнуто все, о беспредельный! Ты – Вайю, Яма, Агни, Варуна, Луна (Шашанк), Праджапати, Ты - предок Прародителя. Поклоны и поклоны Тебе тысячекратные, снова и снова, поклоны и поклоны! Поклоняюсь вперед, поклоняюсь назад, поклоняюсь во все стороны, потому что Ты есть все! Беспредельна Твоя сила и неизмерима доблесть, Ты - всеобъемлющий, потому что Ты есть все!

41-42. Что ни говорил я Тебе по-дружески обдуманно или необдуманно: "Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг", не зная славы Твоей, мной делалось простодушно, по любви. Если я во время развлечения, трапезы, лежа или сидя, наедине или в чьем-либо присутствии, о непогрешимый, оказал Тебе непочтение ради шутки, то я прошу у Тебя прощения.

43-46. Ты – отец мира движущегося и неподвижного. Ты - объект для поклонения и достославный Учитель, нет никого равного Тебе, и не найдется никого в трех мирах, кто превосходит Тебя, о безгранично могущественный! А потому, склонившись и простершись перед Тобою, я молю о милости Тебя, достойного Господа, быть снисходительным ко мне, как отец к сыну, как друг к другу, как любящий к возлюбленному. Я пребываю в радости, увидев невиданное прежде, но при этом ум мой наполнен страхом. Яви же мне, о Господь, Свою форму, смилуйся, о Владыка Богов, прибежище Вселенной! Я хочу видеть Тебя с короной на голове, с палицей и с диском в руках. Прими тот четырехрукий облик свой, о Тот, кто явил Свою тысячерукую вселенскую форму!"

47-49. Верховный Господь сказал: "С радостью явил Я тебе, о Арджуна, благодаря внутренней йоге (атма-йога) Свою высшую Форму сияющую, вселенскую, беспредельную, первозданную. Никто, кроме тебя, не видел ее прежде. Ни жертвоприношениями, ни изучением Вед, ни пожертвованиями, ни каким-либо действиями, ни суровыми аскезами не добиться в этом мире никому, кроме тебя, возможности увидеть Меня в такой форме, о лучший среди рода Куру. Не тревожься и не смущайся, увидев такую грозную форму. А теперь без страха и со спокойным умом созерцай Мою обычную форму".

50. Таким образом, сказав это Арджуне, Васудева явил свою традиционную (четырехрукую) форму. А затем Величайший (Махатма) принял свою обычную прекрасную форму, успокоив испуганного.

51. Арджуна сказал: "Видя эту Твою человеческую форму, о Джанардана, я воспрял в сознании и пришел к своему обычному состоянию."

52-55. Верховный Господь сказал: "Эту форму, которую ты зрил, очень трудно увидеть. Даже Боги постоянно к этому стремятся. Ни через Веды, ни через суровые аскезы, ни через пожертвования, ни через жертвоприношения невозможно увидеть Меня в такой форме. Но только через ананья-бхакти, о Арджуна, возможно лицезреть Меня таким, постичь Меня и, воистину, проникнуть в Меня, о Парантапа. Кто соверщает деяния ради Меня, кто считает Меня всевышним, кто предан Мне, отказавшись от привязанностей и от вражды к кому бы то ни было, тот идет ко Мне, о Пандава!"

Глава 34. Бхакти-йога. Йога преданости

1. Aрджуна спросил: "Кто более преуспевает в йоге: тот, кто всегда занят бхакти, должным поклонением, Тебе или тот, кто всегда занят бхакти, должным поклонением, Непроявленному, недосягаемому для чувств?"

2-4. Верховный Господь сказал: "Тех, кто сосредоточили на Мне свой ум и всегда стремятся к совершенствованию (юкта) поклонением Мне с высшей верой (шраддха), Я считаю лучшими из занятых совершенствованием (юкта). Те же, кто чтут Непроявленное, Непостижимое чувствами, Неопределенное, Вездесущее, Неизменное, Неподвижное, обуздав свои чувства, относясь одинаково и беспристрастно ко всем, желая блага всем, тоже, непременно, достигают Меня.

5-7. Воплощенным очень трудно сосредотачивать ум на Непроявленном и достигать таким образом продвижения. Но тех, кто посвятил Мне свою деятельность и сосредоточился на Мне, тот поклоняется Мне, подобно медитации (дхьяна) в безраздельной (ананья) йоге. Таких сосредоточенных на Мне Я вскоре избавляю от смертельного океана самсары, о сын Притхи.

8-9. Сосредоточь без промедления свои мысли (мана) на Мне, направив на Меня свой разум (буддхи), и тогда, без сомнения, ты будешь жить во Мне. Но если не можешь постоянно сосредоточивать на Мне свой ум, тогда занимайся усердием (абхьяса) йоги, желая Меня достигнуть, о Дханаджая.

10-12. Если же ты не можешь заниматься усердием ради Меня, тогда занимайся деятельностью, посвящая ее Мне. Даже если ты будешь поступать с такой целью, уже достигнешь совершенства. А если ты и это неспособен делать, тогда воспользуйся йогой отречения от результатов всей деятельности, смирив свою душу. Ведь знание (гньяна) лучше усердия (абхьяса), а медитация (дхьяна) считается лучше, чем знание, а отречение от результатов деятельности (карма-пхала-тйага) - лучше медитации, потому что благодаря отречению достигается покой (шанти).

13-20. Не питающий злобы ко всем существам, дружелюбный и сострадательный, а также, безусловно, бескорыстный, лишенный эго (нираханкара), равный и в счастье и в несчастье, прощающий, всегда удовлетворенный, занимающийся йогой, владеющий собой (йата-атма), твердый в решениях, сосредоточив свой ум (манас) и разум (буддхи) на Мне, такой Мой бхакт Мне очень дорог. Тот, кто не испытывает беспокойства от других, и сам не создает беспокойства для других, а также освобожденный от счастья и горя, от страха и тревог, тот также Мне дорог. Отрекшийся, чистый, искусный, бесстрастный, избавленный от тревог и отрекшийся от всех побуждений Мой бхакт очень дорог Мне. Кто не ликует и не горюет, не скорбит и не желает, кто отрекся и от хорошего, и от плохого, такой бхакт очень дорог Мне. Одинаково относящийся к врагу и к другу, а также к почету и бесславию, к холоду и к жаре, к счастью и несчастью, безмолвный и уравновешенный, удовлетворенный всем, что есть, одинаковый в бесславии и в славе, не стремящийся к прибежищу, твердый в решениях и исполненный преданности очень дорог Мне. И те, кто амрут этой изреченной Дхармы чтут во всей полноте, преданно веря, что Я являюсь Наивысшим, те особенно дороги Мне."

Глава 35. Кшетра-кшетраджня-вибхага-йога. Йога определения тела и управляющего телом

1. Aрджуна сказал: "Я бы хотел знать о Пракрити и Пуруше, а также о теле и об управляющем телом, а также о том, что есть знание и объект познания, о Кешава."

2-5. Верховный Господь сказал: "Это тело (шарира), о сын Кунти, знающие называют телом (здесь и далее, кшетра), а того, кто ведает его, управляющим телом. Знай же Меня как управляющим телом во всех телах, о Бхарата! Знание о теле и об управляющим телом Я считаю истинным знанием. Сейчас Я коротко расскажу тебе о теле, что оно собой представляет, каковы его изменения, откуда оно, кто является управляющим телом и каково его влияние на тело. Великие мудрецы воспевали (гитам) об этом в различных гимнах, кроме того, подробно о причинах и следствиях написано в строфах Брахма-сутры.

6-7. Стихии природы, эго (аханкара), разум, а также непроявленное, конечно, еще и десять чувств и еще одно (вероятно, ум), пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье и несчастье, организм, сознание, психика - все это в совокупности составляет тело с ее элементами.

8-12. Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота, служение учителю, чистота, непоколебимость, дисциплина, отрешенность от объектов чувств, отказ от эго, а также помышление о пагубности рождения, смерти, старости и болезни, непривязанность и отрешение к сыну, жене и всему домашнему, а также постоянная невозмутимость от желанных и нежеланных обстоятельств, а также непоколебимая преданность Мне при помощи Ананья-йоги, стремление пребывать в уединенных местах, отстраненность к обычным людям, постоянное познание Первозданного Атмана (Адьятма), осмысление пользы познания Истины - все это является знанием, а все остальное является неведением (аджнана).

13-18. А сейчас Я расскажу тебе о том, что необходимо знать, познание чего напоминает вкус нектара. Бесконечный в Себе высший Брахман проявляется ни как существующий, ни как несуществующий. Он существует со всеми руками и ногами, направленными во все стороны, с глазами, головами, лицами, обращенных во все стороны, а также покрывая все своими ушами. Он представляет собой все качества чувств, и при этом Он отрешен от них, Он непривязан и при этом все поддерживает, Он лишен гун природы и при этом управляет гунами. Он пребывает вне и внутри всех неподвижных и движущихся существ, Он непознаваем из-за Своей утонченности, Он находится близко и при этом находится далеко. Он является неделимым, но при этом как будто разделен между существами. Его следует знать как создателя, хранителя и разрушителя всех живых существ. О Нем сказано, как о свете для всех источников света, рассеивающих тьму. Он находится в сердце каждого как знание, познаваемое и цель познания.

19. Таково краткое описание тела, а также знания и познаваемого. Осознав (виджняйя) это, преданный Мне обретает Мою Сущность (Бхава).

20-23. Знай, что и Пракрити, и Пуруша не имеют начала. Кроме того, знай, что Пракрити является причиной изменений гун. Пракрити является инструментом того, что делается, чем делается и кто делает, а Пуруша является инструментом радостей и страданий. Пуруша, пребывающий в Пракрити, воспринимает гуны, проявляемые этой Пракрити. Привязанность к этим гунам является причиной Его рождения либо при благих, либо при неблагих обстоятельствах. Но при этом существует Высший Господь (Махешвари), Который как владелец наблюдает и управляет, являясь Сверхдушой (Параматма) как Высший Пуруша.

24-26. Тот, кто познал это знание о Пуруше, Пракрити и о всех гунах, кем бы ни был, уже не родится снова. Некоторые благодаря медитации на Атмане осознают этот Атман, другие благодаря йоге рассуждения, а третьи - через йогу действия. А есть и такие, кто не зная этого, поклоняются, слушая других, и тогда, следуя Священным Писаниям (шрути), они тоже поднимаются выше смерти.

27-31. Знай же, что любое рождающееся движущееся или неподвижное существо является соединением тела и управляющего телом, о бык среди Бхаратов. Кто видит Всевышнего Господа (Парамешвари), пребывающего одинаково во всех существах, и неразрушимого в этой бренности, тот видит Истину такой, какая Она есть. Кто видит Господа равно пребывающим во всем, тот не пренебрегает своим Атманом и достигает высшей обители. Кто видит, что все дела творятся благодаря Пракрити, а Атман при этом бездействует, то видит Истину. Кто видит, что разделенные существа на самом деле пребывают в едином, тот достигает Брахмана.

32-35. Несмотря на то, что эта неистощимая Высшая душа (Параматма) как вечное и лишенное качеств (ниргуна) пребывает в теле, о сын Кунти, Она не действует и не оказывается под влиянием. Подобно тому, как всепроникающий тонкий эфир ни с чем не соединяется, так и находящийся во всех телах этот Атман не находится под чьим-то влиянием. Как Солнце одно освещает весь этот мир, так владелец тела озаряет все тело, о Бхарата. Кто видит оком знания различие между телом и управляющим телом, а также видит путь освобождение (мокша) существа от Пракрити, тот обретает Всевышнего (парам)."

Глава 36. Гунатрайя-вибхага-йога. Йога определения трех гун

1-2. Верховный Господь сказал: "Еще Я поведаю тебе высшее знание, наивысшее из всех знаний, познав которое все мудрецы достигали высшей ступени совершенства. Тот, кто нашел прибежище в этом знании, обретает такую же, как у Меня, Суть (садхарма) и больше не рождается при творении и не страдает во время разрушения.

3-4. Великий Брахман - это мое лоно (йони); в нем Я создаю зародыш для того, чтобы все существа получили возможность существовать (бхава), о Бхарата. Какие бы во всех лонах, о сын Кунти, ни являлись формы, их великое лоно - это Брахман, а Я же – отец, дающий семя.

5-10. Саттва, раджас, тамас - это гуны Пракрити, которые приковывают, о мощнорукий, вечное существо к телу (деха). Из них саттва благодаря своей просветляющей чистоте свободна от пагубности, но сковывает влечением к счастью и к знанию, о Анагха (безупречный). Знай, что раджас происходит от страсти (рага), стремится к алчности и сковывает воплощенного (дехинам), о сын Кунти, влечением к деянию. Тамас же, знай, происходит из неведения, вводит в заблуждение всех воплощенных и сковывает безумием, ленью и дремотой, о Бхарата. Саттва связана с радостью, раджас с деятельностью, о Бхарата, а тамас, затмевая знание, приводит к глупости. Преодолевая раджас и тамас, можно развивать саттву, о Бхарата, раджас может одолеть саттву и тамас, и также тамас может преодолеть саттву и раджас.

11-15. Когда во всех вратах этого тела озаряется знание, тогда следует считать, что возросла саттва. Жадность, суетливость, предприимчивость, неукротимое стремление развивают раджас, о бык среди Бхаратов. Помрачение, бездействие, глупость и иллюзии появляются при возрастании тамаса, о радость Куру. Когда при развитой саттве воплощенный приходит к разрушению (пралайя), тогда он достигает чистых миров обладателей высшего знания. Пришедший к разрушению в раджасе, рождается среди тех, кто занят деятельностью, а умирающий (пралинас) при тамасе рождается в лонах глупцов.

16-18. Благочестивую деятельность саттвы считают приводящей к чистоте, результатом раджаса являются страдания, а следствие тамаса - это неведение. Из саттвы возникает знание, из раджаса - жадность, а из тамаса - глупость, иллюзии, а также, конечно, неведение. Вверх идут те, кто пребывает в саттве, посредине пребывают раджасичные, а те, кто под влиянием худшей из гун, падают вниз в тамасе.

19-20. Тот, кто видит, что нет других исполнителей, кроме этих гун, а также истинно видит, что есть что-то более высшее, чем эти гуны, тот достигает Моей Сути. Преодолев эти три гуны, от которых зависит тело, воплощенный в теле освобождается от страданий рождения, смерти и старости и вкушает нектар бессмертия."

21. Арджуна спросил: "Какими признаками отличается тот, кто преодолел эти три гуны, о Господь? Как он ведет себя и как преодолевает эти три гуны?"

22-25. Верховный Господь ответил: "Кто не отвращается ни от просветления, ни от склонности, ни от иллюзий, когда они возникают, о сын Панду, и не стремится к ним, когда они отсутствуют, кто безучастно относится к гунам, не выходя из равновесия, зная о том, что все действия совершаются гунами, кто одинаково расположен и в счастье и в несчастье, кто равно относится и к комку земли, и к камню, и к золоту, кто равно принимает и приятное, и неприятное, кто остается невозмутимым и при похвале, и при порицании, и при чествовании, и при бесчестии, кто одинаково относится и к друзьям, и к врагам, отказавшись от всех стремлений, тот считается преодолевшим гуны (гунатита).

26-27. А также тот, кто Меня почитает неуклонной бхакти-йогой, тот, поднявшись над этими гунами, способен достичь уровня Брахмана. Я являюсь основой Брахмана, нетленного и неуничтожимого, являющегося вечной Дхармой и совершенным счастьем."

Глава 37. Пурушоттама-йога. Йога Всевышнего

1-2. Верховный Господь продолжил: "Существует вечное дерево баньян (ашваттха) с корнями, направленными вверх, с ветвями, направленные вниз и листьями, представляющие ведические строфы. Кто знает о нем, тот, поистине, познал Веды. Ветви этого дерева растут вверх и вниз, побеги его питаются гунами благодаря объектам чувств, а корни тянутся вниз благодаря деянием в мире людей.

3-4. Но нельзя постигнуть форму этого дерева, потому что не увидеть ни конца, ни начала, ни основания. Но срубив это глубоко укоренившееся дерево прочным мечом непривязанности, затем следует найти то, откуда уже никогда не возвращаются. Следует непременно предаться Первозданному Пуруше, от которого издревле все начинается и простирается.

5-7. Тот, кто избавился от гордыни и иллюзий, кто преодолел пороки общения (санга-доша), кто всегда углублен в свой первозданный Атман, кто свободен от вожделения (кама) и двойственности, кто равно относится к счастью и несчастью, кого нельзя ввести в заблуждение, попадает в вечную обитель. Ее не освещают ни Солнце, ни Луна, ни огонь, попадая туда, оттуда уже не возвращаются. Вечное живое существо (джива-бхута) в мире существ (джива-лока), безусловно, является Моей частью, и оно пытается преодолеть в мире Пракрити чувства, шестым из которых является ум.

8-9. Какое бы ни принял тело (шарира) и каким бы его ни оставил, владыка тела уносит его качество с собою подобно тому, как ветер переносит запахи. Слухом, зрением, осязанием и вкусом, а также обонянием, и, пропуская это через ум, он воспринимает предметы чувств.

10-11. Покидающего или находящегося в теле владыку, испытывающего влияние гун, не видят глупцы, но видят обладающие оком знания. А также йоги, прилагающие усердия, видят его в себе, но те, кто еще не постиг себя, неспособны видеть в своем неведении.

12-15. Знай же, что сияние, исходящее от Солнца и освещающее мир, а также исходящее от Луны и от огня, - это Мое сияние. Кроме того, будучи недрами, Я поддерживаю существа своей энергией (оджас). Будучи Луной, я питаю жизненными соками все растения. Будучи огнем пищеварения в телах существ, вместе с прана-вайю (входящим потоком праны) и апана-вайю (выходящий поток праны), Я перевариваю пищу четырех видов (пережевываемую, проглатываемую, вылизываемую и высасываемую). Я нахожусь в сердце каждого, от Меня исходит память, знание и понимание. Я, безусловно, являюсь предметом познания в Ведах, и Я, конечно, также являюсь их составителем и знатоком.

16-19. В мирах живых существуют два вида: бренные (кшарах) и небренные. Бренными являются все живые существа, а небренными называют Просветленных (кута-стха). Но существует также Наивысшая Пуруша, которую называют Величайшей Душой (Параматма), который, войдя в три мира, поддерживает их, как Всемогущий Господь. И поскольку Я превосхожу и бренных, и небренных, то в мире и в Ведах прославлен как Наивысший (Пурушоттама). И тот, кто без сомнений знает Меня как Наивысшего, тот знает все (сарва-вид) и всей Сутью своей (сарва-бхава) предан Мне, о Бхарата.

20. Я тебе поведал самую сокровенную шастру, о безгрешный! Постигший ее станет мудрецом и успешным (крита-критья), о Бхарата."

Глава 38. Дайва-асура-сампад-вибхага-йога. Йога определения божественного и демонического

1-3. Верховный Господь сказал: "Бесстрашие, самоочищение, пребывание в йоге знания, щедрость, смирение и жертвенность, рассуждение о добродетели, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, отречение, умиротворенность, неосуждение, милосердие к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, решительность, энергичность, способность прощать, стойкость, чистота, доброта и бескорыстность являются божественными качествами рожденного, о Бхарата.

4-5. Гордыня, высокомерие, тщеславие, гнев, а также, конечно, грубость и невежество являются, о Партха, качествами рожденного в демонической природе. Считается, что божественная природа ведет к полному освобождению (вимокша), а демоническое ведет к рабству. Но не беспокойся, о сын Панду, ты рожден в божественной природе.

6. Сотворенные существа в этом мире бывают двух видов – божественные и демонические. О божественной природе было описано подробно, теперь же выслушай от Меня, о сын Притхи, о демонической.

7-10. Люди демонической природы не ведают, что надлежит и чего не следует делать. Им не свойственна ни чистота, ни добродетель, ни правдивость. Они говорят, что этот мир нереален, что он не имеет основы и управления. Они утверждают, что он возник без каких-либо иных причин, кроме вожделения. Убежденные в этом, потерянные для самих себя, неразумные поглощены здесь пагубной деятельностью и распространяют зло во имя разрушения создания. Потакая ненасытному вожделению, наполненные гордыни, высокомерия и тщеславия, они под влиянием иллюзий принимают ложь (асат) и избирают нечистый путь.

11-16. Они бесконечно подвержены беспокойствам, которые заканчиваются только с разрушением мира, при этом удовлетворение своих желаний они ставят превыше всего. Запутавшись в сотнях сетей надежд, преданные вожделению и гневу они стремятся к неправедному накоплению богатств ради удовлетворения своих желаний. "Сегодня мне это удалось, я получил желаемое, это у меня теперь есть, а то еще будет моим. Этот враг мною убит, и других тоже убью. Я - владелец, я наслаждаюсь, я совершенен, силен, счастлив, богат и знатен. Кто со мной сравнится? Я принесу жертвы, раздам пожертвования, буду радоваться", - так рассуждают обманутые невежеством. Обуреваемые многочисленными тревогами и беспокойствами, запутавшиеся в сетях иллюзий, привязанные к чувственным удовлетворениям они падают в нечистый ад.

17-20. Самодовольные, наглые, опьяненные гордыней и богатством они совершают так называемые (нама) жертвоприношения из гордыни и без знаний и уважения. Под влиянием своего эго, гордыни, вожделения и гнева они ненавидят Меня и в себе самом, и в других, осуждая других и завидуя им. Таких ненавидящих и жестоких, самых низших людей в океане самсары Я непременно и надолго бросаю в неблагоприятные демонические утробы (йони). Попавшие в демонические утробы, эти глупцы жизнь за жизнью, конечно, не могут достичь Меня, о сын Кунти, а потому оттуда падают еще ниже.

21-24. Существуют три двери для такого ада, губящего душу (атма): вожделение, гнев и жадность, поэтому их следует избегать. Освобожденный от этих трех дверей тьмы (тамо), о сын Кунти, человек совершает благое для себя, а затем направляется по высшему пути. Но тот, кто пренебрегает предписаниям Шастр и следует своим желаниям, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего пути. По этой причине руководствуйся Шастрами, чтобы определить, что является должным, а что - запрещенным. Изучив соответствующие правила Шастр, следуй им при выполнении дел, способствующих твоей заслуги."

Глава 39. Шраддха-трайя-вибхага-йога. Йога определения трех вер

1. Арджуна спросил: "А те, кто пренебрегают предписаниями Шастр, но поклоняются с твердой верой, на чем основывают, о Кришна, свои устремления: на саттве, на раджасе или на тамасе?"

2-3. Верховный Господь ответил: "Трех видов бывает вера у воплощенного в соответствии с его природой (Бхава-джа): саттвичной, раджасичной, а также тамасичной. Итак, послушай о них. У каждого, о Бхарата, вера явялется такой, которая человеку соответствует. Дух человека (пуруша) наполнен его верой, а потому какая вера, таков, безусловно, он сам.

4-6. Саттвичные приносят жертвы (яджанте) богам, раджасичные - якшам и ракшасам, а другие же, тамасичные люди, жертвуют духам предков (прета) и привидениям (бхута). Знай же, что те, кто совершают пагубную аскезу, которая не установлена в Шастрах, исполненная гордыни, эго, наделенная желаниями, привязанностями и амбициями, разрушающая органы его тела, сознание, а также и Меня, как находящегося внтури тела, являются демоническими.

7. И пища, потребляемая всеми, также бывает трех видов по степени ее благоприятности, и также и жертвоприношение, и аскеза, и подаяние. Послушай об их различиях.

8-10. Увеличивающую продолжительность жизни, силу, здоровье, счастье и удовольствие, сочную, мягкую, полезную и приятную пищу предпочитают саттвичные. Горькие, кислые, соленые, слишком пряные, острые, сухие, обжигающие виды пищи предпочитают раджасичные, причиняющие страдания, горести и болезни. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, а также очень несвежая пища, выброшенная и нечистая, нравится тамасичным.

11-13. Жертвоприношение, совершенное с сосредоточенным умом, не стремясь к результатам, но к соблюдению установленных правил, является саттвичным. Но знай же, о лучший из Бхарат, что жертвоприношение, совершаемое ради результатов или гордыни, является раджасичным. А жертвоприношение, совершенное вопреки установленным правилам, без раздачи пищи, без священных речений, без вознаграждения священнослужителей, без веры, называют тамасичной.

14-16. Почитание Богов, дваждырожденных (двиджа), Гуру и мудрецов (праджна), чистоту, простоту, целомудрие и непричинение насилия называют аскезой для тела. Приятное и благое общение, не вызывающее беспокойства, правдивость, а также усердное самопознание (свадхьяя) называют аскезой речи. Удовлетворенность, прямолинейность, сдержанность, самообладание, самоочищение называют аскезой ума.

17-19. Эту тройную аскезу, совершаемую людьми с высочайшей верой, усердно практикующих, но не жаждущих результата, называют саттвичной. Но аскеза, совершаемая ради почета, уважения и завоевания почитания, которая, безусловно, выполняется из-за гордыни, называют в этом мире раджасичной, и она изменчива и непостоянна. А аскеза, выполняемая по глупости, с самоистязанием, либо ради причинения вреда другим, называется тамасичной.

20-22. Пожертвования, которые выполняются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в должном месте и в должное время и достойным людям, считаются саттвичными. Но если они преподносятся ради того, чтобы получить что-то взамен, или если они выполняются неохотно, неискренне, то их считают раджасичными. А пожертвования, совершенные в неправильном месте (адеша), в неправильное время, а также недостойным, непочтительно и с пренебрежением, называют тамасичным.

23-28. "Ом Тат Сат" - таково тройное обозначение Брахмана. Этим обозначением брамины и раньше пользовались при чтении Вед и при жертвоприношениях, поэтому те, кто постигают Брахмана, как им и предписано, всегда начинают жертвоприношения, аскезы и пожертвования со "Ом". Со словом "Тат" стремящиеся к освобождению совершают жертвоприношения, аскезы и подаяния, при этом не думая об их результатах. А слово "Сат" используется при упоминании природы Истины, и природы носителя Истины (садху-бхаве). Также звук "Сат" используется для описания благочестивой деятельности, то есть жертвоприношений, аскез и пожертвований, предназначенных для Истины. Но свершенная без веры отдача жертвы, тапасья или другое действие называют "Асат", о сын Притхи, и в этом мире, и в мире предков."

Глава 40. Мокша-санньяса-йога. Йога отрешения и освобождения

1. Арджуна сказал: "О мощнорукий, я хочу знать, в чем суть отрешения (тьяга), о Хришикеша, и в чем суть отреченности (саньяси), о Сокрушитель Кеши."

2. Верховный Господь ответил: "Ученые понимают отреченность как отказ от деяний, побуждаемых желанием. А отказ от результатов любого деяния знающие называют отрешением (непривязанностью).

3-4. Одни мудрецы говорят о том, что следует отказаться от любой деятельности из-за ее порочности, а другие считают, что не нужно отказываться от жертвоприношений, аскез и пожертвований. Выслушай же Меня о том, что является отрешением, о лучший из Бхаратов, ведь известно, о дух тигра (пуруша-вйагхра), о трех видах отрешения.

5-6. От деятельности, связанной с жертвоприношениями, пожертвованиями и аскезами, не следует отказываться, ее нужно выполнять, потому что такая деятельность является средством очищения даже для великих людей. Но, безусловно, такая деятельность должна выполняться без ожидания результатов и ради исполнения долга. Таково, о сын Притхи, Мое однозначное и окончательное суждение.

7-9. Никогда не следует отказываться от выполнения предписанных обязанностей, такой отказ, вызванный заблуждением, считается тамасичным. Отказ же от выполнения из-за того, что это не приносит счастья, или из-за нежелания телесного дискомфорта представляет собой раджасичное отрешение, и такое отрешение бесполезно. Но когда выполняются обязанности по предписанию и из чувства долга, о Арджуна, не привязываясь при этом к результату, то отрешение в таком случае будет считаться саттвичным.

10-12. Не сторонится неблагоприятной деятельности и не привязывается к благоприятной тот, кто исполнен саттвичным отрешением. Он мудр, и его сомнения развеяны. Несомненно, воплощенному невозможно совершенно отказаться от деятельности, но отрекшийся от ее результата, поистине, считается отрешенным. Нежеланный, желанный и смешанный - вот три вида результата деятельности, которые после своей смерти получат те, кто не отрешился, но совершенно не тех, кто отрешен.

13-17. А теперь узнай от Меня о пяти факторах, о мощнорукий, необходимых для получения результата, закрепленных в Писаниях. Это место действия, деятель, разнообразные инструменты, усилия и, наконец, Божественность. И какую бы ни предпринял человек деятельность, телом ли, речью или умом, правильную или неправильную, факторами будут эти пять перечисленных. И если он как деятель будет считать себя единственным фактором из-за недостатка своего разума, то он не будет видеть правильно. А тот, разум которого не связан с природой эго (ахамкрита бхава), даже убивая в этих мирах, не убивает и не запутывается.

18-19. Знание, познаваемое и познающий - это три фактора побуждения к действию, а инструменты, сама деятельность и деятель являются тремя ее составляющими. Знание, деятельность и деятель также троичны, безусловно, в соответствии с гунами, как об этом излагается в Писании. Выслушай же также и об этом.

20-22. Знай же, что то знание, благодаря которому очевидна вечная суть единства всех бесчисленно индивидуальных существ, является саттвичной. Но знание, которое ведает, что во всех существах сосредоточены различные и разнообразные сути, является раджасичным. А такое скудное знание, которое привязывает все целое только к одному какому-нибудь виду деятельности без понимания ее целей и принципов, называется тамасичным.

23-25. Предписанная деятельность, не связанная привязанностью, страстным стремлением, отвращением, ожиданием результатов, называется саттвичной. А та деятельность, которая совершается с большим усердием ради удовлетворения желания (камепсуна) или под влиянием эго, называется раджасичной. Деятельность без учета ее порабощающих последствий, разрушительности и страданий для других, выполняемая по собственному усмотрению из-за собственных заблуждений, называют тамасичной.

26-28. Деятель, отказавшийся от пристрастий, не имеющий эго, исполненный решимости и целеустремленности, неизменный при успехе или неудаче, считается саттвичным. Сильно привязанный, стремящийся к результату деятельности, жадный, злобный, нечистый, подверженный радостям и печалям деятель считается раджасичным. А тот деятель, кто не стремится к саморазвитию (аюкта), материалистичный (пракрита), упрямый, лживый и оскорбляющий других, ленивый, угрюмый и мешкающий, является тамасичным.

29-32. Выслушай же от Меня подробное описание тройного разделения интеллекта и характера в соответствии, конечно, с гунами, о Дханаджая. Если интеллект способен определить действие от бездействия, добродетель от недобродетельного, опасное и безопасное, рабство и избавление, то он, о сын Притхи, является саттвичным. Но если интеллект неправильно отличает Дхарму от адхармы, добродетель от недобродетельного, то, безусловно, каким бы просвещенным он ни был, сын Притхи, этот интеллект является раджасичным. А когда он Дхарму принимает за адхарму, покрытый иллюзией, и все остальное воспринимает извращенно, то такой интеллект, о сын Притхи, тамасичен.

33-35. Характер, который благодаря йоге позволяет человеку сбалансированно держать ум, прану, чувства и действия, является, о сын Притхи, саттвичным. А характер, о Арджуна, с которым присутствуют (три из четырех) стремления к Дхарме, к Аартхе и к Каме для обретения соответствующих результатов, является, о сын Притхи, раджасичным. Но глупый характер, который неспособен предотвратить от сонливости, страхов, скорби, уныния и заблуждений, является, о сын Притхи, тамасичным.

36-39. А теперь услышь от Меня о счастье трех видов, о бык среди Бхаратов. Если при приложении усилий (абхьяса) приходит конец страданиям в состоянии, поначалу сравнимым с ядом, а потом с нектаром, то такое счастье, рожденное внутри удовлетворением разума (атмабуддхи прасадая), является саттвичным. То счастье, что происходит от соприкосновения чувств с их объектами, которое вначале кажется нектаром, а потом становится подобным яду, следует воспринимать как раджасичное. А то счастье, которое и поначалу, и в конце вводит в самообман, происходя из-за сонливого, ленивого и заблуждающего состояния, считают тамасичным.

40-41. Нет никого здесь на земле и даже среди Богов на Небесах, кто был бы свободен от влияния этих трех гун, порожденных Пракрити. Деяния браминов, кшатриев, вайшьев, а также шудр, о Парантапа, различаются по их качествам (свабхава), соответствующим этим гунам.

42-44. Умиротворенность, смирение, аскетизм, чистота, терпение и, конечно, честность, а также знание, мудрость, вероисповедание - таковы естественные качества брамина. Храбрость, энергичность, решительность, находчивость, а также стойкость в бою, щедрость и лидерство - это естественные качества кшатрия. Забота о земле, коровах и торговле – это естественные качества вайшьи, а служение является естеством для шудры.

45-47. Каждый человек, занятый своим делом, обретает собственное совершенство. А теперь послушай, каким образом занятый своими обязанностями достигает совершенства. Исполнением своих обязанностей воздавая почитание Тому, от кого происходят все существа, человек достигает совершенства. Лучше несовершенно исполнять собственные обязанности, чем хорошо выполнять чужие. Совершающий предписанные ему действия избавлен от греха.

48-49. От предписанной с рождения деятельности (сахаджам карма), даже имеющей изъян, не следует отказываться, о сын Кунти, потому что все начинания связаны с каким-нибудь изъяном, как огонь связан с дымом. Но тот, чей разум везде свободен от привязанностей, победивший себя, лишенный желаний, отрешением достигает высшего совершенства, свободного от последствий деятельности (наишкармья).

50-56. Послушай Меня, о сын Кунти, вкратце о том, как получивший совершенство достигает Брахмана. Это высший уровень знания. С полностью очищенным разумом, строго контролируя самого себя, отрешившись от звуков и других предметов восприятия, свободный от предпочтений и отвращений, живущий в уединенном месте, умеренно потребляющий, обуздавший свою речь, тело и ум, постоянно занятый медитацией йоги, стремящийся к отрешению (вайрагья), оставив эго, доминирование, гордыню, желания, гнев и жадность, лишенный чувства собственности и умиротворенный подходит для осознания Брахмана. Единый с Брахманом, Просветленный Атман (прасанна-атма) более не печалится и ничего не желает. Одинаково расположенный ко всем существам, он обретает высшую преданность Мне. Через преданность он, поистине, познает Меня: кто Я и каков Я. А затем, познав Истину обо Мне, он сразу же входит в Меня. Хотя он постоянно выполняет все виды деятельности, он защищен Мною, и благодаря Моей Милости он достигает вечной и неразрушимой обители.

57-60. Посвятив Мне в своем внимании (четаса) всю деятельность, прибегнув к йоге разума (буддхи-йога), всегда осознавай Меня. Так осознавая Меня, ты Моей Милостью преодолеешь все препятствия, но если из-за своего эго не послушаешь Меня, то погибнешь. Если прибегнув к эго, будешь думать: "Не буду сражаться!", то это ошибочное решение, потому что твоя природа (Пракрити) все равно принудит тебя. Если ты вследствие иллюзий не пожелаешь исполнять соответствующее твоему естеству, о сын Кунти, обусловленное твоей деятельностью, то все равно сделаешь это помимо воли.

61-62. В сердцах всех существ пребывает Господь (Ишвара), о Арджуна, заставляющий двигаться все существа под влиянием инструментов (тантры) Майи (материальной энергии). Предайся Ему без условий и всем существом своим, о Бхарата, и благодаря Его Милости ты достигнешь высочайшего покоя и вечной обители.

63. Вот такое сокровеннейшее из сокровенных знание Я тебе поведал. Полностью обдумав это, поступай, как считаешь нужным.

64-66. И еще послушай Мое высшее и самое сокровенное наставление. Ты мне очень дорог, а потому скажу благое для тебя. Ко Мне обрати свой ум, будь Мне предан, Мне жертвуй и Мне поклоняйся, и тогда, конечно, ты истинно придешь ко Мне. Я обещаю это тебе, потому что ты Мне дорог. Оставь всю Дхарму и приди только под Мою защиту. Не беспокойся, Я избавлю тебя от последствий всех грехов.

67-71. Не следует тебе рассказывать это ни тому, кто не совершает аскезу, ни тому, кто не являлся когда-либо преданным, ни тому, кто не является покорным, ни тому, кто злобен по отношению ко Мне. А тот, кто это самое сокровенное знание будет разъяснять Моим преданным, проявляя Мне высшую преданность, без сомнения, придет ко Мне. И нет, и не будет среди людей никого, кто бы был Мне дороже его в этом мире. Также того, кто будет изучать эту нашу священную беседу, Я буду считать поклоняющегося знанием (джнана-йаджнена). А тот, кто с верой и без зависти будет это слушать, также получит избавление и попадет на благоприятные миры к благочестивым обитателям (пунья-карманам).

72. Выслушал ли ты это, о сын Притхи, с сосредоточенным вниманием? Рассеяно ли твое иллюзорное неведение, о Дханаджая?"

73. Арджуна воскликнул: "Рассеялись иллюзии, и обрел я понимание благодаря милости Твоей, о Ачьюта (Непогрешимый)! Теперь я уверен, ушли сомненья, и я буду следовать Твоим словам!"

вернуться в раздел "Индуизм"