О причинах обстоятельств, усердии и плодах благих поступков

Махабхарата. Анушасана-парва (книга 13). Фрагменты

Ниже приводятся отрывки из довольно продолжительного диалога между Бхишмой и царем Юдхиштхирой, в которой умудренный жизнью и полученными знаниями дед поучал внука, отвечая на его вопросы.

Глава 1

- О Прародитель, - обратился к старцу Юдхиштхира, - невозмутимость ума, как говорят, представлена в тонких и разнообразных формах. Я послушал все твои рассуждения, но все же мой ум неспокоен. Ты рассказал о различных способах усмирения ума, но как знание о них может утешить мою душу, когда я же сам оказался орудием, вызвавшим все, что вижу?

Созерцая твое тело, пронзенное стрелами и гноящееся от тяжелых ран, я не нахожу никакого душевного спокойствия при мысли о зле, которое я совершил. Созерцая твое тело, залитое кровью, словно холм в весеннее половодье, я захлебываюсь горем, как лотос в сезон дождей. Что может быть мучительней, чем то, что ты был приведен к этому тяжелому положению по моему приказу моими же людьми, борющимися против их противников на поле битвы? Другие принцы также с их сыновьями и родственниками встретились с разрушением за мой счет. Увы, что может быть более болезненным, чем это? Скажи нам, какая судьба ждет нас и сыновей Дхритараштры, которые, ведомые судьбой и гневом, совершили этот отвратительный поступок?

Я думаю, что сыну Дхритараштры повезло в том, что он не созерцает тебя в этом состоянии. Но мне, причине твоей смерти, а также смерти наших друзей, отказано в душевном спокойствии, ибо я вижу тебя на голой земле в этих жалких условиях. Нечестивый Дурьодхана, чье происхождение имеет самую дурную репутацию, со всеми своими войсками и братьями погиб в сражении, соблюдая обязанности кшатрия. Эта грешная, но отважная душа не видела, что ты лежишь на земле. Воистину, поэтому я полагаю смерть предпочтительней жизни. Если бы я с моими братьями встретился с гибелью прежде, чем с врагами на поле битвы, я не нашел бы тебя в этом печальном положении, пронзенного стрелами. Конечно, Творец создал и тех, кто должны стать преступниками в результате своих злых поступков. Обучи меня тому пути, на котором я могу очиститься от этого греха даже в другом мире.

На это Бхишма ответил Юдхиштхире:

- Почему ты рассматриваешь свою душу, подвластную Богу, судьбе и времени, независимой причиной своих действий? Проявление бездействия Духа тонко и незаметно для чувств. В этой связи процитирую древнюю беседу между Смертью, Гаутами, Временем, охотником и змеей.

Жила старая женщина по имени Гаутами, одаренная большим терпением и спокойствием ума. Однажды она нашла своего сына мертвым от укуса змеи. Сердитый охотник по имени Арджунака крепко связал змею и принес Гаутами, сказав ей:

- Эта жалкая змея была причиной смерти вашего сына. Скажите мне скорей, как эта мерзавка должна быть уничтожена. Я брошу ее в огонь, или я разорву ее на части? Эта низменная убийца ребенка не имеет права жить дальше.

- O недалекий Арджунака, - ответила ему Гаутами, - выпусти эту змею. Она не заслуживает смерти от твоих рук. Кто так глуп, что отвергает неизбежность, которая ждет впереди, и обременяет себя, погружаясь в грех? Тем, кто пришел к свету через практику добродетельных дел, удается пересечь мирское море, словно кораблю - океан. Но те, кто обременен грехом, погружаются на дно, как стрела, брошенная в воду. Убив змею, ты не вернешь моего мальчика к жизни, а позволяя ей жить, не нанесешь никакого вреда. Кто пошел бы в безысходные области смерти, убив это живое существо?

- Я знаю, что все существа несчастны. Но ваши слова полезны только для определенного человека, а не для того, кто погружен в горе, поэтому я должен убить эту змею. Приверженцы душевного спокойствия сваливают все на ход времени, но практичные люди быстро успокаивают свое горе местью. Люди постоянно заблуждаются, боясь через подобные действия потерять блаженство, поэтому успокойте свое горе, позволив мне убить эту змею.

- Люди вроде нас никогда не сокрушаются от таких несчастий. У душ хороших людей всегда достойные намерения. Смерть мальчика была предопределена: поэтому я не могу одобрить убийство этой змеи. Брамины не испытывают негодования, потому что негодование приводит к боли. Сделайте так, о хороший человек: простите эту змею и выпустите ее из сострадания.

- Так давайте же заработаем большую и неистощимую заслугу в грядущем, убив это существо и уподобив его жертве на священном алтаре. Заслуга приобретается убийством врага: убивая это презренное существо, вы получите выигрыш в будущем.

- Что хорошего в мучении и убийстве врага, и что мы выиграем, не освободив врага от нашей власти? Поэтому скажите, почему мы не должны прощать эту змею и не попытаться заработать заслугу, выпустив ее?

- Предпочтительно защитить от зла многих существ вместо одного существа, - ответил охотник. - Добродетельные люди оставляют порочное его судьбе, поэтому давайте убьем эту нечестивую тварь.

- От убийства этой змеи, о охотник, мой сын не вернется к жизни, и при этом я не вижу ничего другого хорошего, что даст ее смерть, поэтому освободи эту змею.

- Убив Вритру, Индра обеспечил себе лучшую часть жертвоприношений и, разрушив жертву Махадева, обеспечил его долю жертвенных подношений себе, поэтому скорей убейте эту змею без любых сомнений!

Несмотря на то, что охотник неоднократно подстрекал возвышенную Гаутами к убийству змеи, она не склонила свой ум к этому греховному поступку. Змея, связанная шнуром, еле дыша и с трудом поддерживая самообладание, затем медленно произнесла человеческим голосом следующее:

- Глупый Арджунака, в чем моя ошибка? Я тоже несвободна. Смерть послала меня с этим поручением. По ее указанию я укусила этого ребенка, а не от гнева или собственного выбора, поэтому, о охотник, если есть тут какой-либо грех, то это грех его.

- Если ты совершила это зло, к тому же ведомая другим, - возразил охотник, - то этот грех твой как инструмента в этом деянии. Как в процессе создания сосуда из глины гончарное колесо, прут и другие предметы расцениваются как деятельные причины, так твое умение, о змея, деятельная причина произошедшего. Тот, кто виновен, заслуживает смерти от моих рук. Ты виновна своей способностью. Соответственно, ты сама во всем созналась!

- Как колесо гончара, прут и другие вещи являются весьма зависимыми причинами, так и я не независимая причина. Следовательно, это не моя вина; ты не можешь ее мне вменить. Если вы думаете иначе, тогда их нужно рассмотреть как причины, работающие на равных с гончаром. Но при таком взгляде на их совместную работу возникает сомнение относительно их взаимоотношения как причины и следствия. Но это имеет место. В таком случае это не моя вина, и поэтому я не заслуживаю смерти, невиновная ни в каком грехе. Если ты видишь грех даже в подобной связи, то грех лежит на совокупности причин.

- Если способность кусаться - не первопричина и не действующая сила в этом событии, то она все равно причина смерти ребенка, поэтому, на мой взгляд, ты все равно заслуживаешь смерти. Если, о змея, ты думаешь, что когда злой поступок совершен, деятель не вовлечен в него, то сам вопрос не имеет смысла. Однако, сделав это, ты поистине заслуживаешь смерти. Что ты думаешь теперь?

- Есть какая-либо причина или нет, никакое действие не производится без посредника, поэтому в любом деле причинно-следственная связь возникает не в миг, и мое содействие должно быть рассмотрено с правильной точки зрения. Если, о охотник, ты думаешь, что я - вправду причина, то вина за это убийство живого существа лежит на плечах другого, кто подстрекал меня.

- Недостойная жизни и глупая, почему ты так многословна, негодная змея? Ты заслужила смерть от моих рук! Ты совершила зверский поступок, убив безгрешного ребенка.

- О охотник, поскольку проводящий жертвоприношение священник не приобретает заслугу, предлагая очищенное масло огню, просто исполняя свой долг, так же и я должна быть расценена подобно тому жрецу.

Так говорила змея, направленная Смертью, и сама Смерть появилась там, обратившись к змее:

- Руководимая Временем, о змея, я послала тебя с этим поручением, и ни твоя способность кусаться, ни я не являемся причиной смерти этого ребенка. Подобно облакам, гонимым ветром, я нахожусь под влиянием Времени. Все соотношения саттвы, раджаса или тамаса вызваны Временем и функционируют во всех существах. Все существа, подвижные и неподвижные, на небесах или земле, находятся под воздействием Времени. Целая Вселенная, о змея, пропитана влиянием Времени. Все действия в этом мире и все воздержавшиеся от действия, как и все их модификации подчинены Времени: Сурья, Чандра, Вишну, Воды, Ветра, бессчетные Божества, принимающие жертвы, Огонь, Небо, Земля, Митра и Парджанья, Адитьи и Васу, Божества рек и океанов, всех существующих и несуществующих объектов, созданы и разрушаемы Временем. Зная это, почему ты полагаешь, что я виновна? Если в этом есть какая-либо моя вина, то ты так же виновна.

- Я не обвиняю тебя, о Смерть, - ответила змея, - и при этом я не освобождаю тебя от вины. Я только утверждаю, что ты направляла меня и влияла на меня. Перекладывать ли любую вину на Время или же считать это неподходящим, все это не моего ума дело. Мы не имеем никакого права перекладывать решение на меня. Так же как я обязана освободить себя от этой вины, мой долг и в том, чтобы не видеть ее и в Смерти.

Тогда змея, обращаясь к Арджунаке, сказала:

- Ты слышал то, что сказала Смерть, поэтому тебе не следует мучить меня, невинную, связав этим шнуром.

- Я слышал тебя, о змея, - ответил охотник, - а также слова Смерти, но они не освобождают тебя от вины. Смерть и ты - причины смерти ребенка. Я полагаю, что вы оба причастны, и не скажу, что этой связи нет. Ты проклята Смерть быть злой и мстительной, и это явилось причиной несчастья, потому я убью тебя как воплощение порочной и ненасытной способности, отданной нечестивым действиям!

- Мы рождены не свободными, - сказала Смерть, - но подвластными Времени, и посвящаем наши действия предназначенной нам работе. Ты не должен искать вину в нас, если ты, действительно, полностью понимаешь этот вопрос.

- Если вы оба, о змея и Смерть, зависите от Времени, мне интересно знать, чем вызваны наслаждение от благодеяния и гнев при причинении зла.

- Независимо от того, что сделано, - ответила Смерть, - это сделано под влиянием Времени. Я сказала это прежде, охотник: Время - причина всего, и поэтому мы, вдохновленные Временем, делаем назначенную нам работу, и потому мы оба не заслуживаем осуждения от тебя ни в этом случае, ни в любом другом!

Тогда Время прибыло на это место спора о морали и так заговорило:

- Ни Смерть, ни змея, ни я, охотник, не виновны в смерти любого существа. Мы - просто непосредственные видимые причины события. O Арджунака, карма этого ребенка сформировалась видимыми причинами наших действий в этой ситуации. Не было никакого другого основания для смерти этого ребенка. Он был убит в результате своей собственной кармы. Он встретился со смертью как с результатом своей кармы в прошлом. Его карма была причиной его уничтожения. Все мы подвергаемся влиянию соответствующей нам кармы. Карма - это подспорье в спасении, как сыновья помогают родителям, и карма же указывает на достоинства и недостатки человека. Мы стремимся друг к другу, и так же действия стремятся к другим действиям. Как люди, желая творить, делают что-либо из куска глины, так они в результате своих решений творят свою карму. Как свет и тень связаны друг с другом, так люди связаны с кармой посредством своих собственных действий. По этой причине ни чья-либо способность, ни ты, ни я, ни Смерть, ни змея, ни эта старая жена брамина не являемся причиной смерти этого ребенка. Он сам - ее причина.

Так Время разъяснило этот вопрос, и Гаутами, убежденная в мысли, что люди переносят испытания согласно своим собственным действиям, сказала Арджунаке следующее:

- Ни Время, ни Смерть, ни змея не являются причиной этого события. Этот ребенок встретился со смертью в результате своей собственной кармы. Я так действовала в прошлом, что мой сын умер как последствие моих деяний. Позвольте теперь Времени и Смерти удалиться с этого места и выпустите, о Арджунака, эту змею.

Тогда Время, Смерть и змея ушли каждый своим путем, и Гаутами утешилась. И охотник тоже утешился.

Слушая все это, о царь, ты преодолеешь горе и достигнешь душевного спокойствия. Люди достигают небес или ада в результате своей собственной кармы. Это зло не было сотворено ни тобой, ни Дурьодханой. Знай же, что все правители Земли были убиты в результате действий Времени.

Глава 6

- Скажи мне, о мудрец, разбирающийся в Писаниях, - опять спросил Юдхиштхира, - что более могущественно: усердие или судьба?

- Об этом нам может рассказать, - ответил Бхишма, - древняя история отношений Васиштхи и Брамы. В давние времена прелестный Васиштха спросил Браму:

- Карма, которую создание зарабатывает в течение своей жизни, или судьба, сформированная кармическими заслугами прошлых жизней, - что оказывает большее влияние на его жизнь?

Тогда великий Бог Брама, что рожден из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну, ответил ему изысканными, великолепно аргументированными словами, наполненными смыслом:

- Ничто не начинает существовать без семени. Без семени не растут плоды. Семена порождают другие семена. Отсюда мы знаем, что плоды происходят из семян. Плохие или хорошие семена крестьянин сеет на своем поле, плохие или хорошие плоды он пожинает. Как незасеянная семенами почва, хотя и вспаханная, становится бесплодной, так и без личного усердия судьба не имеет никакой пользы. Сам по себе поступок как почва, и судьба сравнима с семенем. От единения почвы и семени начинает расти урожай.

Каждый день мы наблюдаем в мире, как совершивший поступок пожинает плоды своих добрых и злых дел. Счастье - результат добрых дел, и боль - результат плохих. Когда эти поступки завершены, они всегда приносят плоды, но, если не завершены, плодов не приносят. Человек добрых поступков приобретает заслуги и удачу, а бездельник отпадает от своего состояния и пожинает плоды зла, как соль, насыпанная на его раны. Преданный получает красоту, удачу и богатства в разных видах.

Все может быть обеспечено усердием, но ничего не может быть получено только благодаря одной судьбе человеком, нуждающимся в личном усердии. Так он достигнет Небес и всех удовольствий мира и выполнит заветное желание обдуманным усердием. Все сияющие тела на тверди, все Боги, наги и ракшасы, так же как и Солнце, Луна и ветер, достигли своего высокого статуса эволюцией от статуса человека через следы их собственных действий. Богатство, друзья, процветание убывают из поколения в поколение, так же как и привлекательность жизни с трудом достижима теми, кто нуждается в усердии. Брамин достигает процветания праведной жизнью, кшатрий - доблестью, вайшья - тяжелым трудом, а шудра - служением.

Богатство и другие объекты наслаждения не следуют ни за скупцом, ни за бездельником. Они также недостижимы для человека неактивного или немужественного, или не посвящающего себя усердию в религиозной аскезе. Даже прелестный Вишну, создавший Трехмирье и всех Богов и Дайтьев, предается суровым обетам аскезы в глубинах Предвечного океана.

Если карма не приносит плодов, тогда все действия станут бесплодными, и уповающий на судьбу человек станет бездельным. Если он не станет следовать человеческим моделям поведения, ведомый только судьбой, то живет зря, как женщина, имеющая супруга-импотента. В таком мире, если судьба будет неблагоприятной, понимание, что есть добрые или злые поступки, не так уж велико. То же самое и в другом мире, где в этих поступках есть нужда, - там усердие будет недостаточным.

Первейшая сила человека в следовании своей судьбе, но, сама по себе, судьба неспособна привести к добру там, где требуется усердие. Как это видно даже в божественных областях, положение самих Богов неустойчиво. Как могут Боги поддерживать свое собственное положение или других без надлежащей кармы? Боги не всегда одобряют добрые дела в этом мире, для замедления собственного свержения они пытаются сорвать действия других. Есть постоянное соперничество между Божествами и риши, и если они все должны пройти своей кармой, это все равно не сможет быть предотвращено... Справедливость - убежище Богов, и справедливостью все достигнуто. Судьба не мешает человеку, который достиг достоинства и справедливости.

В былые времена Яяти был низвержен со своего высокого места в Небесах, спустился на землю, но снова был возвращен на небеса добрыми делами своего искуссного внука. Королевский мудрец Пуруравас, чествуемый как потомок Ила, вознесся на Небеса заступничеством браминов. Саудаса, царя Косала, хотя и удовлетворенного жертвами Ашвамедхи и других, все знали как людоеда ракшаса из-за проклятия великого риши. Ашватхамман и Рама, хоть и воины, и сыновья Муни, были не в состоянии достигнуть Небес из-за их собственных деяний в этом мире. Васу, хотя он и принес сотни жертв, как второй Васава, послали в самые нижние области для того, чтобы он сделал единственное ложное заявление. Вали, сын Вирочана, справедливо связанный своим обещанием, был отправлен в подземные области мастерством Вишну. Разве Джанамеджайя не был тем, кто следовал по стопам Шакры, тем, кто был выслежен и покаран Богами за убийство браминки? Разве воскрешенный риши Вайшампаяна, который убил брамина по невежеству и осквернил себя убийством ребенка, не был покаран Богами? В былые времена царский мудрец Нырига был превращен в ящерицу. Он принес большую жертву коровами браминам, но и это его не спасло. Царский мудрец Дхундхумара был поражен ветхостью, когда совершал жертвоприношения со всеми почестями, он заснул в Гириврадже. Пандавы также возвратили их потерянное королевство, которого они были лишены могущественными сыновьями Дхритараштры, не через заступничество судьбы, а собственной доблестью. Муни, твердый в клятве и посвятивший себя строгой аскезе, отвратил проклятия при помощи Богов или собственной мощью, достигнутой аскезой?

Все добро, достигнутое с трудом в этом мире, находилось в собственности дикаря и скоро было им утрачено. Судьба не помогает человеку, который погружен в духовное невежество и жадность. Так же как маленький огонек, раздуваемый ветром, становится могучей силой, так и судьба, соединяясь с индивидуальным усердием, увеличивает свой потенциал в огромной степени. Так же как и огонь в лампе затухает, когда масло кончается, так же и влияние судьбы уменьшается, когда человек перестает действовать. Получив обширное богатство и женщин, и все удовольствия этого мира, человек без действия не способен наслаждаться ими долго, но возвышенный человек, который прилежен, в состоянии найти богатство, похороненное глубоко в Земле под присмотром удачи. Хороший щедрый человек разыскивается Богами за свое хорошее поведение, и небесный мир ему будет слаще, чем мир людей. Но дом скупца, хоть и изобилующий богатством в глазах Богов, выглядит домом мертвых. Человек, который не проявляет себя в этом мире, никогда не будет доволен, и судьба не сможет изменить его путь после того, как он оступится с дороги.

Итак, у судьбы нет власти. Как ученик следует за своим восприятием, так судьба следует за усердием. Там, где усердие помещается на первый план, там видна рука судьбы. O, лучший из муни, таким образом, я описал все достоинства личного усердия, всегда зная их истинное значение при помощи моей йога-способности к прозрению сути. Влияние судьбы и выдвижение усердия на первый план приводит человека на Небеса. Объединенная помощь судьбы и усердия становится эффективной.

Глава 7

- О первейший из великих людей, , - продолжил вопрошать Юдхиштхира, - я желаю знать, какие плоды приносит благой поступок. Просвети меня в этом вопросе.

- Я расскажу тебе то, о чем ты просишь. Ты же, о Юдхиштхира, послушай, как изложены тайные знания риши. Я расскажу, какие цели, столь желанные, бывают достигнуты людьми после смерти.

В какой бы материальной форме ни находился человек, совершая те или иные поступки, плоды их он пожинает, пребывая в такой же материальной форме. Например, плоды поступков, совершенных мысленно, являются во сне, а тех поступков, которые были совершены в физическом теле, проявляются в виде физических действий. Независимо от того, в какой ипостаси существа совершают добрые или злые поступки, они пожинают плоды этого в такой же ипостаси в последующих жизнях.

Никакой поступок, совершенный при помощи пяти органов чувственного восприятия, никогда не теряется. Пять органов чувств и бессмертная душа, которая является шестым, остаются его свидетелями. Следует посвятить один глаз служению гостю и тому же следует посвятить сердце, следует произносить приятные речи, следует также сопровождать и почитать гостя. Это называется пятью великими жертвоприношениями. Тот, кто предлагает хорошую еду незнакомцам и усталым путешественникам, утомившимся от долгого пути, достигает большой заслуги. Те, кто использует жертвенный алтарь как единственное ложе, получают просторные особняки и постели. Те, кто носит только отрепье и кору деревьев в качестве одежды, получают хорошую одежду и украшения в следующей жизни. Предающийся покаянию и погружающий свою душу в йогу получит повозки и ездовых животных. Правитель, который ложится рядом с жертвенным огнем, достигает силы и доблести.

Человек, который отказывается от наслаждения всевозможными изысканными блюдами, достигает процветания, а тот, кто воздерживается от животной пищи, получает детей и скот. Тот, кто ложится головой вниз, или живет в воде, или живет уединенно и в одиночестве практикует брахмачарью, достигает всех желаемых целей. Тот, кто предлагает убежище гостю и встречает его с водой, чтобы омыть его ноги, а также с пищей, светом и постелью, достигает заслуги пяти великих жертвоприношений. Тот, кто ложится в воинскую постель на поле боя в позе воина, удаляется в ту вечную обитель, где все желания осуществятся.

Человек достигает лишь того богатства, которое заслужил щедрыми дарами. Достижение послушания обеспечивают соблюдением обета молчания, всех наслаждений жизни - путем практики аскезы, длинной жизни - соблюдением обета брахмачарья, и красоты, процветания и избавления от болезней - путем воздержания от причинения вреда другим. Всевластие выпадает на долю тех, кто живет, питаясь только плодами и кореньями. Пребывание на Небесах достигается теми, кто живет, питаясь только листьями деревьев. Человек, говорят, получает счастье, воздерживаясь от пищи. Ограничиваясь в употреблении пищи одними травами, становятся подобными священным коровам. Путем употребления в пищу травы достигают небесных сфер. Путем воздержания от вступления в связь с женой и совершения омовений по три раза в течение дня и путем употребления в пищу одного только вдыхаемого воздуха обретают заслугу жертвоприношения.

Небес достигают путем постижения Истины, рождения в знатном роду - путем жертвоприношений. Брамины, чистые в поведении, что существуют, питаясь одной водой, непрестанно совершая Агнихотру и читая Гаятри-мантру, получают царство. Воздерживаясь от пищи или ограничивая ее, человек достигает жизни на Небесах. Воздерживаясь от всего, кроме предписанной пищи, осуществляя в то же время жертвоприношения и совершая паломничества в течение двенадцати лет, человек достигает места лучшего, чем обитель, уготованная для героев. Путем чтения Вед незамедлительно освобождаешься от несчастий, а путем соблюдения праведности в мыслях достигаешь небесных сфер. Человек, который способен отринуть желания своего сердца, жаждущего блаженства и материальных благ, способен обрести счастье.

Как маленький теленок способен узнать свою мать из тысячи коров, так предыдущие деяния человека находят его во всех его различных перерождениях. Подобно плодам и цветам, появляющимся без постороннего указания в нужное время, карма, созданная в прошлых жизнях, не может нарушить законов времени, и ее плоды проявляются тогда, когда они должны проявиться. С возрастом у человека волосы становят седые, его зубы ослабевают, мутнеет зрение, слабеет слух, и только одно не ослабевает, это его желание наслаждений.

Праджапати бывает доволен теми действиями, которые радуют отца, также Земля бывает довольна теми действиями, которые радуют мать, и также Брахма благоволит тем действиям, которые радуют наставника. Добродетель достигается теми, кто почитает этих троих. Деяния же тех, кто пренебрегает этими тремя, не приносят им пользы.

Глава 12

- Благоволи, о мудрец, сказать мне правдиво: мужчина или женщина получает большее удовольствие от союза друг с другом? Любезно разреши мои сомнения в этом вопросе.

- Я расскажу тебе подходящее случаю старое сказание о том, что произошло между Бхангасваной и Шакрой, чтобы объяснить этот вопрос.

Жил некогда царь по имени Бхангасвана. Он был великим праведником и царственным мудрецом. Однако, он не имел детей и тогда решил совершить жертвоприношение для получения желаемого.

Жертвоприношение, которое тот великий правитель совершил, было Агништута. Из-за того, что бога Огня одного чтило это жертвоприношение, к нему всегда испытывал неприязнь Индра, несмотря на то, что такое жертвоприношение требуется от человека, когда он хочет очистить себя от грехов. Владыка небожителей Индра, узнав, что правитель решил совершить Агништуту, начал сразу же искать оплошность у него, сдержанного душой. Несмотря на всю его бдительность, Индра не обнаружил никакой небрежности со стороны возвышенного правителя.

Однажды, некоторое время спустя, царь отправился на охоту. И подумав про себя: "Это, воистину, хорошая возможность", - Индра одурманил правителя. Царь двигался в одиночестве на своем коне, сбитый с толку, потому что Владыка небожителей притупил его чувства. Страдая от голода и жажды, царь пребывал в таком великом смятении, что не мог понять, где находится. Мучимый жаждой, он заблудился и бродил туда-сюда. Затем увидел он озеро, которое было чрезвычайно красиво и полно прозрачной воды. Сойдя со своего коня и погружаясь в озеро, он наказал своему животному пить. Затем, привязав своего коня, который утолил жажду, к дереву, царь снова погрузился в озеро для совершения омовения. К изумлению своему, он обнаружил, что был превращен посредством вод в женщину. Созерцая себя, так измененного в отношении собственного пола, царь ощутил стыд. Его чувства и разум совершенно взволновались, в сердце его было размышление об этом преображении: "Увы, как теперь должен я ехать верхом на моем коне? Как должен я возвращаться в мою столицу? В результате жертвоприношения Агништута я имею сто сыновей, и все они наделены большим могуществом, и все дети были зачаты от моих чресел. Увы, так преобразованный, что должен я сказать им? Что должен я сказать моим супругам, моим родственникам и доброжелателям и подданным моим в городах и деревнях? Риши, сведущие в истинных законах, религии и в других предметах, говорят, что кротость, мягкость и склонность к чрезвычайному беспокойству - атрибуты женщин, и что активность, твердость и энергия - атрибуты мужчин. Увы, моя мужественность пропала. По какой причине женственность овладела мной? После такого преобразования пола, как я должен суметь взобраться снова на моего коня?"

Предаваясь таким печальным размышлениям, правитель с большим трудом оседлал своего жеребца и вернулся в свою столицу, оставаясь все так же обращенным в женщину. Его сыновья и супруги, и слуги, и его подданные из городов и деревень, созерцая такое необычайное преобразование, были чрезвычайно поражены. Тогда тот царственный мудрец, что был красноречивее всех мужчин, обращаясь к ним всем, рассказал все, что случилось. Позвав затем своих супруг, советников и всех своих сыновей по их именам, тот лучший из правителей, преобразованный в женщину, сказал им такие слова:

- Обладайте этим царством в согласии. Что же касается меня, я отправляюсь в лес, сыновья.

Сказав так своим детям, правительница отправилась в лес. Прибыв туда, она наткнулась на пристанище, где проживал подвижник. От того подвижника правительница родила сто сыновей.

Собрав все множество детей своих, она направилась к тем детям, которые были раньше, и обратилась к ним:

- Вы дети от моих чресел зачатые, когда я была мужчиной. Это мои дети, принесенные позднее мной в этом изменившемся облике. Сыновья, правьте же моим королевством все вместе как братья, рожденные от одних родителей.

По этому наказу их родителя, все братья, объединившись вместе, стали править королевством как их общей собственностью.

Созерцая тех детей царя всех вместе, правивших королевством, как братьев, рожденных от одних родителей, лучший из Богов, преисполненный гнева, задумался: "Превратив этого царственного мудреца в женщину я, кажется, совершил для него благо вместо вреда". Так подумав, властелин небожителей Индра, приняв обличье брамина, отправился в столицу царства и, встречая всех детей, содействовал разобщению принцев, говоря им:

- Братья никогда не остаются в мире, даже когда они являются детьми одного и того же отца. Сыновья мудреца Кашьяпы, дайтьи и асуры, ссорились друг с другом из-за владычества над тремя мирами. Что касается вас, принцы, то вы - дети царственного мудреца Бхангасвана, а другие - это дети отшельника. Дайтьи и асуры - дети даже от одного общего предка, и все же они ссорились друг с другом. Как же сильно, должно быть, следовало бы вам ссориться друг с другом! Этим королевством, которое является вашей отеческой собственностью, обладают эти дети отшельника!

С этими речами Индра преуспел в том, чтобы вызвать разрыв отношений между ними, так что очень скоро они начали сражение и поубивали друг друга. Услышав об этом, царь Бхангасвана, который жил как отшельница, сжигаемый скорбью, начал изливать горестные свои причитания.

Владыка небожителей Индра, приняв обличье брамина, приехал в то место, где подвижница жила, и, встретив ее, сказал:

- O, ты, обладающая прекрасным лицом, от какого горя ты, сжигаемая скорбью, изливаешь горестные твои причитания?

Созерцая брамина, подвижница с жалобным голосом все ему рассказала. Тогда Индра обратился к ней со строгими словами:

- В те дни, о госпожа, твоя большая радость причинила мне большую боль, когда ты совершила жертвоприношение. Действительно, хотя я присутствовал там, ты не воздала мне почестей. Я - Индра, о злоумышленная. Это я – тот, с кем ты преднамеренно добивалась вражды.

Узрев Индру, царственный мудрец упал у его ног, касаясь их с головой, и сказал:

- Будь милостив со мной, о лучший из небожителей. Жертвоприношение, о котором ты говоришь, было выполнено лишь от желания иметь потомков, соблаговоли поэтому дать мне свое прощение.

Индра, увидев как преображенный правитель распростерт перед ним, был удовлетворен им и испытал желание его вознаградить:

- Которых из твоих сыновей, о царь, ты хотел бы, чтобы я оживил: тех, которые были принесены тобой, преобразованным в женщину, или тех, которые были порождены тобой в облике мужчины?

Подвижница, сложив почтительно ладони, на вопрос Индры ответила:

- О Васава! Пусть те мои сыновья оживут, которые были рождены мной как женщиной.

Исполненный удивления от этого ответа, Индра еще раз спросил женщину:

- Почему ты испытываешь меньше привязанности к тем детям, которые были порождены тобой в роли мужчины? Почему же ты испытываешь большую привязанность к тем детям, которые были рождены тобой в твоем измененном состоянии? Я желаю услышать причину такого разного отношения в привязанности. Благоволи сказать мне все.

- Привязанность, которую испытывает женщина, намного больше, чем та, которую испытывает мужчина. И потому, о, Шакра, я хочу, чтобы те дети возвратились к жизни, которых родила я как женщина.

Таким образом Индра остался весьма доволен и сказал ей:

- О госпожа, что одарена правдивостью, пусть все твои дети вернутся к жизни. Прими еще один дар, о лучший из царей, действительно, выбери дар себе по нраву! О прилежный в обетах, прими от меня выбор предпочтительного для тебя пола, женского или мужского.

- Я желаю остаться женщиной, о Шакра. Действительно, не желаю возвращать себе мужской пол, о Васава.

Услышав такой ответ, Индра задал только один вопрос:

- Почему, о могущественная, отказываясь от мужского пола, ты предпочитаешь ему женский?

- В акте любви удовольствие, что получает женщина, всегда намного больше того, что получает мужчина. Это та причина, о Шакра, по которой я желаю остаться женщиной. Истинно говорю тебе, что получаю большее удовольствие в моем женском воплощении. Я вполне довольна женским полом, что у меня сейчас есть. Ты оставь меня так, о властелин небесного царства.

Услышав эти слова ее, владыка небожителей ответил: "Да будет так", и, простившись с ней, отправился в Небеса. Таким образом известно, что женщина получает гораздо больше удовольствия, чем мужчина. Таковы обстоятельства, о которых ты спрашивал.

Глава 13

- Что нужно делать человеку, - спросил Юдхиштхира, - чтобы счастливо пройти по этому и иному миру? Как нужно ему вести себя, и какие практики помогут ему достичь этой цели?

- Ему следует остерегаться трех деяний, совершаемых телесно; четырех деяний, совершаемых словами; трех, совершаемых мыслью; и десяти путей действия. Три деяния, совершаемые телесно, которых человек должен полностью избегать, - это уничтожение жизни других существ, кража или присвоение чужого имущества, а также обладание чужими женами. Четыре деяния, которые совершаются словесно, и которым человек не должен предаваться даже в своих помыслах, - это злая беседа, резкие слова, предание гласности чужих ошибок и ложь. Зависть к чужому имуществу, пожелание другим вреда и неверие в установления Вед - три деяния, совершаемые мысленно, которых всегда следует избегать. Следовательно, человек никогда не должен творить зла словесно, телесно или мысленно. Совершение добрых дел ведет к наслаждению, а совершающий злые дела обречен претерпевать их справедливые последствия. Ничто не может быть более верным, чем это.

вернуться в раздел "Ведизм"