0%
 

Ведические притчи

Дважды рожденный
Это случилось в те далекие времена, когда люди были богобоязненными и невинными, а человек, преступивший закон, был исключением из правил. Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись.
Тогда же жил на свете музыкант и поэт Нарада. Люди любили его за веселый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нем. Он был с одной струной и назывался эктара. Но известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из него чарующие звуки.
Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в котором промышлял Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, это очень опасно:
- Вальмики - злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и хороший человек.
Нарада сказал:
- Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге остановлено.
Он пошел, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность человека. Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек, и его музыка показались ему еще более прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.
- Разве ты не знаешь, - обратился он к музыканту, - что ходить по этой дороге опасно?
Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:
- Ты - очень колоритная фигура, но что ты делаешь в темном лесу один?
Вальмики ответил:
- Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.
Нарада сказал:
- Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.
- Меня интересуют только материальные ценности, - ответил Вальмики.
Музыкант сказал:
- Но они ничто по сравнению с духовными ценностями, и ты, такой сильный человек, скажи, зачем ты это делаешь?
- Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, - ответил Вальмики.
Нарада спросил:
- А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом?
Впервые Вальмики задумался.
- Раньше я не думал об этом, - сказал он, - но теперь...
Нарада сказал:
- Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя.
Тот отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:
- Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я - твоя мать, твоя обязанность - кормить меня.
И его жена сказала:
- С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твое дело.
Вальмики вернулся и сказал:
- Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и что бы я ни делал ради семьи, за все буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоем лице.
Они ушли вместе... Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет искупал содеянное зло суровой аскезой. Имя Вальмики переводится "муравьиный" и дано ему потому, что он несколько лет простоял неподвижно, весь покрытый муравьями. Очистившись, Вальмики стал легендарным поэтом.
Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера - шлоки. Он также является автором знаменитой поэмы Рамаяны.

Познай Единое
Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце, и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.
Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, свое эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.
Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Удалаки не был счастлив. Да, Светкету принес высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришел, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено, и глаза отца наполнились слезами.
Светкету не мог понять этого и спросил:
- Что-то не так? Почему ты не рад?
И отец спросил:
- Изучив все науки, был ли ты обучен тому Одному?
- Я изучил там все, что было возможно, - сказал Светкету. - Я изучил все науки, искусства, языки.
И он стал перечислять названия всех наук того времени. Но отец был грустен по-прежнему. Он сказал:
- Но был ли ты обучен Главному?
Светкету был несколько раздражен. Он вернулся домой с мыслью, что теперь знает все. В университете он был лучшим учеником, и ему казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил старый отец, и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и говорил о чем-то таинственном. И сын сказал:
- Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать - "это одно"? Скажи точно! Что ты имеешь в виду?
- Видишь вон то дерево? - сказал отец. - Пойди и принеси его семя.
Это был дуб. Когда сын принес желудь, отец спросил:
- Из чего вырастает дерево?
- Из этого семени, конечно.
- Это большое дерево из маленького семени? Разрежь его и посмотри, что там внутри.
Семя было разрезано, но внутри его кроме мякоти ничего не оказалось. И отец сказал:
- Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое дерево?
- Я могу подразумевать ее, - ответил Светкету, - но я не могу видеть ее. Как можно увидеть пустоту?
И отец сказал:
- Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло все, из этой созидающей Пустоты все было рождено, и однажды вновь растворится в ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она - начало всего, Источник. А Источник - это также и цель. Иди и учись Основному, фундаментальному. Все то, чему ты научился, - это память, ум, знания. Научись не-уму, не-памяти. Учись осознанности, учись пониманию. Это цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть. Пойми, семя есть не что иное, как вместилище пустоты. Когда зерно прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего обучения - Источник Жизни. Найди Его, познай Его, стань Им. Пусть пустота струится через тебя.
Светкету был расстроен и сказал:
- Я познал все, чему учил меня мой Мастер. Но он никогда мне не говорил об этом Одном.
Удалаки со слезами на глазах сказал:
- Тогда возвращайся назад, потому что все, чему ты научился, - это хлам. Возвращайся обратно! В нашем роду всегда были только настоящие брахманы. А брахман - это тот, кто познал Истину.
Торжество было прервано, музыка стихла. Со слезами Удалаки отправил сына обратно, не дав ему ни одного дня отдохнуть дома. Огорченный молодой человек пошел назад. Вернувшись в дом Мастера, он подошел к нему и спросил:
- Почему все эти годы вы не учили меня тому Одному, о чем спрашивал меня отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает, что все, чему я научился, - бессмыслица, ибо я не знаю самого себя. Мой отец сказал: "Если ты не знаешь самого себя, ты не принадлежишь себе. Возвращайся назад и, до того, как я умру, стань настоящим брахманом". Поэтому, Мастер, научите меня этому Одному.
Мастер рассмеялся и сказал:
- Этому Одному научить нельзя. Да, это можно уловить, но учиться придется тебе самому. И если ты настаиваешь, тогда ситуация может быть создана. В нашем монастыре есть сорок коров, забирай это стадо и гони в лес, как можно дальше. Вернешься только тогда, когда их будет сто. Ухаживай за ними и избегай общения с людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьей.
Светкету ушел с коровами далеко в лес и жил там несколько лет. Сначала ему очень не хватало общения, и он разговаривал с коровами, цитировал им Веды наизусть, рассказывал об астрологии, но коровам это было не очень интересно. И постепенно он перестал говорить.
Прошли годы, число коров достигло сотни, но за это время Светкету совершенно забыл, что ему нужно возвращаться назад. Он забыл, что ему нужно их считать. Они бродили свободно на воле, а он больше не стремился загнать их дальше в лес, и постепенно коровы вышли из леса.
Когда Светкету пришел с сотней коров к дому Мастера, тот с учениками вышел к нему навстречу, обнял его и сказал ученикам:
- Посмотрите на этих сто одну корову.
Но ученики заметили:
- Здесь ровно сотня коров, один - это Светкету.
Мастер сказал:
- Он исчез, его больше нет. Посмотрите в его глаза, они так же невинны, как и глаза коровы. Он стал Одним.

Нравоучения брамина
Было время, когда один брамин скитался по земле и помогал людям вставать на путь истинный, занимался нравоучениями.
И вот судьба скитальца-проповедника свела его однажды к реке, на берегу которой он решил заночевать. Но ночью его разбудил голос на другом берегу, который монотонно читал мантры. Брамину очень понравилось сие добродетельное деяние, он с удовлетворением готов был опять заснуть, но тут ясно услышал, что молящийся на том берегу допускает ошибку при чтении мантр, и при этом все время повторяет эту ошибку. Брамину уже было не до сна, он не мог мириться с такими вольностями в чтениях мантр, он решил объяснить тому человеку, чтобы тот больше не ошибался. Так что он вскочил, сел в лодку и поплыл на тот берег.
На том берегу сидел простолюдин, который смиренно принял уважаемого брамина, покорно его выслушал, поблагодарил за объяснения, обещал читать мантру по-другому и проводил до лодки.
Брамин с чувством выполненного долга поплыл назад, на тот берег. Но на середине реки к его неописуемому удивлению он увидел, как к нему бежит ПРЯМО ПО ВОДЕ этот простолюдин. Человек добежал по реке до лодки и спросил: - Извини, уважаемый, но я забыл, как правильно произносить... Не мог бы ты подсказать еще раз?

Освобождение
Шел однажды Нарада в духовный мир к Господу, как вдруг повстречал на пути почтенного брахмана. Узнав, куда направляется Нарада, брахман попросил спросить Нараяну, сколько же ему еще маяться в этом материальном мире, и когда Бог заберет его к себе. Также его очень интересовало, чем же занимается Господь в свободное время? Вскоре Нарада повстречал бедного сапожника, который, выразив ему свое почтение, попросил его узнать о том же, что и брахман.
Когда Нарада достиг своей цели, он принес многочисленные поклоны, сопровождаемые молитвами, и рассказал о просьбе брахмана и сапожника, спросив Господа, что им ответить. Господь подумал немного и сказал:
- Не могу сосчитать, очень много жизней предстоит прожить брахману.
- Почему, мой Господь, ведь он серьезно изучает Веды?
- Увидишь, просто скажи ему, что осталось жить две жизни, и сам поймешь. А сапожнику скажи, что Я заберу его после стольких жизней, сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что Я занимаюсь тем, что продеваю слона в игольное ушко - то туда, то обратно.
- Ты действительно так проводишь Свое время? - удивился Нарада, никогда не видевший такого занятия Господа.
- Просто передай им это, и ты многое поймешь.
Озадаченный Нарада поспешил воплощать поручение Господа, и когда он прибыл к брахману, то рассказал все, что слышал.
- Как две жизни?! Мне еще торчать в этом мире две жизни! И это несмотря на то, что я не ем и не сплю, совершаю аскезы, все читаю эти книги? Где справедливость? Куда смотрит Господь? Я тут кое-как эту одну жизнь доживаю. За что мне такое наказание?
- Также он просил передать, чем Он занимается, - сказал Нарада, начинающий все понимать и улыбаясь. - Он в свободное время продевает слона в игольное ушко.
- Да не может этого быть! Все это ложь! Что Ему больше делать нечего? Сколько перечитал писаний, нигде такого не упоминается. Да и практической никакой пользы нет. О, бедный слон!
Он еще долго что-то говорил, но Нарада, улыбнувшись замыслу Господа, отправился дальше. Когда он рассказал сапожнику, чем занимается его Господь, тот изумился:
- Ну надо же! Как велик Господь! Это ведь так сложно, но он все равно способен сделать это, - возликовал он.
- Ты действительно веришь в это? - внимательно спросил Нарада, ведь сам он никогда не видел, как Нараяна продевает слона в игольное ушко.
- Да, - сказал сапожник, - никто не способен повторить замысел Господа. Только Он обладает безграничным могуществом и силой. Возможно ли поместить огромное дерево баньян в маленькое семечко? Нет! Но Господь делает это очень легко, посмотри. - И он показал на огромное дерево, под которым сидел.
- Но Он просил также тебе передать, что тебе жить в этом мире еще столько жизней, сколько листьев на этом дереве, - сказал Нарада.
- Какая удача! - закричал в восторге сапожник, вскочив и подняв руки. - Я вообще не достоин Освобождения из этого мира, а ты принес мне эту удивительную новость, что я вернусь к моему Господу всего лишь за столько жизней! Это такая милость!
И как только он это произнес, все листья сразу же осыпались с этого дерева. Это была его последняя жизнь.

Запрятанное внутри
В одной старой индусской легенде рассказывается, что было время, когда все люди были Богами, но они пренебрегали своей Божественностью. И Брахма, Верховный Бог, решил отнять у них Божественную Силу и спрятать в таком месте, где Ее трудно было бы отыскать. Однако найти подобное место было большой проблемой. И собрал Брахма вместе всех Божеств, чтобы решить эту проблему. И они предложили: "Спрячем-ка Божественность под Землей!"
Но Брахма ответил: "Нет, это не подойдет. Человек начнет копать и легко Ее найдет".
Божества предложили другой вариант: "Тогда бросим Ее в самую глубь Океана!"
Но Брахма снова ответил: "Нет. Рано или поздно, человек исследует глубины океана и, легко найдя Ее, вынесет на поверхность".
Божества не знали, гчто сказать, казалось, нет такого места на Земле или в Море, которое было бы трудно досягаемым для человека. Но тут Брахма сказал: "Вот, что мы сделаем с Божественностью. Мы спрячем Ее в глубине самого человека, потому что это единственное место, где он не сразу будет искать".
С тех пор носится человек по Земле, чтобы исследовать ее всю: ищет, поднимается и спускается, ныряет и копает в поисках Того, что можно найти только внутри себя!

Вера и неверие
Кришна сидел в своем доме за столом. Его царица Рукмини подавала ему пищу. Вдруг Кришна отодвинул от себя блюдо, вскочил и побежал через сад на улицу. Рукмини заволновалась и выбежала за Ним. На полпути она увидела Кришну, который возвращался в дом.
Войдя в дом, Он сел за стол и, как ни в чем не бывало, продолжил трапезу. Рукмини взволнованно спросила его:
- Что случилось? Почему Ты так неожиданно прервал обед и выбежал на улицу?
Кришна ответил:
- Я почувствовал, что один из моих учеников нуждается в помощи, все его существо притягивало Меня. Жители деревни остановили его, бросали в него камни и оскорбляли. Он же стоял беззащитный и молился.
Рукмини удивленно спросила:
- Почему же Ты вернулся с полдороги и не пришел ему на помощь?
Кришна ответил:
- Сначала, когда он стоял беззащитным перед людьми, которые ему угрожали, все Бытие встало на его защиту, но когда он не выдержал и поднял камень в свою защиту, Я понял, что он решил полагаться на свои силы.

Любовь
Один человек пришел к великому Учителю и сказал:
- Я хотел бы полюбить Бога, покажи мне путь!
Учитель ответил:
- Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь раньше?
Человек сказал:
- Я не интересуюсь мирскими делами: любовью и всем прочим. Я хочу прийти к Богу.
Учитель ответил ему:
- Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты хоть одну женщину, хоть одного ребенка, хоть кого-нибудь?
Человек ответил:
- Я ведь уже сказал тебе: я - человек религии, я - не обычный мирянин, я никого не люблю. Покажи мне путь, как я могу прийти к Богу.
Учитель ответил:
- Тогда это невозможно, сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам не ступил на первую! Иди и кого-нибудь полюби!

Ты принят
Как-то в одной стране возжелал император узнать о жизни, смерти и жизни после смерти. Призвал он своих мудрецов и спросил их. Они ответили:
- Если бы мы знали об этом, нас бы здесь и в помине не было. Мы так же невежественны, как и ты, с той лишь только разницей, что ты - властелин и богат, а мы - мудрецы, которые тем и зарабатывают себе на жизнь. Мы не знаем. Чтобы узнать это, ты должен покинуть свой дворец и искать Мастера. Мастер никогда не придет сюда к тебе. Мастера ты сам должен найти.
И император отправился на поиски. Он ходил по всем известным святым и все равно не был удовлетворен. И снова он призвал к себе мудрецов и сказал им:
- Ну вот, я обошел всех, кого только можно было сыскать в империи, а толку никакого!
И вновь услышал он в ответ:
- Ты не там ищешь. Так ты никогда не найдешь. Ты ходишь ко всем известным людям. А разве среди них есть Мастера? Истинный Мастер никогда не становится известным, это случается слишком редко. Мы знаем одного человека здесь, в столице, попробуй пойти к нему.
А этот человек был нищим и жил вместе с другими нищими под мостом. Император не мог поверить, что это и есть тот самый человек, но что-то исходило от нищего, какое-то особое излучение - свет невидимый. И нечто неведомое коснулось императора и что-то изменило в нем. И, не отдавая себе отчета в своих действиях, император коснулся ног нищего, как если бы тот был императором, а он, император, - нищим просителем. Он сам себе поразился, что сделал так. А нищий сказал:
- Ты принят.

Македонский и саньясин
Когда Александр собирался идти покорять Индию, его учитель Аристотель сказал ему:
- Привези мне из Индии только один подарок. Привези мне саньясина - человека, который ради познания самого себя отрекся от мирской жизни.
Проходя через многие земли, Александр везде спрашивал людей:
- Я хочу увидеть того, кто познал самого себя. Мне не нужны искатели, мне нужен тот, кто уже познал.
Однажды ему ответили:
- Там у подножия гор, на берегу реки, есть старик, который познал самого себя.
Александр отдал приказ своему военачальнику с почестями привести к нему этого человека. Когда отряд прибыл в указанный район, военачальник отправился к местному старейшине, чтобы расспросить его о старике. Тот ответил:
- Да, здесь, действительно, есть саньясин, великий саньясин. Но вам вряд ли удастся убедить его следовать за вами.
Военачальник рассмеялся и сказал:
- Глупости. Если Александр Великий прикажет, то весь этот город последует за ним.
Придя к саньясину, солдаты увидели его стоящим обнаженным на берегу реки. Они сказали:
- Следуй за нами. Сам Александр Великий приглашает тебя быть его гостем. Тебе будут оказаны великие почести, ты будешь иметь все, что пожелаешь. Александр возьмет тебя с собой в Грецию.
В ответ на это саньясин спокойно сказал:
- Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за собой. Если я нужен вашему Александру, пусть он придет сюда ко мне сам.
Посланный Александром был поражен. Он не решился применить силу. Вернувшись к Александру, он сказал:
- Этот человек высокомерно обошелся со мной, и я боюсь, что с вами он поступит также.
Александр гордо вскинул голову:
- Каждый, кто не окажет мне должного почтения, умрет. Я иду!
Но когда он прибыл на место, его охватил трепет. Саньясин первый обратился к нему:
- Итак, ты - Александр Великий. Я думаю, что всякий, кто называет себя великим, не велик и не может быть таким.
- Я пришел не спорить, - ответил Александр, - я пришел пригласить тебя.
Старик улыбнулся:
- Я свободен как ветер! Нельзя пригласить ветер. Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне этого хочется, я приду в Грецию, но если я не хочу, никто не может заставить меня.
От таких слов Александр пришел в ярость. Он выхватил меч и сказал:
- Старик, если ты не пойдешь со мной, я убью тебя!
Саньясин ответил:
- Ты немного опоздал. Я уже сам убил себя.
Александр сжал меч и сказал:
- Сейчас твоя голова покатится с плеч!
Саньясин ответил:
- Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что, когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.
Александр так и не смог убить этого человека. В его дневнике сохранилась запись об этом. Этого человека звали Датдамеш.

Кто более велик
Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров и задал им такой вопрос:
- Кто из нас более велик: я или Бог?
Министры задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать.
Все министры были уже в преклонном возрасте, и никому из них не хотелось подвергнуться гонениям и нарушить счастливую жизнь своих семей. Но они также были достойными людьми, и не хотели гневить Бога. Долго они сокрушались по поводу постигшего их несчастья, но тут инициативу взял самый старый министр, сказав:
- Предоставьте все мне, завтра я сам поговорю с государем.
На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, а лоб натерт белой золой. Он низко поклонился царю и произнес:
- О, господин, ты, несомненно, более велик.
Царь трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову. А старик продолжил:
- Ты, несомненно, более велик, о, царь, потому что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог не может, потому что Его Царство - все вокруг, и некуда уйти от Него.

Где Бог?
Отшельник в оранжевом одеянии пришел как-то в деревню, где было полным-полно неверующих. Его окружила молодежь, призывавшая его показать, где же обитает Бог, столь глубоко им чтимый. Он сказал, что может это сделать, но сначала пусть дадут ему чашку молока.
Когда молоко поставили перед ним, он не стал его пить, а долго и молча глядел на него со все возрастающим любопытством. Молодые люди проявляли нетерпение, их требования становились все настойчивей. Тогда отшельник сказал им:
- Подождите минутку; говорят, в молоке содержится масло, но в этой чашке, как я ни старался, его не увидел.
Молодежь стала смеяться над его наивностью.
- Глупый ты человек! Не делай таких нелепых заключений. В каждой капле молока содержится масло, оно и делает его питательным. Чтобы получить и увидеть его, нужно вскипятить молоко, остудить его, добавить простокваши, подождать несколько часов, чтобы оно свернулось, потом сбить и извлечь кусок масла, который появится на поверхности.
- Ах так! - сказал аскет, - теперь мне гораздо легче объяснить вам, где обитает Бог. Он повсюду, в каждом существе, в каждом атоме Вселенной, благодаря чему все они существуют, и мы воспринимаем их и радуемся им. Но чтобы увидеть Его как реальную сущность, вам нужно строго, ревностно и искренне следовать предписанным правилам. Тогда, в конце этого процесса, вы ощутите Его милость и Его могущество.

Восприятие жизни и смерти
Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брамин и спросил:
- Кто этот юноша?
- Мой сын, - ответил крестьянин.
- Что же ты не оплакиваешь его?
- Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти... Скорбь и слезы не помогут умершим, - ответил отец.
И никто из семьи не оплакивал умершего. Мать сказала:
- Жизнь - гостиница: сегодня пришел человек, завтра уйдет.
Сестра добавила:
- Люди подобны бревнам плота, плывущего по морю: пришла буря, разбила плот, разогнала по морю бревна, и им уже никогда не встретиться; на мгновение люди сходятся, расстаются навсегда.
Жена продолжила:
- Две птички летали вместе целый день и целый вечер. Сев отдохнуть на одну и ту же ветку, утром они вспорхнули: может быть, они встретятся, а может быть и нет.

Священные бананы
Как-то в субботний день один человек, погруженный в почитание Бога, попросил своего сына пойти и купить несколько бананов на одну рупию. Сын был добрым мальчиком. Он купил бананы, но на пути домой заметил у дороги женщину с ребенком; оба еле держались на ногах от голода. Когда голодный мальчик увидел бананы, он бросился к ним, а голодная мать, увидев это, бросилась за сыном и схватила его, но оба они тут же лишились чувств от голода.
Молодой человек, видя их страдания, решил, что гораздо лучше накормить этих голодающих, чем нести бананы домой. Он отдал бананы матери с ребенком, а потом принес им воды. Эти двое, утолив голод и жажду, почувствовали облегчение и, выразив свою благодарность, плакали от радости.
Юноша вернулся домой с пустыми руками, но на вопрос отца, принес ли он бананы, ответил утвердительно, сказав, что принесенные им бананы священны: они не могут сгнить, и их нельзя увидеть. Сын объяснил отцу, что он накормил этими бананами двух голодных людей, и единственное, что он принес домой, - священные плоды своего действия.

Содержимое одно, но вместилища разные
Как-то гуру, сидя со своими учениками, сказал: "Гурубрахма шишьябрахма сарвамбрахма" ("Учитель - Брахман, ученик - Брахман, все - Брахман"), подразумевая, что все в этом мире есть Брахман. После этого урока один ученик, до того всегда почтительно приветствовавший гуру, перестал вставать при его появлении. Гуру спросил о причине столь странного поведения, и ученик ответил, что поскольку по словам гуру все есть Брахман, значит, не существует разницы между учеником и учителем.
Гуру решил преподать ученику урок. Он подошел к доске и написал теперь уже раздельно: "Гуру Брахма шишья Брахма сарвам Брахма". Потом он сказал:
- Вы видите, что, хотя слово Брахман во всех трех словосочетаниях повторяется, слова гуру, шишья и сарвам (учитель, ученик, все) - разные. Только если все эти три слова станут одинаковыми, вы сможете сказать, что все равны и едины. Поэтому пока вы не почувствуете эту идентичность на практике, ученик останется учеником, а учитель - учителем, и ученику не следует уклоняться от того, чтобы выказывать уважение к учителю. Содержимое одно, но вместилища разные.

Язык Божественного
Изучавший санскрит ученый был очарован тем, как Мастер мелодично напевает стихи на санскрите.
- Я всегда знал, что нет на земле языка, более подходящего для выражения Божественного, чем санскрит!
- Не будь глупцом! - сказал ему Мастер. - Язык Божественного - не санскрит, а Безмолвие.

За что держаться?
Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева.
Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую веревку, чтобы вытащить его. Но на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за веревку.
Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится веревка. Когда стремишься к Богу, нужно отбросить все, что может связывать кармой.

Истинное богатство
Как-то санньясин дошел до окраины деревни и примостился для ночлега под деревом. Вдруг к нему подбежал крестьянин и крикнул:
- Камень! Камень! Отдай мне драгоценный камень!
- Какой камень? - не понял санньясин.
- Вчера ночью Шива пришел ко мне во сне и сказал, чтобы я вышел на окраину деревни, когда начнет смеркаться, и что санньясин даст мне камень, который обогатит меня на всю жизнь.
Санньясин порылся у себя в сумке и вытащил оттуда камень.
- Наверное, Шива имел в виду вот этот, - сказал он. - Я нашел его в лесу вчера вечером. Хочешь, бери его.
Крестьянин стал с любопытством рассматривать камень. Это был самый большой алмаз в мире. Он был так счастлив, что заполучил его. Поначалу он даже не верил своей удаче, но потом стал представлять себе, как он продаст его, на что потратит все эти деньги. Он прекрасно понимал, что стоимость этого камня позволит ему безбедно существовать до конца своих дней. Однако через некоторое время он опять нашел санньясина и, склонившись перед ним, сказал ему: - Я все думал о стоимости этого камня. Но все же я решил вернуть его, в надежде, что ты мне подаришь нечто еще более ценное. Пожалуйста, научи меня знаниям, которые позволили тебе без колебаний отдать этот дорогой камень.

Преданность Ханумана
Вскоре после коронации Рамы все три его брата и Сита собрались вместе и, сговорившись, решили исключить Ханумана из числа служителей Рамы, желая, чтобы все виды служения Ему распределялись только среди них самих. Им казалось, что Хануман уже достаточно послужил Раме.
Итак, они составили исчерпывающий, по их мнению, список всех услуг с утра до ночи, не упустив самых мельчайших, и распределили их между собой. Этот список услуг и обязанностей в присутствии Ханумана они представили Раме. Рама ознакомился с новшеством, прочел список и, улыбаясь, дал свое согласие. Он сказал Хануману, что все услуги и обязанности распределяются между другими и что ему можно теперь отдохнуть.
Хануман попросил, чтобы список был зачитан и, когда это было сделано, заметил в нем один пробел: обычай щелкать пальцами при зевании. Разумеется, царю не полагалось делать это самому. Это должен делать слуга, уверял Хануман. И Рама согласился поручить эту работу Хануману!
Это была огромная удача для Ханумана: работа требовала его постоянного присутствия рядом с Господом, ибо как можно было заранее предвидеть, когда Рама зевнет? К тому же, он должен был все время смотреть на чарующее лицо, чтобы быть готовым щелкнуть в тот момент, когда подступит зевота. Он не мог ни отлучиться, ни расслабиться ни на минуту.

Игра Бога
Однажды Мастер объяснял понятие о том, что сотворение мира - это "Лила", игра Бога, а Вселенная - это Его игровая площадка.
- Цель духовности, - говорил он, - сделать жизнь игрой.
Для одного пуританина, слышавшего эту речь, она прозвучала слишком легкомысленно.
- Что же получается, в жизни нет места для работы? - возмутился он.
- Конечно есть. Но работа становится духовной лишь тогда, когда она превращается в игру.

Воля Ишвары всегда исполняется
Каждый день в вечерние часы Шива вел беседы на горе Кайласе с Мудрецами, Святыми и Богами. Однажды Его супруга Парвати предложила, что хорошо бы построить зал под крышей, где все они могли бы собираться и слушать Шиву, не подвергаясь воздействию туманов, сырости и холодных ветров. Шива не высказал на это своего согласия, но Парвати настаивала, чтобы Ее идея нашла воплощение. Перед тем, как закладывать фундамент, обратились за советом к астрологу, и он сказал:
- Звезды предсказывают, что зал погибнет в огне, так как Шани (Сатурн) был с самого начала настроен враждебно.
Но зал все-таки был построен. И это поставило супругов перед трудностями. Шива решил попросить Шани об одолжении сохранить зал, хотя и сомневался, что Он согласится на это. Парвати чувствовала себя глубоко уязвленной и решила, что не даст возможности Шани погубить зал, который Она построила. Она поклялась, что вместо того, чтобы дать ему шанс повсюду самодовольно заявлять, что Он спалил зал, Она сама его сожжет. Но Шива попросил Ее дождаться результата Его обращения к Шани. И Он сам отправился в его владения. Перед уходом Он сказал Парвати:
- Если Шани согласится смирить Свой гнев, Я вернусь назад с добрыми вестями, если же Он будет непримирим, Я подниму руку и покручу этой даккой. Услышав сигнал, Ты можешь поджечь зал, отняв у Шани право совершить это.
Парвати в ожидании сигнала была наготове с факелом в руках, чтобы у Шани не было и секунды для выполнения сожжения. Шани, однако, согласился с просьбой Шивы; Он сказал, что не станет поджигать зал на Кайласе. Шива был очень рад, услышав это. Затем Шани попросил у Него совсем небольшой награды, и Шива поинтересовался, чего именно Он хочет. Оказалось, что Шани никогда не видел знаменитого танца Шивы, который превозносили все планетарные Боги, и мечтал увидеть хотя бы несколько движений. Шива охотно согласился и начал свой танец Тандаву, подняв руку и зазвенев даккош. Услышав сигнал, Парвати поднесла факел, и зал согласно воле Шивы сгорел дотла! Божественная воля должна исполниться. Шани был лишь игрушкой в Божественном замысле.

Лакшмана дает пояснение Гухе
Знание о том, что ты сам - строитель своей судьбы, что ты способен упорным усилием изменить ее, что каждый день ты сам укрепляешь или расшатываешь фундамент своей жизни, это знание - великая поддержка тем, кто принял и оценил его.
Для Рамы, Лакшманы и Ситы это была первая ночь их лесного изгнания. Гуха, предводитель рыбаков, перевезший их через Гангу, тихо беседовал с Лакшманой, а Рама и Сита спали на берегу реки. Гуха был в глубокой печали оттого, что наследник престола должен лежать на голом песке под открытым небом; он посылал проклятия царице Кайкейи и ее коварным приспешникам, замыслившим эту душераздирающую трагедию. Но Лакшмана попросил его прервать обвинительную тираду.
- Я тоже сначала яростно набрасывался на преступных зачинщиков этой драмы, поскольку не знал тогда скрытого смысла этой главы в истории Рамы. Он пришел в человеческой форме в этот мир, чтобы уничтожить злых демонов, и для этого Он сам замыслил это изгнание, чтобы освободиться от царских обязанностей до той поры, пока не достигнет цели! Что знаем мы, дорогой Гуха, о тайных замыслах Бога, или Рамы - человека, который есть не кто иной, как Бог в человеческом образе? Или о любом существе и даже о неживой материи? Ведь все это есть непостижимое Божественное, которое являет Cебя нашим ограниченным чувствам в различных обликах. Можем ли мы, обладая этими несовершенными инструментами знания, познать Его истинную природу?

Алмаз
Однажды, копаясь на своем участке, крестьянин нашел камушек. Камушек выглядел очень красивым, и крестьянин подумал, что он мог бы понравиться его детям. Они могли бы играть с ним, ведь он такой красивый, поэтому он принес камушек домой. Дети играли с камушком до тех пор, пока он им не надоел, после чего оставили на окне и забыли про него.
Один монах, странствующий саньясин, проходя через горы, искал себе ночлег, и крестьянин пригласил его к себе домой.
Саньясин принял пищу, предложенную хозяином, после чего они поболтали, так как саньясин был путешественником и знал множество новостей обо всем на свете. И, как бы между прочим, саньясин сказал:
- Что ты тут делаешь? Я знаю место, где можно найти алмазы прямо на берегу реки. И, приложив немного труда, ты мог бы сказочно разбогатеть. Работая же на своей земле в поте лица, ты всю жизнь будешь трудиться. Зачем тратить жизнь впустую?
На следующее утро саньясин ушел, но в ум крестьянина он заронил надежду, которая переросла в желание, полностью захватившее бедняка. Не зная, что это за река, он продал свой участок и пустился на поиски. На прощание он сказал жене и детям:
- Ну, вы должны подождать меня самое большее лет пять, и я вернусь богатым!
Он усердно трудился, но и через пять лет не нашел того места, где алмазов было бы так много, что добывать их не составило бы труда. Однако за эти пять лет он твердо и четко усвоил, что такое алмаз.
И вот, когда он вернулся домой и приблизился к своей хижине, то не поверил глазам - редчайший и величайший алмаз, который можно было вообразить, лежал заброшенный и забытый всеми на подоконнике его дома. И тогда он вспомнил, как его нашел.

Верный путь к освобождению
Один царь имел обыкновение просить всех, кто появлялся в его царстве, указать ему путь к духовной реализации. Каждый называл свой способ, опираясь либо на традиционные тексты, либо на высказывания старших, и говорил, что именно этот путь и может привести к Мокше (Освобождению).
Близкому к царю слуге пришлось выслушать множество описаний правильного пути к Освобождению, и он понял, что царь, хотя и беспрерывно слушает о различных методах достижения Мокши, не пытается осуществить на практике ни один из них. Тогда у него возникла идея преподать царю урок.
В один прекрасный день, когда царь сидел в тронном зале и, как обычно, вел разговор со многими людьми, слуга вбежал в зал с громким криком. Царь поднялся и спросил, отчего он кричит. Тот, изобразив на лице тревогу, ответил, что все дворцовые верблюды карабкаются на крышу террасы. Царь спросил, каким образом верблюды могут влезть на крышу. И слуга ответил, что если царь, утопая в роскоши, мечтает о том, чтобы одолеть путь, ведущий к Освобождению, нет ничего удивительного, что верблюды карабкаются на террасу, а потом бросаются вниз.

Сосуды брахманов
Каждое утро несколько брахманов, следуя древним традициям, приходили на Гангу, чтобы совершить омовение и вознести Господу молитвы. Все они брали с собой на реку небольшие медные кувшины для предложения воды Господу, но, поскольку сосуды были очень похожи друг на друга, брахманы постоянно их путали и уносили домой чужие. Это повторялось каждый день.
Наконец один пожилой брахман решил покончить с путаницей. Чтобы отличить свой сосуд от других, он положил на него сверху большой комок глины, закатанный в шарик, и пошел купаться. Наблюдая за ним, остальные брахманы подумали, что это, должно быть, какой-то священный обряд, и, подражая пожилому брахману, также положили сверху на свои кувшины глиняные шары.
Выйдя на берег, старый брахман не смог опознать свой сосуд, поскольку на всех остальных лежали точно такие же шарики из глины. Он подумал: "Как эти люди привязаны к ритуалам. Не понимая истинного смысла происходящего, они просто слепо подражают поведению других. Если бы у них была хоть крупица здравого смысла, они бы никогда не поставили на свои сосуды тот же опознавательный знак, что и я".

Нельзя закрасить весь мир зеленой краской
Прежде чем вы ощутите Бога в каждом существе Вселенной, в каждой клетке и каждом атоме, вам нужно познать Его в себе. Любое дело и слово, любая мысль должны быть насыщены этим знанием.
Один миллионер мучился болями в животе и в голове. Ему ставили диагнозы и назначали лечение. Его обследовала целая армия специалистов, он принял целые горы лекарств и вынес сотни уколов. Но боли возобновлялись с еще большей силой, чем раньше! И вот на этой сцене страданий появился свами, отшельник, который поговорил с миллионером и сделал заключение, что беда его исходит от глаз! Стоит наладить зрение, и по-другому поведут себя и живот, и голова. Но, чтобы исправить зрение, нужно сконцентрироваться только на одном цвете - на зеленом.
- Не допускай, - сказал он, - чтобы твои глаза глядели на красное, или желтое, или на какой-то другой цвет.
Миллионер собрал группу художников, закупил бочки зеленой краски и распорядился, чтобы каждый предмет, на который может упасть его взгляд, был выкрашен густой зеленой краской. Так же, как "бедствие" аштаграхи (астрологического феномена парада восьми планет) чрезвычайно выгодно для жрецов, так и болезнь миллионера принесла большую прибыль малярам и художникам. Когда дней через десять свами вновь пришел к миллионеру, художники бросились к нему с ведром зеленой краски, так как на нем была оранжевая одежда! Он осведомился, что все это значит, и услышал в ответ:
- Хозяин должен смотреть только на зеленое, иначе боли могут вернуться!
Свами сделал выговор больному, сказав, что он потратил зря сотни тысяч рупий из-за своей невообразимой глупости.
- Если бы ты купил себе пару очков с зелеными стеклами за четыре рупий, то сохранил бы и эти стены, и деревья, и кувшины, и миски, и стулья, и диваны, и большую часть своего состояния. Нельзя закрасить весь мир в зеленый цвет.

Решимость
На одной из индийских фабрик все рабочие были вайшнавами, их отличительной особенностью был знак на лбу, который они наносили каждое утро специальной глиной - тилака.
Однажды на фабрике сменилось руководство, новым владельцем стал мусульманин, который заявил, что не позволит рабочим носить атрибуты вайшнавов. Большинство рабочих послушались его и на следующий день пришли на работу без тилаки.
Однако один рабочий решил, что в этой ситуации должен надеяться на Бога, и отправился на работу с яркой вайшнавской тилакой.
Увидев всех собравшихся рабочих, новый хозяин сказал:
- Рабочий, который пришел с тилакой, несмотря на мой запрет, очень смел. Он может продолжать носить тилаку на работе. Но всем остальным впредь запрещается ее носить.
Не стоит отказываться от выбранного пути, в случае необходимости нужно хотя бы попытаться отстоять свои принципы.

Как найти бедняка?
Царь вел свое могучее войско через горные хребты, окружавшие его царство, в соседнее царство. На высоком, покрытом снегом перевале он увидел нищего садху, аскета, сидящего на голой скале и прижавшего голову к коленям, чтобы защититься от ледяного ветра, несущегося по ущелью. На нем не было никакой одежды. Царя охватила жалость: он снял с себя накидку и мантию и протянул их йогу. Йог отказался взять их, сказав:
- Господь дал мне достаточно одежды, чтобы защитить меня от жары и холода. Он дал мне все, что мне нужно. Отдай, пожалуйста, эти вещи тому, кто беден.
Царя удивили эти слова, и он спросил у йога, где же его одежда, на что тот ответил:
- Господь Сам соткал ее для меня, я ношу ее с рождения и буду носить до могилы. Вот она: это моя кожа! Отдай свою одежду какому-нибудь нищему бродяге.
Царь улыбнулся и подумал, может ли кто-нибудь быть беднее этого йога. И он спросил его:
- Где же мне найти такого бедняка?
Тогда йог спросил царя, куда он направляется и зачем. Царь ответил:
- Я держу путь в царство моего врага, чтобы присоединить его владения к моим.
Теперь улыбнулся йог:
- Если тебе мало царства, которым ты владеешь, если ты готов пожертвовать собственной жизнью и жизнью тысяч людей ради того, чтобы завладеть еще несколькими квадратными милями земли, ты, безусловно, гораздо беднее меня. Оставь, поэтому, одежду себе; ты нуждаешься в ней больше, чем я.
Царю стало стыдно, когда он услышал эти слова; он понял тщету славы и успеха и, вернувшись в свою долину, часто благодарил йога за то, что тот открыл ему глаза на нищету его духа.

Рыбак стал мудрецом
Однажды ночью рыбак пробрался на земли одного богача и закинул сеть в озеро, полное рыбы. Хозяин услышал шум и приказал охранникам схватить браконьера.
Когда рыбак увидел, что его с факелами повсюду разыскивает толпа охранников, он быстро испачкал тело золой и сел под деревом, как это обычно делают святые в Индии.
Несмотря на долгие поиски, хозяин и его охранники так и не смогли найти преступника. Они увидели лишь одного святого, покрытого золой и сидевшего под деревом в глубокой медитации.
На следующий день в округе распространились слухи о том, что великий святой решил обосноваться на землях богача. Люди стали приносить цветы, фрукты и даже немалые суммы денег в знак почитания: они были уверены, что дары, преподнесенные святому человеку, принесут им Божье благоволение.
Рыбак, превратившийся в мудреца, был несказанно удивлен своей удаче.
- Легче заработать на вере этих людей, чем тяжким трудом, - сказал он себе. Он продолжал медитировать и больше никогда не работал.

вернуться в раздел "Индуизм"