0%
 

Дзенские истории (притчи)

Пустая лодка
Лин-чи рассказывал.
Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке. У меня была маленькая лодка, в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.
Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути.
В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня, и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил:
- Эта лодка тоже пуста.
Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.

Желание и намерение
Как-то услыхал искатель о Мастере Дзен, который живет в горах, и решил пойти к нему учиться. Пришел он в горы и нашел Мастера, стоящего по пояс в воде в горном озере. Искатель сказал ему:
- О, Мастер, я пришел, чтобы учиться у тебя, вся мирская суета сует мне больше не нужна.
Мастер ответил:
- Хорошо, тогда иди ко мне.
Искатель зашел в воду и подошел к Мастеру. Вдруг Мастер схватил его и начал топить. Затем он позволил юноше вынырнуть.
- Что ты делаешь? - воскликнул юноша, - зачем ты меня топишь?
- Когда твое желание учиться будет так же велико, как желание вдохнуть воздуха, вот тогда и приходи - ответил Мастер.

Первый урок
Однажды пришел юноша к Мастеру, чтобы учиться у него.
- Зачем ты пришел? - спросил у него Мастер.
- О, Мастер, я хотел бы учиться у тебя, постигнуть то, что постиг Ты - ответил юноша.
- Хм,.. неправильный ответ, - сказал Мастер, - Иди за дверь на улицу, подумай, когда найдешь более вразумительый ответ, тогда и приходи.
Юноша вышел на улицу и начал думать. Еще несколько раз в течении дня он подходил к Мастеру с ответом, но тот опять отправлял его на улицу думать. Стемнело, на улице начался дождь, а юноша все стоял и думал. Он был раздражен, и ему уже надоело мокнуть, поэтому он вошел опять к Мастеру.
- Ну что? Есть, что теперь сказать? - спросил Мастер.
- Нету... Стою там как дурак, мокну... - ответил, понурив голову, юноша.
- Отлично! Теперь нам есть, с чего начать, - улыбнувшись ответил Мастер.

Испытание
Линь Чи сказал своему ученику:
- В этом монастыре есть два монаха, которые провели со мною много лет. Пойдем испытаем их.
Они подошли к месту, где два монаха неподвижно сидели в медитации. Линь Чи поднял топор и сказал:
- Если вы произнесете слово из Дзен, вы будете обезглавлены. Если вы не произнесете ни слова из Дзен, вы будете обезглавлены тоже.
Оба монаха продолжали сидеть в медитации, совершенно игнорируя Линь Чи.
- Вы настоящие последователи Дзен, - сказал Линь Ми и бросил топор.

Преодолеть страдания
Один человек пошел в храм, чтобы найти Учителя, который ему поможет. Обратившись к наставнику, он спросил:
- Мастер, если я медитирую по четыре часа в день, сколько потребуется времени на преодоление страдания?
Тот посмотрел на него и сказал:
- Если медитируешь по четыре часа в день, возможно, ты достигнешь просветления за десять лет.
Полагая, что мог бы добиться большего успеха, человек спросил:
- О, Мастер, а если я буду медитировать по восемь часов в день, сколько потребуется времени на преодоление страдания?
Учитель посмотрел на него и ответил:
- Если ты будешь медитировать по восемь часов в день, возможно, двадцать лет.
- Но почему понадобится больший срок, если я увеличу время медитации? - спросил человек.
Учитель ответил:
- Ты здесь не для того, чтобы жертвовать радостью или жизнью. Ты здесь, чтобы жить, быть счастливым и любить. Если сможешь, уложись в два часа медитации, а ты вместо этого говоришь о восьми. В результате устанешь, отвлечешься от главного и не будешь наслаждаться жизнью. Приложи все усилия и, быть может, поймешь, что, независимо от продолжительности медитации, способен жить, любить и быть счастливым.

Выбор
Беседуя с отшельником, купец утверждал, что, благодаря богатству, он избавлен от необходимости потакать чьим-то желаниям или вкусам.
- Вот как! - воскликнул тот. - Ну, а когда ты сегодня выбирал место для стоянки своего каравана, что было важнее: красота местности или наличие корма для вьючных животных?
- Ясное дело: изобилие трав решило мой выбор, - ответил купец.
- Выходит, хоть ты и богат, а живешь так, чтобы скоту было по вкусу, - засмеялся отшельник.

Большая разница
Одного дзенского мастера спросили:
- Что вы обычно делали до того, как стали Просветленным?
Он ответил:
- Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца.
Затем его спросили:
- А теперь, когда вы стали Просветленным, что вы делаете?
Он ответил:
- Что же еще я могу делать?! Я рублю дрова и ношу воду из колодца.
- В чем же тогда разница?
Мастер засмеялся и сказал:
- Разница большая.

Жизненная дисциплина
Кто-то спросил Бокудзю:
– Что Вы делаете? Какова Ваша религиозная дисциплина?
Он ответил:
– Я живу обычной жизнью – это моя дисциплина. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
– Но я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
– В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие чего-то особенного, являются эгоистами.
Спрашивающий все еще был озадачен. Он сказал:
– Но это делают все: когда голодны – едят; когда хотят спать – спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны, боретесь, имеете кошмары. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю: просто прогулка.

Не в деньгах счастье
Ученик спросил Мастера:
- Насколько верны слова, что не в деньгах счастье?
Тот ответил, что они верны полностью. И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость; учителей, но не ум. И то, что названо, не исчерпывает списка.

Притча о салате
Один монах мыл листья салата. К нему подошел другой монах и, желая испытать его, спросил:
- Можешь ли ты повторить, что говорил учитель в проповеди сегодня утром?
- Я не помню, - признался молодой монах.
- Для чего же ты слушал проповедь, если ты уже ничего не помнишь?!
- Посмотри, брат: вода моет салат, но не остается на его листьях. Салат, тем не менее, становится совершенно чистым.

Ожидание благодарности
У Такуана было много последователей от Иэмицу, третьего сегуна сегуната Токугава, до простых крестьян. Среди них был старик, имени которого никто не помнил. Он был немного чудаковат. Однажды этот старик послал к Такуану своего слугу, чтобы после окончания церемонии пригласить мастера на трапезу.
- Как бы скромна ни была моя пища, я хочу, чтобы Осе в моем доме отведал вареный рис с ячменем, - сказал старик слуге.
Осе, любивший это блюдо, с готовностью принял приглашение и отправился в гости к старику. Там ему предложили большую тарелку, полную каши из риса и ячменя. Старик спокойно сидел перед гостем, ожидая конца трапезы. Когда живот Осе наполнился, он поднялся, чтобы уйти, но старик остановил его и спросил:
- Осе-сан, я угостил вас вареным рисом, а вы уходите, даже не поблагодарив меня. Разве монахи так поступают?
- Вы пригласили меня отведать вареного риса с ячменем. Вы не приглашали меня говорить вам 'спасибо', - без промедления ответил Осе и быстро вышел из дома.
Этот ответ задел старика, и он решил когда-нибудь отыграться на Осе.
Однажды в дом к нему вбежал Осе и воскликнул:
- На улице льет, как из ведра! Одолжите мне, пожалуйста, зонтик и гэта (деревянные туфли).
Старик обрадовался возможности отыграться на Осе и очень вежливо предложил ему то, что тот попросил. Старик был уверен, что на этот раз Осе поблагодарит его, но этого снова не случилось. Осе быстро вышел из дома и вскоре прислал молодого монаха, чтобы вернуть взятые вещи. Монах был похож на своего мастера - он не поблагодарил старика, а только оставил вещи и ушел восвояси.
Через несколько дней Осе и старик встретились за чаем. Старик решил, что пришло время поговорить обо всем, и начал издалека:
- Вам не повезло в тот день, когда дождь застал вас на улице, правда?
- Да, не повезло. Надеюсь, молодой монах вернул вам зонтик и гэта!
- Конечно, вернул. Это было очень мило с вашей стороны, - сказал старик, заметив, что невольно сам благодарит Осе. Как он мог допустить такую оплошность?! Осе сидел напротив старика и улыбался. Старик не мог больше сдерживаться и выпалил:
- Осе-сан, вы плохо воспитаны. Вы могли бы, по крайней мере, сказать мне 'спасибо'!
- Если я скажу вам 'спасибо', тем самым я выплачу вам свой долг, - сказал Такуан спокойным голосом. - Я всегда про себя благодарю вас и никогда не забываю вашу доброту. Если же человек ожидает благодарности за свою доброту, это не настоящая доброта. Вы не должны рассчитывать на то, что станете свидетелем радости других и услышите их похвалу. Добрые дела, сами по себе, должны доставлять вам удовольствие, и при этом, давая что-то другим или помогая им, вы не должны ожидать награды. Такова настоящая доброта. Вы обманываете себя, если делаете что-то доброе из тщеславия или самодовольства. При этом вы позволяете заблуждению войти в вас. Люди склонны к корыстолюбию. Делая одолжение другим, они стремятся получить что-то взамен. Ничего не понимает в людях тот, кто не видит различия между добротой и заинтересованностью. Если вы делаете добро, руководствуясь только своими личными интересами, вы совершаете ошибку. Если же вы каждым своим действием стараетесь помогать другим, вас никогда не постигнет разочарование.

Мастер меча
У одного мальчика умерли родители, и взял его на воспитание дальний родственник. Человек этот был злой. За малейшую оплошность жестоко бил мальца. Мальчишка не выдержал и убежал. Долго скитался, бродяжничал, воровал и однажды ночевал у дверей школы воинских исскуств. Его заметил старый учитель и приютил. Взамен крова и еды мальчик делал всю грязную работу по дому. Видя усердие и исполнительность, учитель стал обучать сироту. Со временем мальчик вырос и стал прекрасным фехтовальщиком на мечах и наследником той самой школы.
И вот, будучи уже пожилым человеком, он как-то раз путешествовал со своими учениками. Заехав в селение, увидел на пороге одного из домов дряхлого старика, который плел корзину из прутьев. Он подозвал своих спутников и сказал:
- Помните я рассказывал вам историю своей жизни? Так вот, тот старик - это и есть мой дядя, от которого я убежал.
Ученики схватились за мечи с намерением зарубить этого человека, но мастер меча остановил их.
- Что вы! Что вы! Это тот человек, которому я очень обязан в своей жизни. Если бы не он, то я бы не стал тем, кто я есть!

Бокудзю и ручей
Дзенский монах Бокудзю говорил:
- Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться к тебе.
А через ручей около его монастыря не было никакого моста. Многие пытались сделать это, но когда они пересекали ручей, то, конечно же, вода прикасалась к ним. Поэтому однажды один монах пришел к нему и сказал:
- Вы задали нам неразрешимую задачу.
Бокудзю сказал:
- Я пойду и пересеку его, а вы наблюдайте.
Бокудзю пересек ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и монахи воскликнули:
- Смотрите, вода прикоснулась к вам!
Бокудзю сказал:
- Нет, она не прикоснулась ко мне. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я был просто свидетельствующим, я был просто свидетелем.

Будьте внимательны
Великий Учитель Нан-Ин был на смертном одре. В жизни этого необыкновенного человека было много инцидентов, анекдотов, историй. И вот, умирая, он сказал своим ученикам:
- Я не хочу, чтобы вы оплакивали мою смерть, потому что это и не смерть вовсе. Имейте в виду, когда вы будете проливать слезы, я буду наблюдать за вами с другого "берега" и смеяться. Я хочу, чтобы вы танцевали, пели и веселились. Я ухожу, потому что пришло время. Мое тело стало источником беспокойства, а не комфорта. Такова моя воля. Тело мое не обмывайте, я уже сделал это сам. И не переодевайте, я уже одел все, что нужно.
Сказав это, он лег на погребальные носилки и умер.
Но люди есть люди. Конечно, когда уходит такой человек, остается невосполнимая пустота. Они плакали и грустили, но недолго. Когда тело Мастера положили на погребальный костер, все стали смеяться помимо своей воли, хотя слезы были у них на глазах. Вот была странная ситуация! Учитель спрятал в своих одеждах много разных штучек: огненных хлопушек и маленьких бомбочек! В Японии их делают с большим искусством. Люди смеялись и плакали. Бомбочки взрывались, хлопушки хлопали, подпрыгивая. Было очень ярко и красочно!
И это еще не все; в один момент все люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: "Будьте внимательны!" Ученики уставились на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно это Учитель чаще всего повторял им при жизни! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.

Абсолютная осознанность
В Японии в воинах воспитывают бдительность, осознанность. Это является основой обучения, все остальное - второстепенно. Искусство фехтования, искусство стрельбы из лука - лишь способы развить бдительность.
О великом Мастере Риндзае рассказывают, что он не всегда добивался успеха в стрельбе из лука. Его стрелы часто пролетали мимо цели. А он был известен как один из величайших лучников. Когда спрашивали: "Почему он считается великим лучником?", его ученики отвечали:
- Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь.
Однажды Риндзаю доложили, что к ним пришел неизвестный Мастер, который демонстрирует величайшее искусство стрельбы из лука. Риндзай пошел посмотреть. И действительно, человек поражал своим мастерством. Когда он прицелился и натянул тетиву, на его локоть поставили чашку с водой, и он начал стрелять. Когда первая стрела поразила цель, вторая уже была в тетиве, и за ней сразу последовала третья. Сам он при этом даже не шелохнулся.
Мастер, посмотрев на это, сказал:
- Техника твоей стрельбы хороша, но это всего лишь техника. Ты выглядишь как статуя только снаружи. Пойдем сейчас на высокую гору, встанем на скалу, выступающую над пропастью, и тогда ты будешь стрелять.
Они взобрались на гору. Стоя на скале, выступающей над пропастью в тысячу метров глубиной, Учитель отступил назад, пока одна треть его ступней не повисла над пропастью. Потом он предложил встать лучнику рядом и стрелять. Тот подошел, взглянул вниз, ноги его задрожали, лицо побледнело.
Мастер, продолжая стоять над пропастью, сказал:
- Совершенный человек поднимается над голубым небом, ныряет в желтый источник или странствует во всех восьми пределах мира, и в его душе нет признаков изменения. Но ты был обманут признаками дрожи, твои глаза ошеломлены. И ты надеешься поразить цель?

Это не сознание, это не Будда
Ходзе с горы Дайбай, встретившись с Басе, спросил у него:
- Что такое Будда?
- Твое сознание, - ответил Басе, и Ходзе достиг полного просветления.
Впоследствии, узнав, где Ходзе поселился, Басе послал к нему монаха, который, придя к Ходзе, спросил:
- Встретившись с Басе, ты что-то постиг и после этого поселился в горах. Что ты тогда постиг?
- Басе сказал мне: "Твое сознание - это Будда!", и поэтому я поселился здесь, - ответил Ходзе.
- Но недавно Басе изменил свое мнение, - продолжил монах.
- Как он изменил его? - спросил Ходзе.
- Теперь Басе говорит: "Это не сознание, это не Будда!"
- Вот старый плут! - воскликнул Ходзе. - Он сбивает с толку людей и никогда не говорит им правду! Что ж, пусть он теперь говорит: "Это не сознание, это не Будда!", я по-прежнему скажу тебе: "Твое сознание - это Будда!"
Когда монах рассказал об этом Басе, тот с удовлетворением отметил:
- Много слив уже созрело!
Фугюдзай, ученик Басе, поднялся на кафедру и промолвил:
- "Сознание - это Будда" - вот лекарство для тех, кто болен. "Это не сознание, это не Будда" - вот целебное снадобье для тех, кто отравился лекарством.

Знаете ли вы, что это такое?
Однажды Патриарх Эно обратился к собравшимся монахам со словами:
- У меня есть что-то без головы, без хвоста, без имени, без иероглифа. Знаете ли вы, монахи, что это такое?
Дзиннэ сделал шаг вперед и сказал:
- Я отвечу вам. Это начало всех Будд. Это моя природа Будды.
- Я сказал, что оно не имеет ни имени, ни иероглифа, а ты называешь его началом всех Будд. Впоследствии ты можешь стать настоятелем небольшого храма, но даже тогда ты будешь не более чем лектором по Дзен, - сказал Патриарх.

Обычное сознание - это путь
Дзесю спросил у Нансэна:
- Что такое Путь?
- Твое обычное сознание - это и есть Путь, - ответил Нансэн.
- Идет ли он в каком-то определенном направлении? - спросил Дзесю.
- Чем больше ты ищешь его, тем больше он уходит от тебя, - ответил Нансэн.
- Как же вы знаете, что это Путь?
- Путь не относится к известному или неизвестному. Знание - иллюзия. Незнание - слабость рассудка. Когда же ты постигаешь этот незамысловатый Путь, он подобен безграничности пространства, бездонной пустоте. Как он может быть этим или тем, быть или не быть?
Услышав эти слова, Дзесю достиг внезапного просветления.

Чье зеркало
Однажды, когда Кедзан жил возле горы Тозэй, Исан послал ему письмо и зеркало. Кедзан находился на кафедре, он прочел письмо и сказал собравшимся монахам:
- Исан послал мне зеркало. Скажите мне, это зеркало Исана или Тохэя (мое)? Если вы скажете, что это зеркало Тохэя - разве не правда, что оно пришло от Исана? Если вы скажете, что это зеркало Исана, разве не правда, что оно здесь? Если вы сможете сказать слово Дзен, я сохраню это зеркало; если не сможете, я разобью его!
Кедзан повторил последние слова три раза, но никто не ответил, и он разбил зеркало.

Первая стрела
Мастер Дзен обучал ученика стрельбе из лука. Ученик взял лук, две стрелы и приготовился к выполнению упражнения. Однако Мастер подошел, забрал у него одну из стрел и бросил ее в сторону.
- Почему ты отобрал у меня вторую стрелу? - спросил ученик.
- Я отобрал у тебя не вторую стрелу, а первую, так как она все равно пошла бы мимо цели.
- Но почему? - удивленно спросил ученик.
- Потому что, стреляя, ты бы знал, что у тебя в запасе есть еще одна попытка, - ответил Мастер.

Закрой мою дверь
Как-то раз, когда чаньский наставник Усян лежал и то ли спал, то ли нет, в зал для медитаций пробрался воришка. Он все перерыл, но так и не нашел никаких ценных вещей. Вор тяжело вздохнул и только приготовился уходить, как монах Усян произнес:
- Дружок, пожалуйста, закрой мою дверь как следует!
Вор, остолбенев, произнес:
- А ты, оказывается, настолько ленив, что даже двери должен закрывать кто-то другой. Неудивительно, что у тебя в монастыре нет ничего ценного!
Монах Усян ответил:
- Ну, это уж ты, мой друг, слишком! Неужели я должен в поте лица зарабатывать на вещи для того, чтобы ты их украл?
Столкнувшись с таким "ленивым" монахом, воришке не оставалось ничего иного, кроме как в сердцах захлопнуть дверь монаха и с задумчивым видом уйти.

Медитация дуба
В провинции Суруга жил человек по имени Тесиро, знаменитый предводитель шайки разбойников. В его подчинении было несколько сотен человек, которые наводили страх на всю округу. Однажды, направляясь в Нумадзу, Тесиро зашел в чайный домик и встретил там дзенского монаха. Монах путешествовал из Киото в Эдо и вез с собой немало денег, что случается с дзэнскими монахами очень редко. Тесиро заметил это и попытался завести дружбу с монахом.
- Куда ты направляешься, Осе-сан? - спросил Тесиро.
- В Эдо, - ответил монах.
- Неужели? Я тоже иду в Эдо! Собираешься ли ты провести ночь в Нумадзу?
- Да.
- Я тоже собираюсь остановиться там на ночь. Есть такая поговорка: "В жизни нам нужно сочувствие; в дороге нам нужен спутник". Если ты не против, я пойду с тобой, - предложил Тесиро.
Вместе они дошли до Нумадзу и остановились на ночь.
Кое-что замышляя, Тесиро сказал монаху:
- Я должен ненадолго заглянуть в соседнюю деревню. К утру я вернусь. До свидания!
Затем Тесиро вышел на улицу и спрятался в кустах. Наступила ночь, и все вокруг уснули. Время было самым подходящим для нападения. Тесиро незаметно пробрался в дом, где оставался его спутник, и осторожно приоткрыл дверь в его комнату. Внутри горела лампа, ее свет озарял помещение, но монаха в нем не было, а вместо него посреди комнаты росло небольшое дерево, похожее на дуб.
Даже бесстрашному Тесиро стало не по себе. Крадучись, он вошел в комнату монаха. И вдруг дуб, растущий в комнате, превратился в монаха, сидящего в позе медитации. Глаза Тесиро широко открылись от удивления.
- Ты вернулся слишком рано, - сказал монах. - Тебе удалось быстро справиться со своими делами?
- Да, так и случилось, - в замешательстве ответил Тесиро. Он так испугался, что тут же отправился в свою комнату и лег спать, но сон не шел к нему.
"Монах, наверняка, владеет какой-то магией, - думал Тесиро. - В древности волшебник по имени Дайдза-мару умел принимать вид огромной змеи, а другой колдун, которого звали Дзирайя, мог по собственному желанию превращаться в лягушку. Поскольку змея и лягушка - живые существа, их можно убить, но если бы я научился превращаться в дерево, преследователи никогда бы не настигли меня. Было бы очень хорошо овладеть этой магией. Я должен любой ценой узнать у монаха секрет превращения в дерево!"
На следующий день, когда монах и Тесиро достигли вершины горы Хаконэ, Тесиро спросил:
- Кстати, Осе-сан, кто ты?
- Я - обычный человек, такой же, как и ты.
- Ты шутишь. Я никогда не слышал об обычных людях, которые могут принимать вид дерева. Может быть, ты маг или оборотень? - настаивал Тесиро.
- О чем ты говоришь? - недоумевал монах.
- Не притворяйся, что не понимаешь меня. Это тебе не поможет. Как ты думаешь, кто я?
- Глядя на тебя, я вижу, что у тебя длинный подбородок и злые глаза. Очевидно, тобой движут преступные намерения. Ты разбойник?
- Да, Осе-сан, я разбойник. Я великий разбойник! Сказать по правде, я увязался путешествовать с тобой, потому что заметил у тебя туго набитый кошелек. Вчера я проник в твою комнату, чтобы украсть его. Но оказалось, что ты владеешь магией. Меня, опытного и бесстрашного разбойника, удивило то, что ты смог превратиться в молодой дуб. Пожалуйста, научи меня этой магии. Я заплачу тебе, сколько ты пожелаешь! Если же ты скажешь "нет", мне останется только убить тебя, - пригрозил Тесиро.
Монах вспомнил о том, что предыдущей ночью он медитировал на истории из "Мумонкана" (сборник дзэнских коанов). На вопрос: "В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?" в "Мумонкане" дается ответ: "Дуб во дворе". Только теперь Осе понял, о какой магии говорит разбойник. Во время медитации на коане он находился в состоянии Самадхи (глубокого сосредоточения), и при этом его тело приняло вид дуба.
- Если ты утверждаешь, что другого пути нет, скажу тебе, что я - тоже великий разбойник, - признался монах.
В ответ Тесиро широко улыбнулся и удовлетворенно заметил:
- Значит, ты ничем не отличаешься от меня. Пожалуйста, поделись со мной секретом своего искусства.
- Конечно, я научу тебя, если на то твоя воля. Только имей в виду, что это довольно трудно.
- Я не боюсь трудностей. Овладев этим искусством, я стану самым великим разбойником в мире! Пожалуйста, научи меня.
Осе поведал разбойнику о коане "дуб во дворе" и пообещал, что, если тот будет настойчиво медитировать на нем, он научится принимать форму дерева. Так монах дал разбойнику первый урок медитации (дзадзэн). Тесиро внимательно выслушал монаха и сказал:
- Это и правда довольно трудно. Смогу ли я этого достичь?
- Конечно, сможешь! В древности, как известно, были люди наподобие Дзайдза-мару, который умел превращаться в огромную змею. Если ты не научишься делать нечто подобное после настойчивых занятий медитацией, я готов поплатиться за это жизнью. Но если научишься, ты должен будешь подчиниться мне. Я - тоже великий разбойник, и ты должен будешь стать моим последователем.
- Я согласен. Сколько времени я должен посвятить занятиям?
- Как минимум, два года, но не больше трех. Но помни, ты должен медитировать днем и ночью.
- Так долго! Неужели нет более короткого пути?
- Не падай духом. Тебе еще не исполнилось и тридцати. В твоем возрасте два или три года занятий - сущий пустяк. Медитируй настойчиво.
Тесиро решил стать великим разбойником и тем самым прославиться на весь мир. Он медитировал на коане "дуб во дворе", хотя у него постоянно болели ноги. После нескольких лет медитаций его ум стал спокойным, и в нем проявилась глубоко скрытая природа Будды. Тесиро начал размышлять о своем плохом поведении: "Я поступал неправильно все эти годы". Он раскаялся в своих злодеяниях и призвал других разбойников стать честными людьми. Он раздал все свои сбережения и остался без копейки в кармане.
Путешествующий монах был Такуаном. Тесиро сдержал свое слово и вскоре отправился в Эдо, чтобы найти Такуана в храме Токайдзи и стать его учеником. Говорят, он занимался медитацией многие годы и ушел из жизни с миром.

Безмолвное понимание
У сегуна Иэмицу был любимый китайский пес. Это был очень большой кобель. Иэмицу заботливо ухаживал за своим псом и всегда брал его с собой на прогулку.
Однажды, как водилось, сегун прогуливался с псом во дворе. Внезапно пес чего-то испугался и начал лаять на Иэмицу. Что сегун ни делал, чтобы успокоить его, тот продолжал лаять еще громче. Невозмутимый по своей природе Иэмицу окончательно вышел из себя.
- Что с тобой, противная собака? Почему ты лаешь на своего хозяина? Ты что, забыл, кто твой хозяин?
Иэмицу решил, что пес лает потому, что у него слишком длинные уши.
- Эй, есть кто-нибудь поблизости? Принесите ножницы и отрежьте ему уши!
Один из прислужников бросился за ножницами, но тут к сегуну подошел Осе. Он плюнул себе на ладонь и протянул ее в сторону разъяренного зверя. Вскоре пес унялся и, виляя хвостом, принялся лизать его руку.
Иэмицу был удивлен и спросил:
- Что такого особенного в вашей руке, дзенский мастер? Как вам удалось так легко успокоить взбесившуюся собаку?
- Это результат действия высшей мудрости. Я успокоил его, направив его ум в сторону безмолвного понимания.
- Вот это да! - только и смог сказать пораженный сегун.

Ноноко и грабитель
Жил-был старый мастер Дзен. Он жил один в хижине у подножья горы. Однажды ночью, когда Ноноко медитировал, в его хижину ворвался грабитель и, угрожая саблей, потребовал денег. Не прерывая медитации, Ноноко ответил незнакомцу:
- Все мои деньги находятся в чаше на полке. Можешь забрать все, только оставь мне пять монет. Мне нужно заплатить налоги на следующей неделе.
Грабитель сгреб все деньги, а потом кинул в чашу пять монет. Он также прихватил с собой красивую вазу, стоявшую на полке.
- Будь осторожен с вазой, - сказал Ноноко, - она может легко разбиться.
Незнакомец обвел взглядом пустую хижину и уже хотел уходить, как мастер сказал:
- Ты забыл сказать "спасибо".
- Спасибо, - сказал грабитель и ушел.
На следующий день деревня возбужденно гудела. Некоторые крестьяне заявили, что их ограбили. Кто-то обратил внимание, что в хижине Ноноко на полке не хватает вазы.
- Тебя тоже ограбили? - спросили они хозяина.
- Нет, - ответил Ноноко. - Я дал незнакомцу вазу и еще немного денег. Он поблагодарил меня и ушел. Он был довольно милым человеком, только немного неосторожно размахивал своей саблей.

Кто знает твой истинный облик?
Как-то одна монашенка-бхиккуни пришла к известному чаньскому наставнику Луньтаню и поинтересовалась у него:
- Если сейчас восстанавливать монашеские обители, можно ли в одном из следующих перерождений воплотиться в виде мужчины?
- Давно ли ты покинула дом и стала монашенкой? - спросил ее в ответ Луньтань.
- Я уже давно покинула свой дом, но какое это имеет отношение к будущему? Я ведь спрашивала о том, смогу ли я переродиться в мужском облике?!
- А сейчас ты кто? - вновь спросил у нее Луньтань.
- Я принадлежу к женскому роду, разве вы, наставник, этого не видите?
- А кто здесь вообще замечает, что ты - женщина?
При этих словах бхиккуни испытала просветление.

Внимание! Внимание! Внимание!
Однажды из народа обратился к учителю Дзен Иккю:
- Учитель напишите мне, пожалуйста, несколько изречений великой мудрости.
Иккю сразу же взял кисточку и написал слово "внимание".
- Это все? - спросил тот человек. - И вы не добавите что-нибудь еще?
Иккю написал тогда два раза подряд: "Внимание! Внимание!"
- Ей-богу, - произнес тот человек с заметным раздражением, - я не вижу особой глубины или остроты в том, что вы написали.
Тогда Иккю написал то же слово трижды подряд: "Внимание! Внимание! Внимание!"
Почти в гневе человек потребовал объяснить:
- Что все-таки означает слово "внимание"?
На что Иккю мягко ответил:
- Внимание означает внимание.

вернуться в раздел "Буддизм"