Деви Бхагавата Пурана. Деви-гита

Деви-гита считается важнейшим религиозно-философским текстом. Вместе с Деви-махатмьей и Лалита-сахасранамой представляет собою одно из важнейших писаний в Шактизме. Приводятся фрагменты.

Том 7, глава 32

1-4. Богиня сказала: "Внемли же, о свободный от горестей, Моим словам, благодаря только слушанию которых можно постичь Мою Сущность. О царь гор, одна лишь Я была прежде, когда ничего еще не было. Мой Атман известен как чистое сознание, высочайшее знание, Единый высший Брахман, находящийся за пределами логических суждений, не поддающийся определению и сравнению, неподверженный ни малейшему изъяну. От Него происходит энергия, известная как майя, ни существующая и ни несуществующая, одновременно ни то и ни другое. Лишенная признаков эта неопределимая Сущность пребывает всегда.

5-6. Как жар огня, как лучи Cолнца, как несущий прохладу свет Луны, эта Моя майя, естественно возникшая, всегда пребывает. В ней карма джив, сами дживы и эпохи растворяются, и между ними больше не остается различий подобно состоянию во время глубокого сна.

7. Благодаря соединению со Своей энергией Я становлюсь Семенем. Скрывая Меня, свою собственную основу, эта энергия подвержена изъянам. Сказано, что благодаря связи с сознанием майя является действующей причиной мироздания. Когда она превращается в материальную Вселенную, то является материальной причиной.

8-11. Некоторые называют ее "тапасом", другие - "неодушевленной материей", а еще кто-то - "косностью", "знанием", "иллюзией", "предматерией", "природой" (пракрити), "энергией" (шакти) или "нерожденной". "Самопознание реальности" (вимарша) - так говорят о ней знатоки шиваитских шастр, тогда как почитатели Вед называют ее "неведением" (авидьей). Таковы разнообразные ее наименования в Священных Писаниях. Поскольку она является чем-то, что можно воспринять, то она обладает природой косной материи, но поскольку знание разрушает ее, то она не обладает истинным бытием.

12-14. Сознание незримо, а то, что зримо, не есть сознание. Сознание является само по себе озаряющим, и ничем другим оно не освещается. Оно не освещает даже само себя из-за пагубности бесконечной цели причин и следствий. Есть различие между деятелем и объектом действия, поэтому оно подобно светильнику, освещающему ярко то, что отлично от него самого. Знай это, о царь гор, потому что таким образом Я показываю, что сознание, неотделимое от Меня Самой, является вечным и совершенным.

15-16. Видимый мир неизменно появляется и исчезает в различных состояниях сознания, таких как бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Но чистое сознание никогда не подвергается таким колебаниям. Даже если это сознание само становилось бы объектом восприятия, свидетель этого восприятия оставался бы истинным чистым сознанием, как и прежде.

17-21. Поэтому сведущие в шастрах говорят о том, что сознание вечно, исполнено блаженства и служит источником высшей любви. Состояние "Да не прекратится мое существование, и да буду я существовать вечно" пребывает в сознании как любовь. И, несомненно, между Мной и всем ложным прочим нет никаких взаимоотношений, поэтому Меня по праву называют Неделимой. И это сознание не является свойством Атмана, потому что тогда Атман был бы объектом. В сознании невозможно найти ни малейшего признака объектности, а потому сознание также лишено атрибутов: оно не является свойством, которое можно отделить от него самого. Поэтому сущностью Атмана всегда является сознание, равно как блаженство. Этот Атман истинен, полон, ни с чем не связан и свободен от сетей двойственности.

22-23. Но этот Атман через свою майю, связанной с желаниями и действиями, благодаря прежде созданным самскарам, созревшими в определенное время благодаря карме, а также из-за неспособности различать, проявляет желание творить и начинает творить. Далее, о царь горы, Я опишу тебе результаты неразумного творения.

24-26. Я уже говорила прежде о Своем Образе, как неизменном и непроявленном, но из-за влияния майи разделенным на части. Во всех шастрах этот Образ описывается как причина всех причин, как изначальная Сущность всех принципов, как воплощение бытия, сознания и блаженства (Сат-Чит-Ананды). В нем собрана вся карма, в нем сосредоточены все желания (иччха), знания и действия, он выражается мантрой слога "Хрим", он считается изначальным принципом (таттвой) всего.

27-31. Из него возникает эфир, несущий в себе танматру звука, затем возникает воздух, чьим отличительным признаком служит осязание, а затем возникает огонь, чья суть - видимые формы. Затем возникает вода, несущая в себе свойство вкуса, а затем имеющая своей сутью запах земля. Эфир обладает одним качеством: звуком, воздух же обладает двумя: осязание и звуком. Мудрые говорят, что у огня три качества: звук, осязание и зрения, а вода наделена качествами звука, осязания, видимости и вкуса. А земля обладает пятью качествами: звуком, осязанием, видимостью форм, вкусом и запахом. Этими Первоэлементами создана великая Нить, которую называют тонкопроникающей телесной (деха) Сущностью. Это тонкое тело Атмана. А Само Непроявленное - это причинное тело, и о нем говорилось ранее.

32-34. В этом причинном теле заключено Семя мироздания, от которого прорастает тонкая телесная форма, а затем посредством пятиричного проявления создаются грубые элементы. Этих элементов пять, и Я поведаю, как это происходит. Каждый упомянутый ранее первоэлемент делится на две части. Затем, о царь гор, одна половина каждого элемента делится на четыре, и посредством соединения половины каждого элемента с маленькой частью каждого из четырех других возникают пять пятивидных элементов.

35-36. Эти элементы создают Вирату, или грубое тело Атмана. Из частей саттвы тех пяти элементов, возникают слух и другие органы восприятия, о Индра царей, и из этих соединившихся частей создается единый внутренний орган (Антахкарана), проявляющийся в четырех разных видах.

37-38. Когда он проявляет волю или сомнение, тогда он называется умом (манасом). Когда он полагает что-то определенное, не подверженное сомнениям, тогда называется разумом (буддхи). Когда он сосредоточен на чем-то, тогда называется сознанием (читта), а когда сознает самого себя, тогда становится эго (ахамнкарой).

39-40. Из частей раджаса тех пяти элементов последовательно возникают органы действия, каждый из какой-то отдельной стихии. И из этих соединившихся друг с другом частей происходит прана пяти видов. В сердце пребывает прана, в кишечнике - апана, в пупке - самана, в области горла - удана, и вьяна рассредоточена по всему телу.

41-45. Пять органов познания, пять органов действия, пять пран, а также манас вместе с буддхи составляют тонкое тело, как Мой телесный Образ. Так называемая Пракрити, о царь гор, известна в двух видах: майя, состоящая из саттвы, и авидья, в которой смешаны все три гуны природы. Тот вид, который ясно отражает свою суть, называется майей, в ней отражается Владыка Вселенной, или Ишвара. Он осознает Свою Суть, Он - высший, всезнающий Творец, проявляющий всем существам Свою Милость. Но в авидье это отражение, о царь гор, не отражается ясно.

46-50. И оно известно как джива, источник всех страданий. Сказано, что из-за влияния авидьи существуют три тела, созданные в результате отождествления дживы с ними. Джива, вошедшая в причинное тело, это сознание (праджня), в тонкое тело - теджас, а в грубое тело - вишва (физическая Вселенная). Такими тремя терминами известна джива. Подобным же образом и об Ишваре говорят как о Владыке (Ише), мировой душе (Сутратме) и теле Вселенной (Вирате). Первая, то есть джива, считается индивидуальной, единичной (вьяшти), а второе, то есть Ишвара - общим, совокупным (самашти). Всевышний Владыка, желая явить милость дживам, создает разнообразные Вселенные, вместилище всевозможных наслаждений. Побуждаемый Моей силой, о царь гор, Он во Мне познается".

Том 7, глава 33

1-2. Богиня сказала: "Энергией Моей Майи представлен весь этот мир, полный движущегося и неподвижного. Воистину, при этом эта же майя неотделима от Меня. Воспринимая ее эмпирически (вьявахара), она кажется подлинной, существующей, но, на самом деле, она не существует. В реальности существует только Истина.

3-7. Сотворив эту Вселенную, Я вхожу в нее. При этом Меня сопровождают майя, действия (карма) и другое, о царь горы, а передо Мной следует прана. А иначе как бы определялся путь в другой мир, в следующую жизнь? Какие виды принимает майя, такие и происходят рождения. Из-за подобных ограничений (упадхи) Я становлюсь разделенной, подобно единому пространству, разделенному в кувшинах. Как Солнце, постоянно освещая и высокие, и низкие объекты, при этом никак не реагирует на эти различия, так же и эти упадхи никогда не затрагивают Меня. Немудрые люди приписывают Мне деятельность буддхи и прочего, говоря: "Атман есть деяние", но это глупость из-за различий, вызванных неведением, и различий, вызванных майей.

8-12. Дживу и Ишвару разделяют из-за энергии майи подобно тому, как пространство внутри кувшинов считают отделенным от остального пространства. Таким образом, дживатму считают отделенной от Параматмы. Как иллюзорно существует множество джив вследствие майи, что не является Истиной на самом деле, так и множество Ишвар - это иллюзия майи, а не Истина. Неведение (авидья), создавая различия между телами, чувствами (индриями) и предрасположениями (васанами), является причиной различия между дживами, и мудрым это хорошо известно. Из-за различий между гунами, о Поддерживающий землю, майя является причиной создания мнимых разделений Владыки, и нет другой причины. Во Мне весь этот мир, о Поддерживающий землю.

13-15. Я - Ишвара и Сутратма, а также Вирата - это тоже Я. Я есть Брахма, Вишну и Рудра, а также Гаури, Брахми и Вайшнави - это тоже Я. Я - Солнце, звезды, а также Владыка звезд (Луна) - это тоже Я. Я принимаю различные виды зверей и птиц, Я - чандала и вор, Я - охотник, совершающий жестокие деяния, и Я - праведник, творящий добро, и Я, конечно, женщина, мужчина и евнух.

16-19. Если где-либо какой-то предмет видится или слышится, то Я пронизываю Собой его всего и внутри, и снаружи. Нет ничего движущегося или неподвижного, где бы не было Меня, потому что если бы это существовало, то оно было бы подобно сыну бесплодной женщины. Подобно тому, как одна и та же веревка может казаться или гирляндой, или змеей, так и Я в образе Ишвары, без сомнений, могу представлять Собой различные формы. Мнимое отражение не могло бы возникнуть, если бы не существовал реальный Образ, а потому все это существует только благодаря существованию Меня, и ничему иному". <...>

Том 7, глава 34

<...> 3-4. Богиня сказала: "Слушай же, о Индра царей, о том, как Параматман, являющийся первопричиной мира объектов, становится индивидуальной душой (дживой). Из-за влияния мнимых ограничений (упадхи) джива считает себя деятелям и начинает совершать различные деяния, ведущие к Дхарме и адхарме. Вследствие этого она получает различные лоны (то есть рождается в разных местах) и переживает счастье и страдания.

5-7. Вновь и вновь под влиянием самнсары она становится предрасположенной к совершению разнообразной деятельности, после чего опять получает различные тела и переживает счастье и страдания. Подобно колесу водяной мельницы это круговращение никогда не останавливается, и неведение является причиной этому. От неведения исходит желание, а от желания - деятельность. Таким образом, человеку следует постоянно стремиться уничтожить неведение, потому что плодотворно рождение того, кто сумел его уничтожить.

8-12. Так достигается цель человеческой жизни и состояние освобожденного при жизни (дживанмукты). А уничтожить неведение способно только знание. О царь гор, деятельность, порожденное самим неведением, неспособно его разрушить. И не следует питать надежд, что деятельность уничтожит неведение. Вновь и вновь люди желают совершать бесполезные деяния, из-за чего возникает страсть, а затем и грех, а потом и великие несчастья, поэтому всем своим усердием пусть человек обретает знание. Сказано, что следует совершать деяния, ведь деятельность неизбежна, но только благодаря знанию обретается конечное освобождение (кайвалья), поэтому следует обретать знание, а деятельность должна лишь служить помощником в этом.

13-15. Некоторые говорят, что это невозможно вследствие их противоположности. Знание рассекает сердечный узел, а деятельность совершается благодаря сердечному узлу. Таким образом, их сосуществование невозможно из-за противоположности подобно тому, как не могут сочетаться друг с другом свет и тьма. Поэтому все деяния, предписанные Ведами, о великомудрый, имеют смысл, когда выполняются с чистым сознанием, и такие деяния следует совершать с усердием.

16-17. Только когда присутствуют спокойствие ума, самообуздание, терпение, отрешенность и благость, следует соверщать деятельность, но не без них. Затем озаренный высшим ради отрешения (санньясы) должен прибегнуть к Учителю, обладающему знанием и утвердившегося в Брахмане, обратившись к нему с искренней преданностью.

18-19. Необходимо постоянно и неутомимо слушать учение Веданты и всегда размышлять над смыслом изречения "Тат Твам аси" ("Ты есть то") и других. Они указывают на единство дживы и Брахмана, и после осознания этого единства появляется бесстрашие и постигается Мой образ.

20-21. Сначала познается смысл каждого слова, а затем постигается смысл всего изречения. Общеизвестно, что слово "Тат" обозначает Меня, о царь горы. Слово "Твам" обозначает дживу, без сомнения. А единство между ними мудрые обозначают словом "аси".

22-24. Из-за противоречия между смыслом их слов может казаться невозможным их единство, поэтому следует использовать косвенное значение этих слов, которое используется в Писаниях (Шрути). Значение и того, и другого слова - это чистое сознание, в этом и состоит их единство. Отбрасывая другую суть этих слов и осознавая таким образом их единство, преодолевается двойственность, подобно тому как, например, в выражении "Это тот же самый Девадатта" используется особое значение. Итак, освободившись от грубого и прочих тел, достигается Брахман.

25-26. Созданное из пяти видов соединений первоэлементов, грубое тело, испытывающее последствия любой деятельности и подверженное старению и болезням, очевидно, является ложным, хотя и кажется реальным, потому что оно состоит из майи. Оно является грубым ограничением (упадхи) Моего Атмана, о владыка гор.

27-28. Тело, состоящее из органов восприятия, органов действия, пяти пран, а также из манаса и буддхи, мудрецы называют тонким. Возникшее из необъединенных пятивидных элементов (апанчикриты), тонкое тело, способное испытывать счастье и другие состояния, является Моим вторым упадхи.

29-30. Не имеющее начала и необъяснимое неведение является третьим упадхи Атмана. И именно оно проявляет причинное тело Атмана, о владыка гор. Но когда эти упадхи растворяются, тогда остается только Атман. Внутри трех тел постоянно пребывают пять оболочек.

31-33. После отбрасывания этих оболочек достигается корень Брахмана, который описывается изречениями "ни то, ни то" или другими подобными. Это и есть Моя истинная Суть. Он никогда не рождается и не умирает, не возникает, так как ничем не становится, нерожденный, непреходящий, вечный, древний. Он не уничтожается, когда умирает тело. Если убивающий думает, что он убивает, или если убитый думает, что он убит, то оба они не знают о том, что Атман не убивает и не умирает.

34-36. Меньше самого малого и больше самого большого Атман пребывает в сердце каждого живого существа. Тот, кто лишен страсти и печали, способен благодаря милости Творца лицезреть Его и Его величие. Знай же, что Атман - это колесничий, а тело - колесница. Знай, что разум (буддхи) - это возничий, а ум (манас) - это вожжи. Говорят, что органы чувств - это кони, а объекты чувств - их пастбища. А Атман, наделенный органами чувств и манасом, как говорят мудрецы, является наслаждающимся.

37-40. Тот, кто лишен знания, является невежественным и постоянно нечистым, он не достигает необходимого состояния и пребывает в мире самнсары. Но тот, кто обладает осознанием, обретает устойчивый ум и постоянно чист, он достигает высшего состояния и больше не рождается. Он достигает осознания разума как возницы и соответственно управляет вожжами ума, достигая таким образом конечной цели пути, чем является Моя высшая Обитель. Таким образом, благодаря слушанию, постижению знания о своем Атмане и созерцанию на этом Атмане необходимо осознавать, что Атман по своей сути тождественен Мне.

41-43. Поначалу, следуя йоге, необходимо созерцать на трех звуках мантры, являющейся Пранавой Богини, ради постижения смысла этой мантры. Звук "ха" является грубым телом, "ра" - тонким телом, "и" - причинным телом Атмана, а точка сверху (звук "м") - это Я Сама, четвертый звук. Таким образом, последовательно осознавая три звука в биджа-мантре, являющейся всеобщим целым (самашти), пусть мудрый созерцает единство целого (самашти) и частей (вьяшти).

44-47. И тогда перед вхождением в состояние самадхи, усердно созерцая упомянутым образом, следует закрыть глаза и сосредоточиться на Мне, Богине, Владычице Вселенной. Уравновесив через ноздри прану и апану, отрешившись от объектов чувств и желаний, освободившись от пороков и зависти, с искренней преданностью в безмолвном пространстве следует растворить тело вишвы (грубую энергию) растворением звука "ха" в звуке "ра". А затем следует растворить теджас (тонкую энергию) растворением звука "ра" в звуке "и", а затем растворить праджня (сознание) растворением звука "и" в точке (то есть в звуке "м").

48-50. Таким образом, следует созерцать внутри пламени света то, что вне речи и вне того, что можно выразить речью (вачья-вичака), то, что вне двойственности, неразделенное, Сат-Чит-Ананда. Благодаря такому созерцанию, о царь гор, лучшему из людей можно непосредственно постичь Меня, а затем обрести и Мой облик, осознав единство со Мной. Выполняя эту йогу, он постигает Меня как наивысший Атман, и тогда исчезает неведение и его последствия".

Том 7, глава 35

1. Химаван сказал: "О Великая Владычица, поведай о йоге, дарующей постижение осознания, с ее ступенями, следуя которой я буду способен лицезреть Истину".

2-5. Богиня ответила: "Йога не обретается ни на Небесах, ни на земле, ни в подземном мире. Сведущие в йоге говорят, что йога - это единство между Параматмой и дживатмой. Но известны шесть препятствий, создающих помехи для йоги, о безгрешный. Это вожделение, гнев, жадность, заблуждение, гордыня и зависть. Избавившись от них благодаря прохождению ступеней йоги, йогины достигают йоги. Яма (самообуздание), нияма (добродетельное поведение), асаны, пранаяма, затем пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Таковы, считается, восемь ступеней, практикуемые йогинами на пути йоги.

6. Ненасилие, отказ от лжи, неприсвоение чужого, целомудрие, отказ от агрессии, нелицемерие, отказ от наказания, воздержание от крайностей, умеренность в пище, неподверженность нечистому - таковы десять видов ямы.

7-10. Аскеза, удовлетворенность, вера, раздача даров, почитание Богов, слушание авторитетных Писаний, скромность, самоуглубление, чтение мантр и совершение жертвоприношений - таковы десять ниям, провозглашенные Мной, о царь гор. Падмасана, свастикасана, бхадрасана, ваджрасана и вирасана - таковы по порядку пять асан, поз для сидения. На бедра поместив правильным образом чистые стопы, затем следует держать противоположными руками, скрещенных за спиной, большие пальцы ног - так описывается падмасана, радующая сердца йогинов.

11-17. Если правильным образом, сидя с выпрямленной спиной, поставит йогин чистые стопы между бедрами, то такая поза называется свастикасана. Если спереди по обеим сторонам от промежности, примкнув друг к другу подошвы, разместить пару лодыжек ног, при этом используя руки для удержания пяток под половым органом, то такая почитаемая йогинами поза называется бхадрасана. Если, разместив по очереди бедра на стопы и сев на пятки, руки положить на колени, то такая поза называется непревзойденная ваджрасана. Если йогин разместит одну стопу рядом с бедром и ниже ее, а затем и следующую так же, при этом сидя с прямой спиной, то вирасаной такая поза называется. Вдыхая воздух через иду (левый канал, то есть левая ноздря) шестнадцать мер времени, пусть йогин удерживает его шестьдесят четыре меры времени, удерживая в сушумне (центральный канал), а затем пусть лучший из знатоков йоги тридцать две меры времени постепенно через пингалу (правый канал, то есть правая ноздря) его выдыхает. Сведущие в шастрах йогины называют это пранаямой.

18-20. Вновь и вновь пусть совершает такие действия, постепенно и правильным образом увеличивая с двенадцати до шестнадцати раз. Если пранаяма сопровождается чтением мантр, созерцанием и другим, то она мудрыми называется "сагарбха", а если она не сопровождается этим, то ее называют "вигарбха". Когда у совершающего при этом на теле появляется пот, то это низший уровень, когда появляется дрожь, то это средний, а когда тело (будто бы) парит в воздухе, то считается, что это высший уровень.

21-26. Говорят, что необходимо постоянно совершать усилия вплоть до достижения высшего уровня. Чувства беспрепятственно устремлены к объектам чувств, но удержание их силой от них называется пратьяхарой. Согласно предписаниям сосредоточение жизненного дыхания в областях больших пальцев ног, лодыжек, колен, бедер, гениталий, пупа, сердца, шеи, горла, неба, носа, межбровья, макушки головы называется дхараной. Успокоение ума и пребывание в чистом внутреннем сознании, сосредоточившись в глубине себя на Атмане избранного Божества, называется дхьяной. Постоянное осознание единства между дживатмой и Параматмой мудрецы называют самадхи. Итак, Мной перечислены восемь ступеней йоги, а теперь Я поведаю тебе о непревзойденной мантра-йоге.

27. Тело, о царь гор, состоящее из пяти первоэлементов, называют "вишва". Оно проявляет собой сияние Луны, Солнца и огня, а также единство души и Брахмана.

28-30. Считается, что в теле существуют тридцать миллионов каналов (нади), из которых десять являются главными, а из этих десяти особо выделяются три. Главный канал находится внутри позвоночного столба и воплощает природу Луны, Солнца и огня. С левой стороны расположен канал "Ида", который сияет белым светом, так как воплощает Луну. Этот канал несет природу Шакти и представляет собой образ божественного нектара (амриты). С правой стороны расположен канал, называемый "Пингала", обладающий мужской природой и являющийся вместилищем Солнца.

31. Наполненный сиянием канал Сушумна предстает в образе огня. В его глуби проходит канал Вичитра, проявляющий энергии воли (иччха), знания (джняны) и действия (крийя).

32-33. Внутри же находится Сваямбху-лингам, сияющий подобно десяти миллионам Солнц. Над ним находится биджа-мантра майи, состоящая из "ха", "ра" и заканчивающейся бинду (то есть "м"). А выше нее красная змея, представляющая Себя в образе пламени. Считается, что Она является Сутью страстной Богини, о царь гор.

34-36. Помимо этого существует четырехлепестковый лотос, подобный золоту, наполненный слогами от "ва" до "са". Его следует представлять как лотос, напоминающий расплавленное золото. Выше него расположена превосходная Свадхистана как шестилепестковый лотос, похожий на пламя и сияющий как бриллиант, с шестью слогами от "ба" до "ла". Муладхара - это корневое основание шести лотосам, поэтому его так называют. Свадхистана является собственной обителью Паралингама, поэтому ее так называют.

37-40. Еще выше в области пупка располагается блистающая Манипура, наполненная ослепительным светом и подобная грозовому облаку, озаряемому вспышками молний. Она также подобна обработанному жемчугу, поэтому этот лотос "Манипадмой" называют. Лотос имеет десять лепестков со слогами от "да" до "пха", и в нем пребывает Вишну, Которого можно здесь лицезреть. Выше него расположен лотос неуничтожимого звука и цвета восходящего Солнца, лепестки которого украшены слогами от "ка" до "тха". По его центру расположен Бана-лингам (саморожденный лингам), сияющий подобно десяти тысячам Солнц.

41-43. Он наполнен звуком Брахмана (шабда-брахман), который можно слышать, хотя он никогда не прерывается, поэтому мудрецы этот лотос называют "Анахата" (неразрушимый звук). Это обитель блаженства, где пребывает Пуруша. Выше него расположен лотос с шестнадцатью лепестками, называемый Вишудха, на которых пребывают шестнадцать слогов. Это лотос дымчатого цвета, и он излучает блистающее сияние. Он называется "Вишудха" (очень чистый, пречистый), потому что в нем джива получает очищение через самонаблюдение.

44-45. Он также называется "Эфирный", и он очень удивителен. Выше него расположена Аджна-чакра, в которой обитает высший Атман. Через нее проходят повеления, поэтому она так называется. Это прекрасный лотос с двумя лепестками: "ха" и "кша".

46-47. Выше него расположен "Кайлас", а еще выше - "Родхини". Итак, о Давший благой обет, тебе было поведано о поддерживающих чакрах. Говорят, что выше их расположена обитель бинду, наделенная тысячью. Итак, тебе поведано все о превосходном пути йоги.

48-49. Вначале, совершая вдох пранаямы (пураку), следует сосредоточить ум на Муладхаре. Меж анального отверстия и гениталий пребывает Шакти, свернувшись в витки. Следует пробудить ее способом, влияющим на лингамы в чакрах, и поднять в бинду-чакру, созерцая эту Шакти в единстве с Шамбху.

50-51. Возникающим в результате этого бессмертным нектаром (амритой), подобным красящей жидкости, следует напоить ту Шакти, известную как майя, дарующую совершенство в йоге, а также удовлетворить поднесением этого нектара Божеств шести чакр. А затем пусть мудрец ведет его тем же путем в Муладхару.

52-54. Выполняя такую ежедневную практику, даже неправильное чтение мантр будет иметь силу, и в этом нет сомнения. Это освобождает от рабства жизни, связанного со страданиями, типа старости, смерти и другими подобными. И те высочайшие качества, присущие Мне, Богине, Матери мира, так же будут проявляться в лучшем из подвижников, и в этом нет сомнений. Итак, тебе поведано, о дитя, о превосходном способе удержания дыхания.

55-56. Теперь со вниманием выслушай Меня о том, что называется удержанием. Сосредоточив ум на Богине, неотъемлимо присутствующей в Божествах, хранителях мира, можно быстро раствориться благодаря осознанию единства дживы и Брахмана. Но если ум нечист, то быстрого очищения не достигается.

57-59. В таком случае следует совершать созерцание членов тела, то есть йогин должен предаться созерцанию Моего прекрасного Облика: рук, ног и других частей тела, о царь гор. Пусть он сосредоточит ум, читая мантры и охватывая созерцанием одну часть тела за другой, а затем, очистив таким образом свой ум, пусть сосредоточит свой ум целиком на всем Образе. И до тех пор, пока ум не растворится в осознании Богини, о царь гор, пусть он выполняет повторение избранной мантры и жертвоприношения (ягьи).

60-63. Благодаря йоге и чтению мантр можно познать все, что необходимо познать. Нельзя что-то достичь в йоге без мантры, так же нельзя что-то достичь мантрой без йоги. Выполнение обоих условий позволяет достигнуть Брахмана. Подобно тому, как в темной комнате можно увидеть горшок благодаря светильнику, так же благодаря мантре становится доступным для осознания Атман, покрытый майей. Итак, Мною поведано целиком все учение йоги со ступенями. Его можно постичь лишь благодаря наставлениям Учителя, а иначе даже десять миллионов шастр не помогут".

Том 7, глава 36

1. Богиня сказала: "Таким образом, о царь гор, пусть преданный описанной йоги, сев в йогическую асану, с искренней преданностью созерцает Меня как на Брахмана.

2-4. Это самопроявленная, самоутвержденная, находящаяся внутри истинная великая Обитель. В Ней сосредоточено все, что движется, дышит и моргает. Знай же, что это и Сущее, и Несущее, это То, что необходимо, это высшее, превосходящее чье-либо понимание, сияющее, меньшее малого, но в Ком сосредоточены все миры вместе с их обитателями. Это непреходящее и есть Брахман, являющийся и жизненным дыханием, и речью, и умом. Это Истина, это бессмертие, о дитя, это то, что следует постигнуть!

5-6. Знай же, о дитя, что, используя великое оружие Упанишад как лук, наложив на его тетиву стрелу, заостренную сосредоточением, необходимо натянуть сознанием тетиву и направить на цель, на То Непреходящее. Известно, что Пранава - это лук, Атман - это стрела, а Брахман - это цель. Посредством сосредоточения необходимо познать Его и соединиться с Ним подобно стреле.

7-8. В Нем заключены Небо, земля и пространство между ними, и ум вместе со всеми пранами. Знай Его Одного как Брахман и оставь другие знания. Это мост к бессмертию. Там, где перекрещиваются каналы подобно спицам в ступице колеса, проявляется по собственной воле Он, действуя в различных состояниях.

9-10. Повторяя слог "Ом", созерцай Атман, и тогда да будет благим переправа за пределы тьмы. В пространстве сияющего города Брахмана тот Атман пребывает, переплетенный с умом, управляющий пранами и телом, обитающий в плоти и сосредоточенный в сердце. Благодаря его распознаванию умиротворенные постигают сияющую бессмертную сущность блаженства.

11-12. После созерцания этого одновременно и далекого, и близкого Атмана разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения и исчезают все последствия совершенной деятельности. Как неразделенный и незапятнанный Брахман, сияющий в оболочке из золота, как свет всего света, осознают Его постигшие Атман.

13-15. Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни звезды, ни вспышки молний, и даже ни огонь. Все сияет лишь благодаря Его сиянию, и этим светом все становится видимым. Брахман бессмертен, Брахман спереди, Брахман сзади, справа и слева, Он распространяется и сверху, и снизу; все, что есть, - это наивысший Брахман. И кто постиг Его таковым, является лучшим из людей, который сделал все, что нужно сделать. Ставший Брахманом в умиротворенном состоянии, он не страдает и ничего не желает.

16-18. Страх возникает из-за двойственности, о царь горы, а если нет двойственности, то нет и страха. Я не отделена от кого-либо, так же и никто не отделен от Меня. Я есть другой, и другой есть Я, знай это определенно, о царь горы. Меня возможно лицезреть тому, кто познал Меня. Я не пребываю только в каком-то определенном священном месте паломничества, будь то Кайлас, или Вайкунтха, или что-нибудь еще. Но Я пребываю в лотосе сердца познавшего Меня.

19-20. Всего лишь одно такое поклонение познавшего Меня равно десяткам миллионов других поклонений. И тогда его род очищается, а мать совершает все, что нужно. Растворяющийся в сознании Брахмана благословляет весь мир. Итак, Я полностью поведала знание о Брахмане, о котором ты спрашивал, о лучший из гор". <...>

Том 7, глава 37

1. Химаван сказал: "О Мать, расскажи о пути преданности Тебе, благодаря которому даже обычный человек, неспособный к отрешению, счастливо преобретает знание".

2-3. Богиня ответила: "Существуют известные три пути ко Мне, ведущие к Освобождению, о царь гор. Это йога деятельности, йога знания и йога преданности, о дорогой. Из трех именно последней легче следовать во всех отношениях из-за ее простоты, возможности обращаться непосредственно к себе и отсутствия причинения страданий телу и уму.

4-7. Вследствие наличия у людей гун (качеств) известны три вида их преданности. У того, кто прибегает к лицемерию, к причинению вреда другим, к зависти и гневу, преданность является тамасичной. У того, кто не стремится причинять вред другим, но заботиться лишь о собственном благе, чье сердце наполнено желаниями, кто стремится к славе, к наслаждениям и к результатам своей деятельности, кто глуп и считает Меня отличной от себя, считая Вселенную разделенной от Духа, преданность является, о царь, раджасичной.

8-10. Но если деятельность выполняется ради Великой Владычицы, ради очищения от грехов, тем, кто тверд в намерении, что она должна постоянно и без колебаний выполняться, так как предписана Ведами, но при этом он все же выполняет с радостным чувством, вызванным осознаванием разделенности Вселенной от Духа, тогда такая преданность, о царь гор, является саттвичной. Она ведет к высшей преданности, но все же основана на иллюзорном представлении разделенности. А первые два вида преданности не считаются ведущими к высшей преданности.

11-13. Теперь же внимай то, что Я скажу о высшей преданности. Если происходит постоянное слушание Моих качеств, прославляются Мои имена, если происходит устремление ко Мне, как к Источнику драгоценных благих качеств, и если это сосредоточение так же устойчиво, как постоянно льющаяся струя масла, если при этом нет устремлений к результатам деятельности, нет устремлений даже к самипье (быть в окружении со Мной), саршти (владеть тем же, что и Я), саюджье (растворение во Мне) и салокье (быть на одной планете со Мной),

14-16. если никогда нет представления, что есть что-то выше служения Мне, если из-за отсутствия различия между слугой и господином нет желания получить Освобождения, если присутствует неутомимое созерцание Меня с высшим восторгом, как неотделимую от себя самого, а не как что-то отличное, если в Моем образе представляются все дживы, и присутствует отношение к другим такое же, как к самому себе,

17-26. если не проводятся различия благодаря осознанию единства всеобщего сознания, пребывающего во всех существах, при этом приветствуя и выражая почтение даже неприкасаемым, о царь, и не испытывая враждебности благодаря отрицанию разделения, если присутствует стремление посещать Мои святые места и Моих преданных, изучать Писания, мантры, тантры и все другое, что связано со Мной, о царь, если сердце преисполнено любви ко Мне, от чего даже волоски на теле приподнимаются, если глаза наполнены слезами любви, а голос дрожит, если поклонение происходит с нераздельной преданностью, о владыка гор, Мне, как Повелительнице, Источнику Вселенной, причине всех причин, если выполняются божественные обряды, связанные со Мной, постоянно, а также по особым случаям, с почтением и без обмана, касающегося расходов, если присутствует стремление видеть празднества, посвященные Мне, участвовать в них из-за присутствующей преданности, о Держатель земли, если избавленый от эго и от представления того, что он есть тело, громко воспевает Мои имена и танцует, если последствия прошлых жизней (прарабдха-карма) воспринимаются как должное и нет обременения заботами о поддержании тела и прочим, то такая преданность считается высшей преданностью, которая сосредоточена ни на ком и ни на чем другом, кроме как на Богине.

27-28. Тот, у кого проявляется такая высшая преданность, о Держатель земли, тот, воистину, растворяется в Моей Сущности, являющейся чистым сознанием. Знание провозглашается высшей целью преданности и отрешения (вайрагья), поскольку они реализуемы только в знании.

29-30. Если достигнуто совершенство в преданности, о царь горы, но по-прежнему влияет карма прошлых жизней (прарабдха-карма), которая не позволяет обрести полное осознания Меня, тогда происходит отправление в Манидвипу (остров из драгоценных камней). Там испытываются множество наслаждений без привязанности к ним, а затем приобретается полное осознание Меня как сознания, о царь гор.

31-32. Так приобретается Освобождение, и оно возможно только благодаря знанию, а никак иначе. Тот, кто обретает знание, осознавая свой Атман, кто погружен в Мое сознание, для него не будет другого перерождения, когда прана покинет тело. Только Брахман, познающий Брахмана, достигает Брахмана.

33-35. Из-за неведения неочевидно единство между золотом и золотым украшением на шее, но благодаря знанию, разрушающему неведение, это единство воспринимается так, как и должно восприниматься. Моя Сущность, о Величайший из гор, не является познаваемой и непознаваемой. В Атмане Она видна так же, как в зеркале, а в мире предков, как в воде. Предмет на свету и в тени выглядит различным, но в Моем мире знание устраняет представление о двойственности.

36-37. Тот, кто умирает отрешенным, но не обладающим знанием, будет пребывать в мире Брахмы до конца кальпы. Затем он вновь родится в семье праведных и благородных и благодаря духовной практике (садхане) обретет знание.

38-39. Знание приобретается на протяжении многих жизней, о царь гор, но не за одну жизнь, поэтому следует прилагать все усердие ради его обретения. А иначе будет постигнута большая неудача, потому что трудно было достигнуто человеческое рождение, а тем более в варне браминов, и сложно постижение Вед.

40-41. Сложно также приобретение шести добродетельных качеств, таких как сдержанность и другие, сложно также достижение совершенства в йоге и обретение высокого Учителя подобно тому, как сложно обретение непривязанности органов чувств и телесного совершенства. Но благодаря заслугам многих жизней появляется стремление к Освобождению.

42-43. И даже если практикующий (садхака) приобретает результат своей практики, но не стремится при этом к знанию, то напрасно его рождение. О царь горы, следует со всем усердием стремиться к обретению знания, достигнув чего на каждом шагу будет приобретаться результат, равный результату ашвамедхи (великого жертвоприношения коня).

44-45. Как топленое масло скрыто в молоке, так и в каждом существе пребывает знание. Следует постоянно сбивать себя пользуясь умом как инструментом сбивания. После получения знания появляется конечная реализация цели и удовлетворение - так указано в Веданте". <...>

Том 7, глава 39

1. Химаван сказал: "О Богиня Богов, Великая Владычица, океан сострадания, о Амбика! Расскажи теперь, каковы предписания в правильном поклонении Тебе."

2-4. Богиня ответила: "Я расскажу о предписаниях в поклонении, о царь гор, с помощью которого можно сделать приятное Амбике. Слушай с безграничной верой, о Бык среди гор. Поклонение Мне бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Сказано, что внешнее также бывает двух видов: ведическое и тантрическое. Ведическое поклонение в зависимости от использования различных образов также делится на два вида, о Держатель земли. Ведическое поклонение совершается в соответствии с ведическими предписаниями теми, кто прошел ведическое посвящение. <...>

32-33. Но пусть дваждырожденный никоим образом не использует то, что противоречит Ведам. Это могут делать только те, кто лишен доступа к Ведам. Пусть со всем усердием последователь Вед ищет опору в Ведах, и тогда следование Дхарме и получение знаний откроют ему Высшего Брахмана.

34-37. Оставив все желания, найдя у Меня прибежище, наполнившись состраданием ко всем существам, избавляясь от гордыни и эго, размышляя обо Мне, посвящая Мне свою жизнь, увлекаясь беседами о местах, связанных со Мною, так санньясы, ванапрастхи, грихастхи и брахмачарьи поклоняются с постоянной преданностью через йогу созерцания Моей величественной Вселенской Сущности. Им, постоянно следующим такой йоге, Я, без сомнения, сияющим светом знания рассеиваю тьму, порожденную неведением. Итак, Мной вкратце поведано о первом виде ведического поклонения, о царь гор.

38-40. И о втором виде Я поведаю. Либо на скульптуре, либо на чистом участке земли, либо на диске Солнца или Луны, либо на воде, либо на Бана-лингаме, либо в янтре, либо на большом куске ткани, либо в лотосе своего сердца следует созерцать Богиню, находящуюся выше высшего, наделенную благими качествами, исполненную сострадания, целомудренную, цветом рассвета, высший предел красоты, прекрасную во всех деталях.

41-42. Она преисполнена вкуса влюбленности (шрингара-раса), милосердна к своим почитателям. Это Мать, на лице Которой сияет милость, а лоб увенчан полумесяцем. Она держит аркан и стрекало, а другими руками выражает жест благословения и бесстрашия. Она является воплощенной Богиней, и Ей следует преподносить такие подношения, какие возможно.

43. До тех пор, пока нет готовности к совершению внутреннего поклонения, следует совершать это внешнее, а когда готовность появится, то пусть внешнее поклонение оставит.

44-46. Внутренним поклонением считается растворение в сознании. Безраздельное сознание, лишенное упадхи, является Моей высшей Сутью, поэтому в сознании, лишенным опор умственных концепций, следует установить свой ум на Моем Образе. А все то, что вне этого Образа в сознании, является миром иллюзорным, созданным майей. Следовательно, ради прекращения круговорота свидетеля Атмана в мире самнсары следует созерцать свободно от желаний и с преданностью йоге в сердце".

вернуться в раздел "Индуизм"