0%
 

Рамана Махарши

Другие тексты автора:   [показать]

 

Фотографии Тируваннамалай и горы Аруначала, горы-сваямбы Шри Шивы, у которой жил Шри Рамана Махарши.

Cвятой мудрец Шри Рамана Махарши происходил из семьи южноиндийских брахманов среднего достатка. Когда Он осознал Дух, Внутреннюю суть, ему было только шестнадцать лет, Он еще посещал школу, не занимался духовной практикой и ничего не знал о духовной философии. Свой опыт он описал так.

"Это произошло приблизительно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Все случилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что 'я собрался умереть', и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь. Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: 'Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело'. И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово 'я', ни другое слово не было произнесено.

'Ладно, — мысленно сказал я себе, — это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли я со смертью тела? Разве тело - это я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос 'Я' внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух'.

Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. 'Я' было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом 'Я'. С этого момента 'Я' или Дух мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но 'Я' остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном 'Я'. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к Ней. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в Ней, а еще менее - какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в Ней.

<...>Последствия нового сознавания скоро стали замечаться в моей жизни. Раньше всего я утратил тот маленький интерес, что имел к внешним связям с друзьями и родственниками, и стал учиться механически. Я обычно держал перед собой открытую книгу, чтобы удовлетворить родственников моим чтением, когда на самом деле мое внимание было далеко в стороне от такого поверхностного занятия. В общении с людьми я стал мягким и покорным. Если прежде мне давали больше работы, чем другим мальчикам, то я мог пожаловаться, а если кто-нибудь из мальчишек досаждал, то я, бывало, отвечал тем же. Никто из них не отваживался подшутить надо мной или позволить вольности со мной. Сейчас все это изменилось. Какую бы работу ни давали, каких бы приставаний или надоеданий ни было, я обычно спокойно примирялся с этим. Прежнее эго, которое негодовало и мстило, исчезло. Я прекратил выходить на игры с друзьями и предпочитал уединение. Я, бывало, часто сидел один, особенно в позе, удобной для медитации, и погружался в Атман, Дух, силу или струю, которая составляла меня. Я, бывало, оставался в Нем несмотря на язвительные замечания моего старшего брата, который обычно саркастически называл меня 'мудрец' или 'йог' и советовал удалиться в джунгли подобно древним мудрецам, риши.

Другим изменением было то, что я больше не имел каких-либо симпатий и антипатий в отношении к пище. Что бы ни давали, вкусной или безвкусное, хорошее или плохое, я проглатывал с равным безразличием.

Одной из характерных черт моего нового состояния стало изменившееся отношение к Храму Минакши. Прежде я обычно ходил туда очень редко, с друзьями, чтобы посмотреть на образы, нанести священный пепел и киноварь на лоб и возвратиться домой почти незатронутым. Но после пробуждения я отправлялся туда почти каждый вечер. Я привык ходить один и стоял неподвижно длительное время перед кумиром Шивы, или Минакши, или Натараджи и шестидесяти трех святых, и пока я стоял там, волны эмоций затопляли меня. Душа перестала держаться за тело, когда отреклась от идеи 'Я-есть-тело', и это был поиск некоего нового якоря спасения. Отсюда частые посещения храма и слезы - изливание души. Это Бог играл с душой. Я стоял перед Ишварой, Господином вселенной и Предопределителем всего, Всеведущим и Вездесущим, иногда молил, чтобы Его Милость снизошла на меня, дабы моя преданность смогла увеличиться и стать вечной - как у шестидяти трех святых. Чаще я не молился совсем, но молчаливо позволял самому сокровенному внутри течь и вливаться в самое сокровенное вовне. Слезы, отмечавшие этот разлив души, не обозначали какого-либо особенного удовольствия или боли. Я не был пессимистом, ничего не знал о жизни, о том, что она полна горя. Меня не побуждали к действию ни какое-либо желание избежать перерождения, или искать Освобождения, или даже получить бесстрастие или Спасение. Я не читал никаких книг, кроме Перия Пуранам, Библии и кусочков из Таюманавара или Деварама. Мое понимание Ишвары было подобно найденному в Пуранах. Я никогда не слышал о Брахмане, сансаре и т.п. Я еще не знал, что есть Сущность и Безличная Реальность, лежащая в основе всего, и что Ишвара и я оба идентичны с Ней. Позднее, в Тируваннамалае, при слушании Рибху Гиты и других священных книг я узнал все это и обнаружил, что они анализировали и давали имена вещам, которые я уже интуитивно прочувствовал без всякого анализа или именования. На языке этих книг мне следовало бы описать свое состояние после Пробуждения как шуддха манас или виджняна, или как интуиция просветленного.

Отрывок из книги "Жизнь и Путь"

Отрывки из разных произведений

Личное "я", которое есть не что иное, как ум, утратило знание своей тождественности с истинным Я и опутало себя зависимостями. Поэтому поиск этим "я" Атмана, его собственной вечной сущностной природы, напоминает поиск пастухом ягненка, которого он все время несет на своих собственных плечах.
...
Может ли кто-нибудь стать высокопоставленным чиновником, просто однажды увидев такого чиновника? Им можно стать, только если стремиться и подготовить себя к этому положению. Подобным образом, может ли эго, которое, как ум, порабощено, стать божественным Атманом просто потому, что один раз увидело мельком, что оно - Атман? Разве это возможно без разрушения ума? Может ли нищий стать королем, просто посетив его и объявив себя королем? Подобным образом, если оковы ума не разрублены на части длительной и непрерывной медитацией: "Я есть Атман, Абсолют", невозможно достичь Состояния Блаженства, которое тождественно упразднению ума.
...
Нелепо думать: "Я знаю себя" или: "Я не знаю себя", таким образом допуская наличие двух "Я", одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом.
...
Пока человек чувствует себя делателем, он пожимает плоды своих действий. Но как только посредством исследования "Кто делатель?" он осознает Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы. Это есть окончательное освобождение.
...
В духовном наставлении почитатель явно сослался на кажущееся противоречие между судьбой и усилием: "Если, как говорят, все случается в соответствии с судьбой, то как раз препятствия, тормозящие и мешающие удачному проведению медитации, должны рассматриваться как непреодолимые, ибо воздвигнуты такой бесповоротной судьбой. Как же тогда можно надеяться когда-либо преодолеть их?" И на это Шри Бхагаван ответил: "То, что называют "судьбой", препятствует медитации, существует только для ума, направленного наружу, а не вовнутрь. Поэтому тот, кто ищет Атман внутри, оставаясь тем, кто он есть, не пугается какой-либо задержкой, казалось бы останавливающей практику медитации. Сама мысль о таких препятствиях есть величайшее препятствие".
...
Полное погружение в Атман с последующим забвением проявленного мира называют нирвикальпа самадхи. Это состояние блаженного экстаза, но не постоянное. В "Евангелии Махарши" Шри Бхагаван сравнивает его с ведром воды, опущенным в колодец. В ведре находится вода (ум), которая погружена в колодец (Атман), но веревка и ведро (эго) еще существуют, чтобы вытащить воду (ум) снова.

Избранные стихотворения

Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я.
И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?

Повторением мантры достигать звука -
Лучший метод для тех, кто еще не утвердился в Сознании,
Которое и есть источник "Я".
Тот кто в качестве истинного Я принимает тело, выделяющее испражнения,
Хуже родившегося свиньей, поедающих эти испражнения.

Непрерывный поиск Атмана мы называем Высочайшей любовью к Богу,
Ибо Он один пребывает как Атман внутри Сердца всех и каждого.

То, что направленный вовнутрь ум называет Миром, вовне проявляется как сила;
Обнаружившие и познавшие эту Истину познали и их Единство.

Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти, уравновешен в счастье и несчастье.
Он не связан действием.
Других людей может освободить лишь тот, кто сам спас себя.
Помощь остальных - помощь слепца, ведущего слепого.
Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера - двойственность;
Невозможно в монизме их обнаружить нигде.
Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли,
Ни пути, ни достижения;
Такова конечная Истина.

Ответ матери
Когда Рамана Махарши покинул дом, родственники пытались его найти, но поначалу безуспешно. Лишь через несколько лет они обнаружили его в Тируваннамалае. Его мать пыталась уговорить сына вернуться домой. В то время Махарши хранил молчание, поэтому Он кратко написал ответ:
Все судьбы душ предопределены Богом
В соответствии с их деяниями.
То, что определено судьбой как недостижимое,
Не будет никогда достигнуто никем,
Каковы бы ни были старания.
То, что должно произойти,
Однажды обязательно произойдет,
Как бы мы не пытались этого избежать,
И это - несомненно.
В конце концов мы сами убедимся,
Что самое лучшее для нас - хранить Молчание.

Аруначала стотра
О первейший Бог из Богов, имеющий форму непрерывного знания, слава чьих Стоп известна только Ведам,
Упразднитель грехов своих почитателей, Господь, поддерживающий этот мир,
Соблаговоли бросить Свой сострадательный взгляд на меня,
Так чтобы я смог не умереть, словно животное (которое родится вновь).
О Аруначала, носитель восьмеричной формы,
(Образующей этот мир, состоящий из пяти элементов, солнца, луны и души) Для полного оставления всего опыта страданий Я желаю разрушить ошибочное понимание, проистекающее от узла, Что привязывает меня к этой деревянной колоде (телу).
Тот, кто распевает этот гимн, являющийся квинтэссенцией Вед, Будет избавлен от гордости, привязанности, гнева, заблуждения, желания и алчности. Постоянно размышляя о святых Стопах Господа Аруначалы, Он, несомненно, станет Освобожденным.

Вишну
Когда дхарма рушится и просыпается адхарма,
Ты возрождаешься для поддержания добродетели и добродетельных,
Для низвержения всех безнравственных.
Так ты обновляешь ход земной жизни,
Таинственный Единый.
Кто тогда из нас может постичь Твою форму?

Я Есмь
Если человек осознаёт
Свою истинную природу
Внутри собственного Сердца,
То это - полнота Бытия-Сознания-Блаженства
Без начала и конца.

Тиручули
Шива - Единственный,
Высочайший Свет,
Сияющий непрерывно в благочестивом Тиручули,
Истинное Я, танцующее в ненарушимом блаженстве
В сердцах преданных,
Даруй мне Твою Милость
И сияй как Сердце в моем сердце.
(прим. Тиручули - храм около Аруначалы)

Шри Рамана Гита (отрывок)

Глава XII. О шакти
На девятнадцатый день Бхаратваджа Капали, возвышенная душа, выдающийся знаток писаний, задавал вопросы Гуру Рамане.
Капали: О Бхагаван, в каждодневной жизни и Мудрец, и невежественный, Оба наблюдают триаду - субъект, объект и познание. В каком особом свойстве тогда Мудрец превосходит невежественного? О Мастер, рассейте, пожалуйста, это моё сомнение.
Бхагаван: Для кого субъект не отличается от Атмана, для того объект и познание тоже не отличаются от Атмана. Для кого, благодаря привязанности к телу, субъект отличается от Атмана, Для того объект и познание тоже кажутся отличающимися от Атмана. Даже в этом мнимом различии Мудрец воспринимает неотъемлемое единство. Невежественный человек, захваченный мнимым различием, считает себя отдельным.
Капали: О Мастер, то Бытие, в котором появляются эти различия в триаде, Наделено Силой (шакти) или лишено шакти?
Бхагаван: Дитя, то Бытие, в котором эти различия в триаде появляются, Знающие Веданту именуют всесильным.
Капали: Та Божественная Сила, о которой говорят ведантисты, динамична или статична?
Бхагаван: Дитя, лишь только благодаря движению шакти миры возникают, Но Реальность как основание этого движения всегда неподвижна. То движение шакти, что основано на неподвижном - Реальности - и является причиной этого мира, Знатоки Писаний именуют не поддающейся объяснению иллюзией (майя). Это движение кажется реальным только незнающему, субъекту. На самом деле в Бытии нет движения, о лучший из людей. Кажущееся различие между Богом (Ишвара) и его Силой (шакти) возникает из-за дуалистичности взгляда. Если ум погружен в свой Источник, эти двое становятся Одним.
Капали: Бхагаван, эта активность Ишвары, причина этой грандиозной вселенной, является вечной или нет? Пожалуйста, просвети меня.
Бхагаван: Хотя Всевышний движется благодаря Его собственной Высочайшей Силе, Он, на самом деле, недвижим. Только Мудрец может постичь эту глубокую тайну. Движение само по себе есть активность, и её называют шакти. Верховная Личность посредством Своей шакти сотворила всё, что мы видим. Активность бывает двух видов: развертывание (правритти) и спад (нивритти). Ведический текст: "Всё это стало Атманом самим" говорит о нивритти. Поэтому санскритское слово "сарвам" ("всё это") относится к множеству, наблюдаемому при дуалистическом взгляде, А слово "абхоот" ("стало") подразумевает некоторую активность. Специфическое выражение "Атманом самим" подразумевает, что множество разнообразных вещей, порожденных Им, В конце концов будет возвращено в Атман. О лучший из людей, Бытие нельзя осознать без шакти. Шакти имеет две стороны: активность (вьяпара) и основание (ашрайя). Знатоки Писаний говорят, что работа по созданию, поддержанию и растворению вселенной Суть активность (вьяпара). О лучший из людей, основание (ашрайя) есть не что иное, как Бытие. Поскольку Бытие само по себе есть всё, Оно ни от чего не зависит. Кто понимает шакти и как активность, и как основание, только тот и знает. При отсутствии движений ума в Бытии нет различий. Когда Бытие подавляет или успокаивает шакти, движения ума не возникают.
Если, со временем, наступит великое растворение вселенной, То эта активность поглотится Бытием без каких-либо различий. Без шакти невозможны никакие проявления этой активности, Ни творение, ни познание, включающие триаду: субъект, объект и познание. Единая трансцендентная шакти, причина всех причин, известна под двумя именами. Как основание её называют "Бытие", и как работу творения её именуют "активность". О достойнейший из людей, тем, кто считает отличительным знаком шакти только движение, Надо указать, что существует как её основание некоторая высочайшая Реальность. Ту единую высочайшую Реальность одни называют шакти, другие - Бытие, третьи - Брахман, А еще некоторые - Личность. Есть два средства, о дитя, которыми постигается Истина. Она определяется своими характерными атрибутами или непосредственно переживается как Реальность. Таким образом, знание Бытия можно получить двумя способами - посредством Его активности или переживанием Его как такового; То есть косвенно, через Его атрибуты, или непосредственно, будучи единым с Ним. Говорят, что Бытие является Основанием, дитя мое, а активность - Его атрибутом. Постижением источника активности с помощью активности человек твердо пребывает в Основании, То есть в Бытии. Бытие сопровождается атрибутом, и атрибут - Бытием. Говорят, что связь между ними - тождество. Так как Бытие постигается только по Его атрибуту, А именно - активности, то Оно вечно активно. На самом деле активность - не что иное, как Бытие. Все представления о различии - лишь проекции ума. Это творение, называемое игрой шакти, - только идея Ишвары. Если выйти за её пределы, то останется одно Бытие.

История из жизни

Все приходившие к Рамане Махарши наблюдали одно поистине чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил: "Ну, все уже, иди!" И она уходила.

Это происходило каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись: "Что это за корова такая?"

И вот однажды она не пришла. Рамана сказал: "Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее". На улице было холодно, дули сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была уже немолодая, она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени, он гладил ее морду. Он просидел так, пока она не умерла.

В память о той корове индусы построили храм на этом месте со статуей коровы внутри.

вернуться в раздел "Индуизм"