Шри Шанкарачарья

Другие тексты автора:   [показать]

Вивека Чудамани, или Драгоценность различения

Я преклоняюсь перед Великолепным беспредметным предметом высочайшего торжества божественного сознания, перед тем, кто есть высочайшее блаженство и истинный учитель.

Для созданий, достигших человеческого бытия, а затем и человеческого достоинства и святости, трудно отличиться на пути мудрого закона и стать человеком между людьми и брамином между браминами. Самое же трудное - это достижение мудрости (богопознания). Нельзя достигнуть способности к различению между Атманом и не-Атманом, истинного сознания и истинной свободы без тысяч праведных поступков и сотен воплощений. Троица, достигаемая благодаря милости Великолепного, есть очеловечивание, стремление к Освобождению и покой в великом Духе.

Как не назвать глупцом того, кто не стремится к свободе, тяжело добившись бытия человека, человеческого самосознания и способности понимать значение Писаний. Привязываясь к преходящему, он уничтожает самого себя. Кто может быть больше обманут, как не тот, кто не заботиться о своем благополучии после того, как с таким трудом достиг цели - быть рожденным человеком и стать человеком. Старайтесь познать бытие, жертвуйте Богам и следуйте предписаниям мудрецов.

Кто не познает единства своего "я", тот не достигнет свободы, даже если он сто лет будет стремиться к ней. В Писании сказано: "Бессмертие не достигается богатством", из чего следует, что только внешность не приводит к свободе. Поэтому мудрый стремится к свободе и отказывается от всякого желания удовлетворять свое личное "я". Он приближается к благому и великому Путеводителю (истинному Божественному "я"), и его душа прислушивается к Его поучениям. Через божественное "я" возвысь свою душу, потонувшую в океане мира, иди путем единения, стремясь к полному самопознанию единства.

Если ты мудр, оставь в стороне всякую внешность и воспользуйся своими знаниями для того, чтобы узнать свое истинное "я" и в рабстве этого мира достичь свободы. Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои мысли, но они не приводят к истине. Истина и реальность достигаются только мудростью, а не тысячью внешних проявлений.

Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, принимая за змею. Подобно этому через различение достигается истинное знание. Помочь при этом может только изучение и исследование, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания. Успеху предшествует опыт; время и место имеют второстепенное значение.

Кто хочет достичь самопознания, тот должен прежде всего искать учителя, который полон милосердия и сознания Вечного.

Четыре совершенства

Кто обладает знанием, мудростью, рассудком и силою различения и носит на себе известные знаки, тот созрел для поиска своего "я". Кто может различать (между вечным и преходящим) и добился бесстрастия, владеет спокойствием и другими добродетелями, тот может найти Вечного.

Четыре совершенства известны мудрецам. Кто обладает ими, тот будет иметь успех; неимеющий же их не достигнет цели. Прежде всего это способность отличать вечное от временного. Затем бесстрастие и возвышение над жадностью и личным наслаждением, будет ли оно в этой жизни или в следующей. Затем идут шесть добродетелей, из которых первая - это сдержанность. И, наконец, последннее - страстное желание свободы.

Различение вечного от временного состоит в уверенности в действительности Вечного и в несуществовании изменяющихся состояний в природе. Бесстрастие есть постоянная готовность отказаться от чувственных вожделений и от всего того, что стоит ниже Вечного, потому что человек постоянно и без сомнения убеждается в том, что преходящее не способно его удовлетворить. Затем идут шесть добродетелей. Постоянная сдержанность в созерцании высшей цели. Обуздание сил, через которые мы действуем и воспринимаем; обуздание сил, приходящих через чувства, в этом заключается самобладание. Истинное отречение есть возвышение души над всеми преходящими вещами. Переносить все без отвращения и без сожаления к себе - это истинная сосредоточенность. Истинное убеждение, при помощи которого добываются сокровища, это искреннее доверие словам учителя и к нему самому. Правильное стремление к определенной цели, к чистой вечности, но не к мечтам или фантазиям. Стремление к свободе есть страстное желание посредством познания Истины разорвать цепи, выкованные заблуждением, и уничтожить оковы себялюбия и чувственности.

Хотя эти качества поначалу проявляются весьма несовершенно, но они, питаясь бесстрастием, сдержанностью и другими добродетелями, при помощи Учителя способствуют достижению цели. Когда бесстрастие и желание свободы достаточно окрепнут, только тогда сдержанность и другие добродетели могут принести реальные плоды. При несовершенстве бесстрастия и недостаточном желании свободы сдержанность и другие добродетели останутся призрачными, подобно миражу в пустыне.

Главная суть свободы есть покорность, углубление души в ее собственную истинную сущность, стремление к познанию действительной сущности Атмана. Кто обладает этими совершенствами и хочет познать сущность Атмана, тот пусть обратится к мудрому Учителю, благодаря которому доступно освобождение; к Учителю, полному мудрости и совершенства, неподвластному вожделениям, действительно знающему Вечное, нашедшему покой в Вечном и живущему в мире с самим собою, как ничего не пожирающий огонь; к Учителю, который является другом всего живого. Кто с преданностью служит этому Учителю и стремится к Вечному, тот найдет гармонию и обретет познание своего Атмана.

Призыв к Учителю

"Я подчиняюсь тебе, о Учитель, друг угнетенного мира, поток самоотверженной любви. Подними меня своим путеводным светом, из которого течет нектар истины и милосердия, ибо я утопаю в материальном море. Мир безжалостно сжигает телесным пламенем, и ветры обмана растрепали меня. Спаси меня от погибели, так как я ищу в тебе прибежища и кроме тебя нигде не нахожу покоя".

Великие мудрецы живут в мире и приносят миру радость, как приближающаяся весна. Они перешли море заблуждения и всегда готовы помочь в этом другим. Ибо в природе великих душ лежит стремление к освобождению других от тяжести подобно тому, как месяц своим мягким светом успокаивает алчущую землю, раскаленную палящими лучами Солнца.

"Ороси меня нектаром своего голоса, приносящим радость вечного блаженства, чистым и освежающим нектаром, изливающимся на меня как будто из сосуда вдохновения, наполняющим меня радостью, ибо я опален жгучим пламенем мира".

"Блаженны те, на которых хотя бы на одно мгновение проливается этот свет, и они сливаются с тобою в одном общем звуке. Как мне переплыть океан жизни? Где путь? Какой дорогой я должен идти? Я не знаю, о Учитель! Спаси меня от ран, от страданий мира".

Начало учения

Того, кто взывает из своего сердца и ищет помощи, обожженный пламенем мира, великая душа обозревает оком милосердия и несет ему скорое утешение. Ему, приближающемуся к мудрецу с тоской о свободе в сердце и следующему по правильному пути, мудрец передает Истину, успокаивает бурю в его душе и дарует ему покой.

"Не бойся ничего, о мудрец! Для тебя нет опасностей. Существует только один путь, чтобы переправиться через море мира, и по этому пути мудрецы достигают берега. Тот же путь указываю тебе и я; путь этот в том, чтобы разрушить страхи мира. Если ты пойдешь этим путем, то ты достигнешь совершенной радости".

Благодаря познанию цели мудрости рождается высшее знание. Тогда приближается конец страдания от мира. Голос учения ясно и понятно говорит, что для того, кто хочет быть свободным, вера и покорность, созерцание и стремление к единению (йога) - это средства к достижению свободы. Кто совершенен в этом, тот достигнет свободы от плотской неволи, созданной неведением.

Когда Атман закрыт покрывалом заблуждения, является привязанность к не-Атману (личному "я"), а из этого возникает мирское страдание. Огонь мудрости, зажженный различением Атмана от не-Атмана (майи, иллюзии), иссушает источник заблуждения и уничтожает его корень.

Ученик спрашивает: "Услышь меня с беспристрастной благосклонностью, Учитель. Я задаю вопрос, и когда я получу из твоих уст ответ на него, тогда цель моя будет достигнута. Что такое привязанность и каким образом она произошла? Какая причина ее происхождения, и как от нее освободиться? Что такое не-Атман, и что такое высшее "я" - Атман, и какие различия между ними?"

Учитель отвечает: "Счастлив ты, потому что достигнешь своей цели, твой род благословен в тебе, так как ты стремишься стать вечным, освобождаясь от оков заблуждения. Сыновья и родственники могут уплатить долги отца, но освободить человека может только его собственный Атман. Тяжесть забот, удручающих душу, могут снять другие, но никто, кроме Атмана человека, не может утолить его голода и жажды. Здоровье достигается больным, идущим по пути выздоровления; оно не достигается тем, что принимают другие. Познание действительности оком чистого разума достигается посредством собственного зрения, а не глазами Учителя. Форму Луны должно видеть своими собственными глазами; ее нельзя увидеть глазами других людей. Ничто другое, кроме собственного "я" Атмана, не способно развязать узлы заблуждений, как следствий вожделения и других деяний в мириадах прошлых жизней.

Свобода достигается осознанием единства Атмана с Вечным, а не голыми рассуждениями о единении с Ним, не математическими расчетами и не научными формулами. Форма и красота музыкального инструмента и искусство игры на его струнах радуют сердца людей, но все это не способно завоевать царство. Убедительная речь, потоки слов, искусство доказывать теоремы и ученость - все это доставляет удовольствие, но совершенно не дает свободы. Тому, кто не способен понять великой Истины, изучение Писаний может помочь направить разум; но кто познал великую Истину, для того изучение Писаний уже бесполезно. Хитросплетение слов подобно дремучему лесу, в котором блуждает воображение. Истинность Атмана может быть достигнута только смелым через познание этой реальности.

Какую пользу могут принести ведические гимны и Писания тем, кто укушен змеею неведения? Как помогут ему изречения или лекарства без бальзама познания Вечного? Нельзя излечить болезни, произнося слово "лекарство"; необходимо его принять. Подобно этому, человек не достигнет Вечного Брахмана, произнося имя Вечного и не познавая Его при этом.

Как можно достигнуть свободы посредством произнесения простых внешних слов, болтовней, если при этом не проникаешь сквозь видимое и не познаешь Вечного? Ведь не может же человек стать королем только благодаря тому, что скажет: "Я - король" и не победит при этом своих врагов и не станет владыкой своей страны.

Желающие достать из земли клад добиваются этого не тем, что говорят, что он должен выйти из земли, а тем, что, узнав его местонахождение, роют землю и убирают скрывающие его камни. Точно также только те могут достичь самопознания, которые познают Вечное, единую незапятнанную Истину, возвышающуюся над всей иллюзией. Они достигают этого познания посредством упорного стремления, а не легкомысленным изучением и многознанием.

Мудрец старается со всем усердием и непоколебимой волей освободиться от рабства мира, точно как если бы желал освободиться от болезни. И вопрос, поставленный сегодня тобою, должен быть решен всеми теми, кто ищет свободы. Этот вопрос дышит духом учения и подобен ключу к тайне. Внимай же серьезно, о мудрец, моему ответу. Если ты его поймешь, ты станешь свободным от уз мира".

Учение. Иллюзорность тела

Мудрецы называют это видимое тело материальным телом; оно состоит из мозга, костей, жира, мяса, крови и другого и имеет ноги, грудь, живот, спину, голову, а также другие члены и органы. Это тело является причиной, поводом для непознавания Истины и для иллюзорного представления "я" и "мое". Более тонкие элементы тела - это эфир, воздух, огонь, вода и земля. При соединении этих тонких элементов создаются грубые элементы и причины, создающие материальное тело. Их продукт - это деятельность пяти чувств, а назначение этих чувств - это предоставление опыта для человека.

Глупцы, привязанные к мирскому посредством трудно уничтожаемых цепей вожделения, насильно влекутся собственной кармой то к раю (Сварга), то к земле или аду (Нарака).

Каждый отдельный элемент, как связанный со свойствами пяти чувств (звук и другие), обречен, как слон, привлекаемый музыкой, бабочка - светом, рыба - вкусом и пчела - запахом. Человек же несравненно сильнее увлекается преходящим посредством всех пяти своих чувств. Сила действия яда, который они в себе заключают через чувственные влечения, смертоноснее укуса змеи. Обыкновенный яд умерщвляет только того, в чье тело он непосредственно попал; чувственные же объекты могут привести к к возбужденному умертвлению даже одним только своим видом.

Только тот, кто свободен от трудно избегаемых оков вожделения, способен к освобождению и никто другой, хотя бы этот другой знал наизусть все шесть систем философий [упоминаемых в Бхагавад-Гите]. Кто только сентиментально мечтает о свободе и мнимо свободен от страстей, намереваясь переплыть океан бытия, тот будет схвачен акулой вожделения, увлечен в глубину и погибнет. Только побеждающий акулу вожделения мечем возвыщающегося над всем бесстрастия, беспрепятственно достигнет противоположного берега бытия, независящего от внешних условий.

Человек, идущий по правильному пути под руководством Учителя, заботящегося о его духовном благополучии, достигнет своей цели посредством собственного просветления. Познай это как истину.

Если в тебе живет стремление к свободе, то ты должен оставить далеко позади себя все чувственные предметы как яд; ты должен всегда и неутомимо искать удовлетворения как амброзию; также ты должен стремиться к милосердию и всепрощению, к сдержанности и самообладанию.

Кто думает только о своем теле и об уходе за ним, подобен человеку, переплывающему реку верхом на крокодиле и воображающему, что он сидит на бревне. Ищущие свободы своими телесными желаниями влекутся к великой смерти. Кто свободен от таких вожделений, только тот и способен достичь свободы. Победи великую смерть - вожделения, исходящие из тела, желание женщины и другое подоюное. Святые, победившие такие желания, достигают небесного мира.

Строение тела. Стхула-шарира

Это плотное тело, низко ценимое, состоит из кожи, мяса, крови, нервов, жира, мозга, костей и полно нечистоты. Это тело состоит из пяти грубых элементов, которые сами, благодаря пятикратному смешению, произошли из предшествующей кармы. Это тело есть сосуд земных радостей. Во время его бодрствующего состояния через него воспринимаются чувственные предметы. Воплощенное в нем "я", пользуясь его органами, услаждается присутствием чувственных предметов: венками цветов, сандаловым деревом, женщинами и тому подобным. Это "я" сознает в бодрствующем состоянии присутствие тела.

Знай, что это тело, от которого зависят все проявления Духа, представляет из себя только обитель владельца. Состояния плотного тела есть рождение, взросление и смерть; ступени его развития - детство, юность и другие. К телу, подверженному болезням, относятся бесчисленные предписания поведения, морали, а также чести, бесчестия, уважения и другое.

Рассудок, слух, осязание, зрение, обоняние и вкус называются чувствами, так как они являются посредниками чувственных восприятий. Язык, руки, ноги и другое подобное называются органами действия, так как ими производятся действия. Манас, буддхи, ахамкара и читта с их проявлениями называются внутренними органами. Манас делает предположения и сомневается; буддхи имеет объективное знание; ахамкара происходит от эго (индивидуальности); читта имеет способность проникать в самое себя.

Жизненная сила прана, вследствие разнообразия деятельности, подразделяется на прана, апана, вьяна, удана, самана. Сукшма (астральное тело) образуется из пяти способностей, из которых первая есть речь; из пяти органов, из которых первый есть ухо, из пяти жизненных эфиров, из пяти элементов, а также авидьи (неведения), из которого исходит кама (желание) и карма (действие).

Сукшма-шарира

Слушай далее! Это тело, образованное из пяти тонких элементов, называется сукшма (астральное тело) или также линга-шарира. Оно есть область желаний и испытывает последствия своей кармы; оно, не имея сознания, не имеет также и начала; оно сосуд Атмана.

Свойственное этому телу состояние есть воображение. Это состояние отличается от внешней жизни активностью чувств. Живя в представлении, Атман оживляет то, что в бодрствующем состоянии создано желаниями.

Если это тело достигает просветленного состояния, оно проявляется, в нем начинает сиять абсолютное "я", носителем которого является разум (буддхи); и это "я" будет стоять в стороне, как непричастный зритель, не затрагиваемый никакой кармой. Ибо Атман свободен от всяких связей, и действия его сосудов (упадхи), в которых он живет (тел, в которые он одет), не затрагивают его. Это тело действует, как орудие Атмана, оно подобно долоту или другим инструментам столяра, так что Атман свободен от каких бы то ни было связей.

Состояние слепоты или зрительной пригодности существует только благодаря качеству глаз; то же относится и к глухоте, и к немоте, и эти органы нельзя рассматривать, как нечто присущее Атману. Вдыхание, выдыхание, зевота, чихание и другое есть проявления деятельности праны. Жизненная сила олицетворяется в чувстве голода и жажды. Благодаря способности этого тела различать, мы способны представлять самих себя, как нечто отличное от других.

Самость "я", подчиненная наслаждению и страданию, называется ахамкара. Она пребывает в трех состояниях благодаря соединению с тремя гунами: саттвой, раджасом или тамасом. Приятные вещи делают это "я" счастливым, неприятные - несчастным. Чувства удовлетворения и недовольства есть свойства этого "я", но не Атмана, так как Атман, сам по себе, есть вечное блаженство.

Мы любим предметы не за их ценность, которую они, сами по себе, имеют, а за их полезность для нашего личного "я", так как это "я" все любят больше всего. Атман же есть вечное блаженство, так как для него нет страданий. Блаженство Атмана, отделенного от всех вещей, существующее во сне без сновидений, может быть испытано в состоянии бодрствования через просветление.

Благодаря энергии Майя воспроизводится вся эта вселенная. Высшая господствующая сила вселенной называется авьякта (непроявленное), но ее превосходит не имеющая начала авидья (неведение), которая может быть побеждена энергией мудрости. Эта Майя не есть ни бытие, ни небытие; она также ни неделима, ни делима; она в высшей степени чудной и неописуемой природы. Эта иллюзия бытия может быть уничтожена посредством познания единства (недвойственности) Брахмана подобно тому, как иллюзия змеи в лежащей на земле веревке уничтожается тем, что веревку познают как веревку. Свойства этого "я" называют раджас, тамас и саттва и их определяют по их проявлениям.

Сила раджаса - это блуждание (викшена), она есть причина деятельности. Из нее создались предшествующие причины деятельности и проявления чувств, а именно привязанности и другие проявления, воспроизводящие страдание. Все эти проявления происходят от этой силы. Сладострастие и гнев, жадность, злость, самолюбие, ревность и зависть - все это ужасные проявления раджаса. Они возбуждают склонность к действию, и потому раджас есть причина несвободы.

Сила тамаса называется окутыванием (авеити). Благодаря этой силе предметы представляются не тем, чем они в сущности являются. Эта сила есть конечная причина иллюзорного существования "я" и побудительная причина для начала действия силы блуждания раджаса. До тех пор, пока человек окутан силой тамаса, он может быть очень интеллигентным и ученым, ловким и проницательным, сведующим во многом, но, тем не менее, он будет неправильно различать и в своем неведении будет видеть то, что возникло благодаря заблуждению. О, велика и непреодолима окутывающая сила тамаса!

Бесплодное мышление, противоречащие друг другу мысли, рассуждения в заблуждении, из-за чего за действительность принимается то, чего в сущности нет, - все это исходит от раджаса. Кто связан с раджасом, тот постоянно увлекается его распространяющей силой. Неведение, вялость, лень, сонливость, глупость - все это следствия тамаса. Кто связан с ним, тот все видит неправильно; он подобен спящему или бревну.

Средством спасения может быть чистая саттва, даже если она смешана с двумя другими подобно двум разнородным жидкостям, так как отражение абсолютного "я", проявляемое в саттве, делает его видимым, как солнце делает видимым весь мир. Свойства смешанной саттвы следующие: самоограничение, самообладание, самовоспитание, благоговение, уважение к личности, стремление к свободе, божественные атрибуты и воздержание от зла. Свойства чистой саттвы - глубокий мир, чувствование Атмана в себе, возвышенный покой, удовлетворение, ясность духа и углубление души в свое "я". Всем этим достигается предвкушение вечного блаженства.

Карана-шарира

Непроявленное (авьякта), выраженное этими тремя гунами, называется причинным телом "я", то есть карана-шарира. Оно проявляется в состоянии сна без сновидений, то есть в таком сне, в котором все органы, в том числе и буддхи, не действуют. В таком сне сознание пребывает в покое, разум не действует.

Тело, органы, прана, самопредставление (ахамкара) и остальное индивидуальное, предметы чувств и наслаждений, акаша и другие элементы, из которых состоит эта бесконечная вселенная, включая и непроявленное (авьякта) - все это "не-дух", то есть "не-Атман". Знай, что Майя и все производные Майи, начиная от энергии творения и ниже до тела и пракрити являются "не-я", а значит, подобны миражу в пустыне.

Пуруша и пракрити

Теперь я хочу поведать тебе о существующей форме высшего Пуруши. Кто ее познает, тот освобождается от уз и достигает истинной свободы. Нечто вечное, на котором основано знание своего "я", существует само по себе. Оно отлично от пяти оболочек тела и материи трех гун.

Тот, кто осознал Пурушу во время бодрствования, сна и во сне без сновидений, знает проявления Пуруши в активности и пассивности, тот и есть Атман. Тот, кто познает все через самого себя, но которого никто не видит; тот, кто оживляет буддхи и другие принципы, но сам не оживляем ими, тот и есть Атман. Атман есть то, что проникает во все в мире, но ничто не проникает в Атман. Атман есть то, что освещает все, но ничто не может его осветить. Так как Он близок телу, органам, манасу и буддхи, то он действует так, как будто они его орудия. Благодаря ему, имеющему форму вечного сознания, познаются все вещи как оболочки Атмана, начиная от ахамкары и ниже до материального тела, до вожделения и других подобных.

Этот Пуруша, сущий Атман, есть вечное, постоянное, безусловное, абсолютное блаженство, которое вечно и которое способно осознавать себя, выражая таким образом самопроявление Пуруши. Это духовное сознание начинает проявляться в чистом сердце как утренняя заря и светит подобно полуденному солнцу в "пещере мудрости", из которой оно освещает весь мир.

Кто знает формы проявления манаса и ахамкары, кто наблюдает за тем, что делает тело, его органы и жизненная энергия в них, как наблюдает огонь в железе, тот не действует и не обусловлен органами своего тела. Этот вечный не рождается и не умирает, не становится ни больше, ни меньше, он не изменяется и не распадается при умирании тела подобно тому, как пространство в горшке не пропадает после того, как разбивается горшок.

Высший Пуруша отличается от Пракрити (природы) и ее проявлений. Его особенное свойство - это чистое сознание; он не составной и проявляет эту бесконечность деятельности и недеятельности. Сущность, лежащая в основе представления "я", проявляется в состояниях бодрствования и других, как свидетель буддхи.

Осознание Атмана

О, ученик, владей своими чувствами! Ты сам в себе должен осознавать Атман как "это я". Осознай Его в покое буддхи. Пересекай по всем направлениям безбрежное море преходящего бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепись в образе Брахмана.

Вера в то, что истинное "я" состоит в связи с "это я", содействует несвободе. Благодаря возникающему отсюда неведению происходят рождения, смерти и страдания человека. Только это заблуждение и повинно в том, что человек тешит, холит и охраняет свое тело. Подобно окуклившемуся червю, заворачивающемуся в собственный кров, человек принимает нереальное за реальное.

Слушай, о, друг! Представление об индивидуальности обманутого тамасом человека укрепляется этим заблуждением. Из-за этого неразличения возникают иллюзии, подобно, например, иллюзии змеи в веревке. Происходят различные страдания для того, кто одержим таким заблуждением, так как, признавая за истину иллюзию, "я" связывается (обременяется). Таким образом, Атман, чьи силы бесконечны и проявлены вечной и единой силой познания, затемняется могучей окутывающей энергией тамаса, которая заслоняет Атман подобно тому, как Раху заслоняет Солнце.

Когда у человека исчезает осознание единства его с Атманом, то есть с сознанием, имеющим наивысшую чистоту излучения, тогда обманывающий себя человек воображает, будто его тело есть его настоящее "я". Тогда великая сила раджаса, называемая блужданием (викшепа), причиняет человеку много страданий налагаемыми ею оковами: вожделением, гневом и другими подобными.

Такой человек с иллюзорными представлениями, укушенный акулой обмана, лишенный истинного познания Атмана, пребывает в искусственном бытие вследствие распространяющейся энергии викшепа. Его поведение достойно осуждения, он бродит взад и вперед по океану искусственного бытия полного яда. Подобно тому, как облака, возникшие от действия солнечных лучей, становятся заметными тем, что они закрывают Солнце, точно так же и самолюбие, возникающее благодаря соединению с Атманом, становится заметным тем, что оно закрывает истинную сущность Атмана. Подобно тому, как в пасмурный день тучи закрывают Солнце, а холодные ветра гонят тучи в разные стороны, так и человек с иллюзорным разумом, постоянно окутываемый облаками силой тамаса, разгоняемых могучей раджасичной силой блуждания (викшена), подвергается многим страданиям. Эти две силы связывают человека. Обманутый ими обеими, он бродит туда и сюда, воображая, что его личность есть Атман.

Воистину, семена искусственной жизни - это тамас; рост его зависит от убеждения, что "я" есть тело. Самолюбие - его листья, карма - это его сок, тело - его ствол, жизненное дыхание - разветвления ствола, органы - ветки, цветы - это органы чувств, а плоды - это различные страдания, возникающие из-за разделения кармы и индивидуального "я" (дживы). Личность человека - это птица, поедающая эти плоды страданий.

Из-за склонности к "не-я", возникающей в силу заблуждений, происходят циклы рождений, смертей, болезней, старости и других несчастий, случающихся с "я" (дживой), сущность которой бесконечна.

Никакое оружие нападения или защиты, никакой огонь, никакие бесчисленные религиозные действия не могут убрать эти ограничения. Уничтожить их может только меч различающего познания, который благодаря Йоге становится острым и блестящим. Ведь если человек искренне верит в то, чему учат Веды, то тогда он знает обязанности, возложенные на него, а благодаря исполнению этих обязанностей он очищает индивидуальное "я" (дживу). Посредством очищенного буддхи он познает высший Атман, после чего происходит полное уничтожение искусственного бытия.

Пять оболочек

Как в пруду, сплошь покрытом водорослями, нельзя увидеть чистую воду, так и Атман нельзя увидеть, будучи окутанным пятью покрывалами (оболочками), которые произведены самим же собой, и из которых первое - это плотное тело. Если убрать водоросли, то покажется вода, способная освежить и утолить жажду, доставив радость. Если с чистого Атмана спадут эти пять оболочек, то возникнет вечное блаженство, всепроникающий, самозарождающийся свет.

Мудрец должен учиться различать Атман от не-Атмана, так как только благодаря познанию в себе этого "я", которое есть абсолютное бытие, сознание и блаженство, он становится самим этим блаженством. Кто познал истинное существование самодостаточного, бездеятельного, свободного от всякого материального представления Атмана, и кто свое "все" погрузил в него, только тот найдет покой, в этом и есть истинная свобода.

1. Аннамайя

Плотное тело, развивающееся благодаря питанию, без чего оно не может существовать, состоящее из кожи, мяса, крови, костей и нечистоты, - это оболочка аннамайя. Ее нельзя считать вечным и чистым Атманом.

Атман существовал до рождения и смерти и существует ныне. Как бы могло истинное "я", источник всех состояний и всех изменений, само быть преходящим, непостоянным и изменчивым, то есть быть простым сосудом сознания? Это тело имеет руки, ноги и другое, но, воистину, не оно, а настоящее "я", не имеющее органов тела, является управителем, а не управляемым, так как оно бессмертно и силы его неразрушимы. Истинное "я" является свидетелем тела и его качеств, действий, состояний, поэтому становится очевидным, что ничто из этого плотного тела не может быть Атманом.

Подверженное несчастьям, покрытое мясом, полное нечистот и грехов, как могло быть это тело познающим? Нет, истинное "я" отлично от него. Обманывающий себя человек, принимает за "я" эту кучу мяса, жира, костей и нечистот. Но просвещенный человек знает, что форма высшей Истины не имеет таких признаков.

"Я есть тело", - так думает обманывающий себя человек. Мудрецы же видят в "я" нечто, которое не относится к телу так же, как и не относится к воплощенной душе. По отношению к вечному "я", Атману, убеждение различающих и мудрых великих душ состоит в следующем: "Я есть Брахман, я есть Буддхи".

О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что "я" состоит из кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что твоя истинная суть - это всепроникающий, неизменный Атман, и достигни таким образом покоя. Пока мудрец не откажется от представления, что "я" состоит из тела и органов, которые являются лишь результатом иллюзии, до тех пор у него нет надежды на спасение, даже если он изучил Веды и их возвышенный смысл.

Человек под "я" не подразумевает ни тень от тела, ни его зеркальное изображение, ни тело, видимое во сне или созданное воображением, и такое же отношение у него должно быть к живущему телу. Ошибочна вера в то, что "я" есть только тело. И эта вера есть семя, из которого вырастают страдания в форме рождений и смертей, так что необходимо приложить старания, чтобы откинуть эту веру - тогда исчезнет и привязанность к материальному.

2. Пранамайя

Обусловленная пятью органами действия жизненная энергия становится оболочкой пранамайи, благодаря которой воплощенное "я" выполняет действия плотного тела. Пранамайя, влияющая на жизненное дыхание, входящее и выходящее в нас, словно дуновение ветра, также не является Атманом, так как она сама не может различать истинное "я" Атмана от неистинного. Пранамайя всегда зависит от Атмана.

3. Маномайя

Органы восприятия вместе с манасом образуют оболочку маномайи (тело мыслей), которая есть причина различения между "я" и "мое". Маномайя - это результат невежества. Она заполняет предыдущую оболочку, и она используется для различения предметов, для наименования их. Огонь оболочки маномайи питается представлениями, словно потоками расплавленного масла, изливаемого пятью служителями жертвоприношений, то есть пятью чувствами. Этот огонь, подерживаемый дровами всевозможных вожделений, сжигает и расплавляет составленное из пяти элементов тело.

Нет авидьи (неведения) вне манаса (ума). Манас сам является авидьей, является инструментом для того, чтобы пробивать скалу условного существования. Если авидья разрушена, то разрушено все; и если она обнаружена, то обнаружено все. Во сне, где нет истинной реальности, благодаря манасу человек входит в мир воображений. То же самое происходит и в бодрствующем состоянии без всякого различения. Так проявляется манас.

Общеизвестно, что когда манас входит в состояние сна без сновидений, то не остается ничего сознаваемого. Отсюда следует, что содержание нашего сознания воспроизводится манасом, и это содержание сознания не имеет реального самостоятельного существования.

Тучи собираются ветром и опять же разносятся ветром - так и неволя создается манасом, а свобода достигается опять же через него. Создавая привязанность к телу и к другим предметам, манас этим связывает человека, как животное связывают веревкой; но когда манас создает отвращение к этой привязанности, как к яду, то такое состояние делает человека свободным. Таким образом, манас является причиной рабства человека и в то же время является инструментом его освобождения. Когда манас осквернен страстью, то он становится причиной неволи; но когда он же чист от страсти и невежества, то уже является инструментом освобождения. Если качества различения и бесстрастия перевешивают, то такой чистый манас становится способным к освобождению, поэтому в человеке, желающем освободиться, должны быть укреплены прежде всего эти два качества.

В лесных дебрях представлений о предметах бродит тигр, именуемый манасом, но чистый человек, стремящийся к освобождению, не пойдет туда. Манас создает образы вожделений при помощи плотного тела (стхула-шарира) и тонкого тела (сукшма-шарира) человека, он постоянно выявляет различие тел, категорий и условий, являющихся сутью результатов проявления характеристик.

Когда манас окутывает абсолютное сознание, изначально не подверженное привязанностям, то это сознание приобретает понятия "я" и "мое", вследствие чего возникают привязанности к телу, к органам, к предметам, и как результат, сознание начинает вкушать плоды своих действий. Перевоплощения просходят благодаря тому, что качества Атмана приписываются тому, что не есть Атман. Это заблуждение происходит из-за манаса, являющегося первопричиной рождения. Это создает страдания в человеке, не владеющего способностью различения и запятнанного раджасом и тамасом.

Мудрецы, постигшие Истину, называют манас "авидьей" (неведением), благодаря которой движется эта вселенная подобно тому, как тучи движутся благодаря ветру. Поэтому тот, кто стремится к свободе, должен стараться очистить свой манас. Если манас чист, то спасение близко. Когда стремление к свободе вырывает с корнем привязанности к предметам и со святой чистотой отказывается от любой личной выгоды в своих действиях, тогда преданный изучению (шравана) смывает страсти своего сердца.

Тело маномайи не является высшим "я", так как оно имеет начало и конец, и природа его изменчива. Оно обладает свойствами, приводящими к страданию, и оно вторично. Первичный субъект невидим для вторичного объекта.

4. Виджнянамайя

Буддхи (разум), связанный со своими проявлениями и с органами восприятий, образует тело виджнянамайи (тело познания). Характерный признак этого тела - деятельность как причина круговорота рождения и смерти. Виджнянамайя как видоизменение пракрити является оболочкой, отражающей Атмана; у нее есть способность познания, ее назначение проявлять сознание своей личности в теле, в органах как свое "я". Эта оболочка не имеет начала во времени, это джива, то есть воплощенное "я". Она является проводником любой деятельности, создаваемая предшествующими вожделениями. При этом она служит источником справедливых и несправедливых поступков и их последствий. Проходя различные стадии перевоплощений, она накапливает опыт, поднимаясь и опускаясь. Этой оболочке виджнянамайя свойственно испытывать радости и страдания в состояниях бодрствования, во сне и в других состояниях.

Виджнянамайя характеризуется близостью к Параматману, являясь ее объективной (ограниченной) основой. Она обуславливает причину различия между "я" ("мое") и всеми поступками, совершаемыми на различных стадиях жизни в различных состояниях. Из-за неведения она бродит с духовным буддхи от одного бытия к другому. Из-за этого ограниченный ощущениями Атман из-за призрачности природы чувств кажется чем-то отдельным подобно тому, как кувшин кажется отдельным от глины, из которой он сделан. Вследствие соединения с этой ограниченной основой кажется, будто Параматман замешан в свойствах этого упадхи (носителя). Это подобно кажущемуся эффекту, будто бесформенное пламя принимает форме раскаленного железа. Но Атман по своей природе совершенно неизменен.

Ученик спросил: Из-за неведения или по другой причине Атман кажется дживой. Так как эта упадхи (эта оболочка) не имеет начала, то трудно представить себе ее конец. Поэтому кажется, что соединение Атмана и дживы не может прекратится, то есть такая их условная жизнь вечна. Скажи мне, о высокочтимый Учитель, как же тогда возможно достичь освобождения?

Высокочтимый Учитель сказал: О, мудрый ученик, ты задал хороший вопрос. Слушай же внимательно. Обманные представления, рожденные неведением, не являются окончательно достоверными. Поистине, Атман, независимый и недействующий, не может быть связан ни с каким предметом. Полагать иначе - значит, быть в иллюзии, подобной представлению того, что небо синее. Абсолютное не действует, оно существует без свойств, он само является познанием и блаженством. Но вследствие неведения манаса, оно представляется условным, хотя в действительности это не так. Когда неведение исчезает, дживы больше не существует, поэтому по своей природе джива нереальна. До тех пор, пока существует это заблуждение, будет существовать и эта видимость идентичности с дживой. Подобно этому веревка кажется змеей до тех пор, пока действует иллюзия, но когда заблуждение исчезает, то и змеи больше нет.

Неведение не имеет начала, точно также не имеют начала и его действия. Но с познанием это неведение исчезает, хотя оно и не имело начала. Подобно этому все предметы в сновидении также исчезают при пробуждении. Это заблуждение, не имеющее начала, не является вечным и совершенно сходно с Прабхавой. Мнимое соединение Атмана с дживой, исходящее от виджнянамайи, хотя и не имеет начала, но имеет конец. Так что этого соединения на самом деле не существует, и Атман по своей природе совершенно отличен от дживы. Соединение Атмана с Буддхи основано на ложном знании.

Эта иллюзия соединения может исчезнуть только благодаря истинному знанию и больше никак. Познание того, что Брахман и Атман - это одно и то же, есть истинное знание в полном соответствии с Ведами. Это познание может быть достигнуто только совершенным различением между "я" и "не-я", поэтому необходимо упражняться в различении между индивидуальным и универсальным. Как грязная вода становится чистой после очищения от грязи, так и Атман начинает светить после освобождения от иллюзорного. По этой причине Атман должен быть освобожден от всего ложного.

Таким образом, Брахман не является тем, что называют виджнянамайя. Исходя из того, что виджнянамайя изменчива, от того, что она имеет уникальный характер и ограниченное сознание, а также от того, что она объективна (ограничена) и способна заблуждаться, ее нельзя считать вечной.

5. Анандамайя

Оболочка анандамайи - это отражение абсолютного блаженства; тем не менее, и она не свободна от заблуждения. Ее признаки - радость и другие, и в этом теле они реализуются через высшие склонности. Качества этого просветленного тела зависят от проявляемых добродетелей. Оболочка анандамайи активна в добродетельном человеке, который таким образом вкушает плоды своих собственных заслуг.

Наиболее активна оболочка анандамайи в состоянии сна без сновидений. В состоянии бодрствования и сна она проявляется слабо посредством видения приятных видений и представлений. Но эта анандамайя так же не является Атманом, так как и она подлежит обусловленности. Это также является видоизменением пракрити, но в форме суммарных последствий хороших поступков.

Что есть Атман?

Согласно Ведам, Атман есть то, что остается после избавления от пяти оболочек. Он является абсолютным свидетелем, абсолютным знанием. Атман светит сам по себе и отличен от пяти оболочек. Он есть свидетель трех состояний бодрствования, сна и сна без сновидений. Он без пятен и неизменен. Он - это вечное блаженство, и мудрец должен стремиться к ощущению этого блаженства.

Ученик спросил: Когда убраны пять оболочек после осознания их нереальности, то, я не понимаю, о Учитель, что еще может остаться, кроме полного отрицания. Что же тогда остается такого, что способен познать мудрец, отличая "я" от "не-я"?

Учитель сказал: О, мудрый ученик, ты хорошо сказал. Ты искусен в различении. Атман есть то, что свободно от всего изменяющегося. Знай, что этот познающий есть Атман, через которого все познается, но которое ничто не может познать проницательностью ума.

Познающий есть свидетель; то, что нельзя усмотреть, можно охарактеризовать как ничто. Атман есть то, что познается только самим собой, поэтому Атман и является этим свидетелем, и никто другой.

Проявление этого Атмана одинаково в состояниях бодрствования, сновидения и сна без сновидений. Он является внутренним проявлением самосознания во всех формах "я" и свидетелем этих форм и их изменений, как, например, эго, разума и других. И Он проявляется как абсолютное сознание и блаженство. Познай этого Атмана в собственном сердце.

Человек, предполагающий, что в каком-то упадхи (ограниченном проявлении) заключено его "я" как отражение Пуруши (Духа) подобен глупцу, который видит изображение Солнца в кувшине, наполненном водой, и думает, что это и есть Солнце. Мудрец не представляет Солнце в виде отражения и также осознает самосветящийся Атман, благодаря которому проявляется все остальное.

Оттого и происходит, что человек, покидающий во время смерти свое тело и ум как отражение абсолютного сознания, остается бесстрастным подобно бессмертному. Он познал освещающий самого себя Атман, который есть сам свидетель, познавший вечность, отличный от двойственности, вечный, всепроникающий, над всем возвышающийся, единый, пустой внутри и снаружи. Такой мудрец становится Брахманом, так как он познал Его. Он свободен от страданий и полон блаженства. Он ничего не боится. Для тех, кто стремится к свободе без познания истинного "я", нет освобождения от оков условного бытия.

Тождественность Атмана и Брахмана: "Ты есть То"

Единство с Брахманом дает освобождение от иллюзорного условного существования. Так мудрецы постигают единый Брахман, который есть блаженство. Такой мудрец, который становится Брахманом, уже не вернется назад к условному существованию, так что такое единство Атмана и Брахмана должно быть осуществлено.

Брахман есть Истина, это Познание и Вечность. Он чист, самодостаточен, един и является чистым блаженством, вечно возвышающимся над всем. Так как вне Брахмана нет никакой реальности, то Он есть Истина, Высшее, Единственное. Когда эта высшая реальность осуществлена, тогда, кроме нее, нет ничего.

Вследствие неведения Истины вселенная кажется разделенной на множество частей, но, в действительности же, когда отброшены все иллюзорные восприятия, все это осознается как Брахман. Кувшин, сделанный из глины, не отличается от глины; его истинной природой всегда была глина. Сам по себе, отдельно кувшин не существует, это только название, созданное представлением. Никто не может определить кувшин, как отдельный от всего и отличный от глины, поэтому кувшин - это лишь представление, созданное воображением, и единственное, что при этом существует - это глина. Все, что проявляет собой Брахман, то есть вся реальность, также действительна, и ничто из этой реальности не отличается от Брахмана. Кто же утверждает, что она отличается, тот не свободен от иллюзий и подобен человеку, говорящему во сне.

Брахман является вселенной, как этому учит Атхарва-веда, поэтому вся эта вселенная - Брахман, а то, что кажется отличным от Брахмана, не существует. Но если только эта вселенная реальна, то тогда Атман будет конечным, и тогда Веды не заслуживают доверия, а Ишвары не существует. Но эти три положения не приемлимы для Атмана.

Господь, познающий все вещи в их истинной сущности, сказал: "Я не отличен от них, также как и они не отличны от Меня". Если бы эта вселенная была реальностью, то ее можно было бы видеть и в состоянии сна без сновидений. Но так как в этом состоянии ничего не видно, то она также нереальна, как и сны.

Но вселенная не отлична от Атмана. Иное представление также иллюзорно, как и представление о змее в форме веревки. Нет истины в том, что проявляется через заблуждение.

За исключением Брахмана все, что в невежестве представляется как иллюзия, все является пустым подобно тому, как воображаемое серебро в жемчуге на самом деле является перламутром. Так в невежестве Брахмана облекают в различные формы, но все эти формы - это лишь приписываемые названия. Высший Брахман - это единственная реальность, и нет никакой другой реальности. Это чистая мудрость, это незапятнанное единство, это абсолютный мир без конца и без деятельности, это суть бесконечного блаженства. Когда все иллюзорные отождествления исчезают, тогда остается Ничто, освещающее само себя, Вечное, Незыблемое, Незапятнанное, Неизмеримое, Бесформенное, Непроявленное, Безымянное и Неразрушимое. Мудрецы признают это как высшую мудрость, как абсолютное сознание, в которой познающий, познаваемое и процесс познания становятся едиными, бесконечными и неизменными. Брахман - это бесконечный, вечный, всепроникающий свет, который невозможно взять или оставить. Он непостижим для мышления, никакие слова не способны выразить Его, Он неизмерим, безначален и бесконечен.

Атман и Брахман, отношение между которыми определяется словами "Ты есть То", тождественны, что вполне подтверждают Веды. Но когда Атман обусловлен формами (упадхи), тогда эту тождественность никак нельзя выявить, так же, как нельзя обнаружить тождественность между светлячком и Солнцем, между королем и рабом, между колодцем и океаном, между атомом и горою.

Различие Брахмана и Атмана создается благодаря качествам ограничений (например, форм), но в реальности в природе Атмана нет ничего, чтобы его связывало с ограничениями. Послушай! Майя Ишвары - это первопричина проявления Пуруши как Атмана, а пять оболочек - это суть дживы. Когда эти два ограничения (упадхи) Атмана и дживы исчезают, тогда не остается ни Атмана, ни дживы. У короля есть королевство, а у воина его оружие, но без королевства нет короля, а без оружия нет воина. По этой причине Веды (шрути) и говорят, что иллюзорная двойственность, связанная с представлением Брахмана, удаляется познанием, и тогда исчезают и Атман, и джива.

Если отбросить всякое воображаемое представление, созданное иллюзорными ощущениями, как, например, идея о змее и веревке, или как, например, сновидение, то тогда путем созерцательного изучения можно осознать тождественность Атмана и Брахмана. Таким исследованием устанавливается тождество подобно тому, например, как какое-то выражение, потерявшее свою первоначальную суть, преобретает затем новый более глубокий смысл. Но для осознания этого тождества необходимо обращать внимание не только на предметные их определения, но и на то, что они собой в общем целом представляют. Оба они должны быть объединены для осознания тождества Ишвары и Парабрахмана.

"Девадатта (сын Божий) - это я", - здесь провозглашается тождество устранением различающих качеств у обоих. Точно так же устанавливается тождество в изречении: "Ты есть То", отрицая различающиеся качества обоих. Мудрецы познают совершенное тождество Атмана и Брахмана, достигая уровня Ишвары. В сотнях мудрых изречениях возвещается тождество Брахмана и Атмана. А потому откажись от иллюзии, созданной тобой, и осознай очищенным разумом, что ты - самодостаточный Атман, существующий Брахман, являющийся совершенным познанием.

Подобно тому, как глиняный кувшин прежде всего является глиной, так же и все, что произошло от Атмана, является Атманом. Все есть Атман, и нет ничего, что было бы реально отличным от Него. Ты есть То, и это абсолютный покой, это незапятнанный, великий непохожий ни на что Брахман.

Как в сновидениях любые места, времена, предметы и суждения на самом деле нереальны, так же и в этом мире все иллюзии не существуют. Не существует также и тело, и чувства, и вожделения, и ложное самосознание и все другое подобное. А потому знай, что ты есть То, и это абсолютный покой, это незапятнанный, великий непохожий ни на что Брахман. Осознай, что ты есть То, Брахман, который выше классификации, выше любой обусловленной теории, выше семьи и рода, который свободен от имени, формы, свойств и изменений, который выше времени, пространства и объектов сознания. Осознай, что ты есть То, Брахман, Высший, который выше всяких слов, который может быть познан только оком чистой мудрости. Это чистое, абсолютное сознание, это вечная суть. Осознай, что ты есть То, Брахман, незатрагиваемый шестью человеческими слабостями. Йог познает это в своем сердце. Брахман не может быть познан чувствами; Он не познается разумом или умом. Осознай, что ты есть То, Брахман, в котором заключен мир, происшедший из невежества. Он сам себя поддерживает; Он отличен от взаимоотношений истины и неистины; Он неделим и возвышен над всеми идейными представлениями. Осознай, что ты есть То, Брахман, не имеющий рождения, не имеющий роста, не имеющий перемен в своей сущности, никаких болезней и никакой смерти. Он неразрушим. Он - источник создания вселенной, ее поддержки и разрушения.

Осознай, что ты есть То, Брахман, который выше всякого разделения. Он никогда не меняет своей природы и так же неподвижен, как океан без волн. Он вечен, безусловен и неделим. Осознай, что ты есть То, Брахман, который является единственной реальностью, источником всего, основой всех принципов и причин. Он вне закона причин и следствий. Осознай, что ты есть То, Брахман, неизменный, великий, неразрушимый, высший, вне любых разрушающих элементов, бессмертный Ишвара. Он есть вечное, неразрушимое, незапятнанное блаженство. Осознай, что ты есть То, Брахман, который подобно золоту в различных украшениях проявляет себя множеством призраков имен, форм, свойств и изменений, но при этом Сам остается вечно неизменным. Осознай, что ты есть То, Брахман, который светит Сам, который выше нареченного Ишвары, который все включает и является единым во всем. Он есть истина, сознание, блаженство без конца и без смерти.

Осознай, что ты - Атман, осознай это посредством размышления и интуиции так, как уясняют для себя смысл любого слова. Уверенность в этой Истине должна быть такой же несомненной, как и очевидность пригоршни воды у себя на ладонях. Осознав в себе высшую Истину и придерживаясь ее, всегда и уверенно растворяй свое "я" в этом Атмане, и так же растворяй вселенную в Брахмане, как король во время битвы доверяет своей армии. Брахман - это высшая и единственная реальность, вне обусловленной истины и неистины, это пещера мудрости между истиной и неистиной. Кто находится между ними, тот не будет более рожден.

Даже тогда, когда истина воспринята интеллектуально, все еще остается безначальное вожделение, из-за которого существует прочное осознание: "я действую и наслаждаюсь", и это осознание является причиной обусловленного (иллюзорного) восприятия. Избавиться от этого вожделения можно, добиваясь с твердой волей осознания того, что Атман - это Брахман. Мудрецы называют избавление от этого вожделения Освобождением.

Отбрасывание ложного представления

Когда свойства одного объекта приписываются другому, тогда это называется иллюзорным восприятием. То, что Атман - это эго, или тело, или его чувства, должно быть отброшено мудрецами преданием себя Атману. Познавший, что Атман - это свидетель индивидуальной души и ее проявлений, ощутивший своей чистой жизнью Атман как истинное "я", должен расстаться от иллюзии принятия Атмана за не-Атман. Отказавшись от мирского пути, отказавшись от отождествления себя с телом, отказавшись от отождествления себя с Писаниями, откажись также и от представления, что не-Атман есть Атман. Нельзя достичь истинного осознания, испытывая при этом вожделение к объектам мира, к Писаниям и к телу. Такова уничтожающая троица вожделений, это железные оковы для тех, кто стремится к познанию. Эти оковы связывают ноги тем, кто стремится к свободе от иллюзорного существования. Кто же освободится от этих оков, тот достигает свободы.

Божественная Любовь проявляется подобно смешиванию сандала с водой. Натиранием сандала распространяется благовоние, изгоняющее дурные запахи - так же, смывая вожделения, распространяется и Божественная Любовь. Любовь к Богу (Брахману) покрывается пылью смертельных вожделений, которые изнутри связывают человека. Но от соприкосновения с мудростью Любовь очищается и вновь распространяет благоухание, подобно сандалу. Любовь к Брахману затеняется обилием низменных вожделений, но при помощи непрерывного предания себя Атману это обилие разрушается, и тогда проявляется Божественная Любовь.

Чем более душа отрешается от вожделенного желания внешнего, тем более она укрепляет себя в покорности Атману. Когда же весь запас вожделения полностью истощается, тогда уже ничто не может ей помешать полному осознанию Атмана. И тогда в состоянии йогического абсолютного покоя индивидуальная душа исчезает, а все вожделения истощаются. Так что отбрось ложное представление о том, что не-Атман - это Атман.

Влияние тамаса удаляется качествами двух других гун - раджаса и саттвы. Раджас удаляется саттвой, а нечистая саттва очищается саттвой. Ищи прибежища у саттвы и избавляйся от ложного представления, что не-Атман - это Атман. Когда достигнешь осознания, что твое тело склонно к прошлым кармам, то есть к привычкам испытывать ранее пережитое, то тогда будь тверд, спокоен и усилием отбрось ложное представление о том, что не-Атман - это Атман. Познав "я не джива, а Парабрахман", отбрось вызванное вожделением ложное представление о том, что не-Атман - это Атман.

Если ты при помощи Писаний, размышлений и опыта дошел до осознания всепроникающей природы Атмана, тогда избавься от ложного представления, что не-Атман - это Атман, от того представления, которое всегда мешает восприятию. Для истинного мудреца не существует такой деятельности как "давать" или "брать", поэтому покорностью Единому избавься от безумной идеи, что не-Атман - это Атман. Чтобы утвердиться в убеждении тождества Атмана и Брахмана через познание этой тождественности, выраженной в словах "Ты есть То", отбрось ложное представление о том, что не-Атман - это Атман. До тех пор, пока полностью не уничтожено представление "я есть тело", сосредоточь все свои силы на самопознании и усилием отбрось ложное представление о том, что не-Атман - это Атман.

О, мудрый ученик! Пока присутствует мысль о том, что существует джива и внешний мир, даже если они кажутся только сновидением, до тех пор продолжай беспрестанно избавляться от представления о том, что не-Атман - это Атман. Делай это беспрестанно, не позволяя себе перерывов либо из-за забывчивости, либо из-за сна, либо даже из-за чувственного восприятия мира или мыслей о мире. Медитируй на Атман в Атмане.

Отринув это тело как неподходящее для себя, состоящее из мяса и нечистот и возникшее из нечистот отца и матери, стань окончательно Брахманом. Погрузив Атмана в Парабрахман подобно тому, как ограниченное кувшином пространство в момент разбивания кувшина растворяется во всем окружающем пространстве, беспрестанно пребывай в этом состоянии.

Когда благодаря Ишваре человек становится самосветящимся, первопричинным Брахманом, тогда должно быть отброшено все внутреннее и внешнее, подобно горшку с нечистью. Когда осознание "я" становится таким, какое оно присуще Атману, то есть сознанию, истине и блаженству, когда все остальные осознания отвергнуты, тогда навсегда стань Единым. Когда "я" осознает того Брахмана, в котором вся эта вселенная отражается подобно городу в зеркале, тогда достигни конечной цели. Когда будет достигнуто первоначальное сознание, безусловное блаженство, в котором присутствует Истина без формы и деятельности, тогда подобно актеру, сбрасывающего свои платья, отбрось это призрачное тело, временно принятое за Атман.

Эта обусловленная вселенная, не являющаяся Ишварой, есть заблуждение. Она не является истинным "я", так как она преходяща. А как можно говорить "я познаю все" по отношению к преходящим вещам? Истинное "я" - это свидетель эго и всего остального, так как только его можно ощущать как постоянное и неизменное даже во сне без сновидений. Оно называется нерожденным и вечным, а потому Атман вне относительной правды и неправды.

Только вечный и неизменный Атман способен познавать особенности различий у всех объектов. Их суть как и суть их различий нереальна, так как они воспринимаются лишь часто меняющимися ясными ощущениями в сновидениях и в снах без сновидений. А потому отбрось представление о "я", имеющего отношение к куче мяса, а также представление о "я", имеющего отношение к буддхи. Познавший Атман, не связанного ни с прошлым, ни с настоящим, ни с будущим, достигает покоя.

Отбрось представление о "я", имеющего отношение к семье, к роду, к имени, к внешнему виду и к статусу. Все это происходит от плотного тела. И если ты также отбросишь все качества линга-шариры (сукшма-шариры), то есть тонкого тела, как, например, представления о том, что ты что-то делаешь, то тогда станешь формой Абсолютного Блаженства.

вернуться в раздел "Индуизм"