Шри Ади Шанкарачария

Другие тексты автора: [показать]

Шанкарачария родился в 788 году в деревне Калади в районе Малабара (Керала) в семье способного религиозного наставника Шивагуру и его верной жены Арьямбы. Все его звали Шанкарой. Его родители принадлежали к секте ученых, строгих и ревностных браминов, и его отец сам взялся за религиозное обучение Шанкары практически с младенческих лет. Шанкара был уникальным мальчиком, награжденным экстраординарным талантом и большим интеллектом. Гениальность его проявилсь в самом раннем детстве - он овладел санскритом уже в возрасте одного года, еще до того, как он научился своему родному языку малаяламу, на котором он начал говорить, когда ему стало два года. Он был наделен феноменальной памятью и невероятной способностью сосредоточения. Он мог повторять слово в слово все то, что он прочел или услышал лишь один раз.
Его отец скончался, когда ему было пять лет. Вскоре после этого он поступил в гурукул - школу религиозного обучения. И за короткий промежуток времени он овладел ведическими знаниями. После завершения своего образования в возрасте всего восьми лет он начал вести монашеский образ жизни. Он постоянно соблюдал духовную дисциплину, следуя йоге действий, приверженности своим идеалам, контролируя свой ум. В скором времени он был признан ведущим философом, мистиком, возродившим и реформировавшим индуизм.
Как и в случае ряда других духовно просвещенных, познавших Бога святых, с именем Ади Шанкарачарии было ассоциировано немало чудес. Когда в возрасте восьми лет он хотел пойти в монастырь, его мать этому сильно воспротивилась. Однако когда он однажды купался в реке, его схватил за ногу крокодил. Мать Шанкары, увидевшая все это, стала отчаянно молиться, чтобы Бог спас ее сына любой ценой. В этот момент Шанкара сказал, что он спасет себя только в том случае, если его мать согласится с его решением уйти в монастырь. Матери пришлось согласиться. Шанкара выдернул свою ногу из пасти крокодила и вышел из воды невредимым.
В последующие двадцать четыре года, прежде, чем он умер в Кедарнатхе в Гархвале (Гималаи) в 820 году в возрасте всего лишь 32 лет, он много путешествовал по Индии, пройдя ее пешком вдоль и поперек. Он основал самый ранний индуистский монашеский орден с целым рядом матхов, или ашрамов (монастырей или храмов), главные из которых находились в Рамешвараме на юге, Дварке на западе, Пури на востоке и Бадринатхе на севере.

Тад Нишкала

ОМ. Я не являюсь ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни памятью,
Ни ушами, ни языком, ни чувством обоняния и зрения,
Ни эфиром, ни воздухом, ни огнем, ни водой, ни землей.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!

Я не являюсь ни праной, ни пятью жизненными дыханиями,
Ни семью элементами тела, ни их пятью оболочками,
Ни руками, ни ногами, ни языком, ни другими органами действия.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!

Ни страха, ни жадности, ни заблуждения, ни отвращения, ни любви к чему-либо не имею Я,
Ни гордости, ни эго, ни дхармы или освобождения,
Ни желания ума, ни объекта для его желания.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!

Ни удовольствия, ни страдания, ни добродетели, ни порока Я не знаю.
Ни мантры, ни священного места, ни Вед, ни жертвоприношений.
Я не являюсь ни едоком, ни пищей, ни процессом еды.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!

Ни смерти, ни страха смерти у меня нет, ни каких-либо отличий касты,
Ни отца, ни матери, ни даже рождения у меня нет,
Ни друга, ни товарища, ни ученика, ни Гуру.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!

У меня нет ни формы, ни иллюзии, всепроникающим являюсь Я,
Везде Я существую, и даже за пределами чувств.
Ни спасением не являюсь Я, ни чем бы то ни было познаваемым.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!

Парам Гуру Стотра

1. Если ты здоров и хорошо сложен, и у тебя красавица жена,
Если ты известен и богатства твои несметны, и ты устойчив, как гора Меру,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Шарирам сурупам татха ва калатрам
Ясасчару читрам дханам меру тульям,
Манасче на лагнам, Гуро рангри падмэ
Тада ким Тада ким, Тада ким Тада ким.

2. Даже если у тебя есть жена, богатство, дети и внуки,
Дом, хорошие связи и ты родом из знатной семьи,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Калатрам Дханам путра потрадхи сарвам,
Грухам Бандхава Сарва метадхи джатам,
Манасче на лагнам, Гуро рангри падмэ
Тада ким Тада ким, Тада ким Тада ким.

3. Даже если ты знаток всех наук и четырех Вед,
И даже в сочинении поэзии и прозы ты искусен,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Шадангадхи ведо мукхе шастра видхья,
Кавитва адхи гадхьям, супадхьям каротхи,
Манасче на лагнам, Гуро рангри падмэ
Тада ким Тада ким, Тада ким Тада ким.

4. Если ты знаменит даже за пределами своей страны,
А в родном краю богат и уважаем за добродетельную жизнь,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Видешешу маньяха, свадесешу данья,
Садачара врутешу матхо на ча анья,
Манасче на лагнам, Гуро рангри падмэ
Тада ким Тада ким, Тада ким Тада ким.

5. И даже если ты правитель великого государства,
И тебе поклоняются цари и сильные мира сего,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Кшама мандале бхупа бхупала вриндихи,
Сада сэвитхам ясья падаравиндам,
Манасче на лагнам, Гуро рангри падмэ
Тада ким Тада ким, Тада ким Тада ким.

6. И даже если слава о тебе распространяется повсюду благодаря твоей щедрости,
И все земные богатства лежат у твоих ног,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Ясо ме гатхам дикшу дана пратапатх,
Джагадвасту сарвам карэ ях прасадатх,
Манасче на лагнам, Гуро рангри падмэ
Тада ким Тада ким, Тада ким Тада ким.

7. И даже если, презрев мирские соблазны, ты уже не привязан ни к достижениям в йоге и концентрации, ни к огненным жертвоприношениям,
И даже если твой ум уже не прельщают ни счастливая семейная жизнь, ни все сокровища мира,
Но при этом твой ум еще не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
На бхоге, на йоге, на ваа ваджираджа,
На кантха мукхе нейва витэшу читхам,
Манасче на лагнам, Гуро рангри падмэ
Тада ким Тада ким, Тада ким Тада ким.

8. И даже если тебе уже безразлично, где жить - в лесу или в доме,
И твой ум уже отпустил все желания по достижению чего-либо в этом мире,
И, возможно, тебя покинуло даже беспокойство о комфорте и потребностях твоего тела,
И самые бесценные сокровища этого мира тебя уже не прельщают,
Но при этом твой ум еще не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Аранье на ваа свасья гехе на карье,
На дехе мано вартате ме тванаргье,
Манасче на лагнам, Гуро рангри падмэ
Тада ким Тада ким, Тада ким Тада ким.

Панчикарам - расчленение пятиричного

АУМ. Сказано, что "Вират" является полной суммой пяти объединившихся элементов и их проявлений. Это называют грубым телом Атмана. Бодрствование - это состояние, в котором чувства дают начало знанию объектов. Этот Атман, который отождествляет Себя как с грубым телом, так и с состоянием бодрствования, известен как "Вишва". Эти три (грубое тело, состояние бодрствования и "Вишва") вместе представляются первой буквой 'А' в созвучии 'Аум'.
Эти пять нерасчлененных элементов и их проявление - тонкое тело - составляют вместе то, что называют "Хиранья Гарбха". Материальное тонкое тело имеет семнадцать частей, а именно пять жизненных сил, десять органов восприятия и действия, разум и интеллект. Об этом говорится как о тонком теле Атмана.
Когда органы чувств успокоены или отвлечены, знание, возникающее от впечатлений в состоянии бодрствования, вместе с иллюзорными объектами, ощущаемые в нем, называется состоянием сна. Этот "Тайджаса" есть Атман, который отождествляет Себя как с состоянием сна, так и с тонким телом. Эти три (тонкое тело, состояние сна и "Тайджаса") вместе представляются второй буквой 'У' в созвучии 'Аум'.
Переплетенное с отражением Чистого Сознания, Неведение, которое скрывает этот Атман и является причиной как грубого, так и тонкого тел, называется "Авьякрта", или непроявленное ("Атмаджнанам"). Это есть причинное тело Атмана. Оно не является ни существующим, ни несуществующим, ни даже существующим и несуществующим одновременно, ни тождественнным с Атманом, ни отличным от Него и тождественным с Ним одновременно. Это Неведение не является ни составным, ни несоставным, ни составным и не составным одновременно, но устранимо только знанием тождества Брахмана и Атмана.
Когда все мысли прекращаются, а различающий интеллект погружается в свою причинную обусловленность, возникает состояние глубокого сна. Этот Атман, который отождествляется с двумя, то есть с причинным телом и состоянием глубокого сна, описывается как "Праджна". Эти три (причинное тело Неведения, состояние глубокого сна и "Праджна") символизируются последней буквой 'М' в 'Аум'.
Теперь 'А' (личность в состоянии бодрствования) должно быть растворено в 'У' (личность в состоянии сна), а 'У' - в 'М' (в состояние глубокого сна). Далее 'М' должно быть растворено в 'Аум', а 'Аум' в 'Я'. Я есть Атман, Свидетель всего, Я обладаю природой Чистого Сознания, Я не являюсь ни Неведением, ни даже его проявлением, Я есть только Брахман, Вечно Чистое, Вечно Просветленное, Вечно Свободное - Абсолютное Существование. Я есть Абсолютное Блаженство, Единое без второго и Глубочайшее Сознание. Пребывание в этом состоянии абсолютного тождества - это называется "Самадхи", или состоянием Сверхсознания.
"Ты есть То", "Я есть Брахман", "Сознание-Блаженство есть Брахман", "Эта Самость есть Брахман" - все эти "шрути" (высказывания из Упанишад) прямо свидетельствуют о тождестве Атмана, индивидуальной души и Брахмана. Это называется "Панчикаранам", или расчленение пятиричного.

вернуться в раздел "Индуизм"