| |
Шри Ади Шанкарачария
Шанкарачария был одним из величайших мыслителей древнего Востока, религиозным реформатором и прекрасным поэтом. Написал он огромное множество философских трактатов на основе Упанишад, став преобразователем искаженных учений буддизма и ведизма в монистическую систему Адвайта-веданту, то есть учение о тождестве Бога и человеческого Духа, или Ишвары и дживы, или Брахмана и Атмана. "Адвайта" означает "недвойственность", то есть все, в конечном счете, едино: добро и зло, холод и жар, счастье и несчастье. Все крайности являются иллюзиями майи или авидьи, и осознавший это приходит к Атма-джняна, то есть устраняет неведение и получает Освобождение. Множество компетентных индологов на данный момент считают Адвайта-веданту Шанкарачарии наиболее точной, естественной и логичной трактовкой Упанишад, то есть философского ядра Вед.
Шанкарачария родился в 788-ом году в деревне Калади в районе Малабара, на крайнем юго-востоке Индии, в семье способного религиозного наставника Шива Гуру и его верной жены Арая Амбы. Родители были много лет бездетны, и они молили Шиву в храме даровать им ребенка. Однажды после долгих молитв им обоим приснилось, что к ним пришел мудрец Вьяса и предложил дар: либо множество посредственных сыновей, которые жили бы продолжительной богатой жизнью, либо одного сына, который будет нищим, будет жить недолго, но станет великим мудрецом. Оба родителя во сне выбрали второй вариант. У них родился сын, и они назвали его Шанкарой в честь Шивы.
Его родители принадлежали к касте ученых, строгих и ревностных браминов, и его отец сам взялся за религиозное обучение Шанкары практически с младенческих лет. Шанкара был уникальным мальчиком, награжденным экстраординарным талантом великого интеллекта. Гениальность его проявилась в самом раннем детстве: он овладел санскритом уже в возрасте одного года еще до того, как научился своему родному языку малаялама. Он был наделен феноменальной памятью и невероятной способностью сосредоточения, мог повторять слово в слово все то, что прочел или услышал лишь один раз.
Шанкара очень любил обсуждать с отцом философские вопросы и духовные практики. Но однажды после одного такого обсуждения Шива Гуру тяжело заболел. Видя, как его отец слабеет с каждым днем, маленький Шанкара задавал себе вопросы: "Как физическая слабость может повлиять на внутренний Дух? Что на самом деле страдает от болезни - тело, ум или что-то другое?"
Вскоре, когда ему было только пять лет, его отец скончался. В то время, когда все члены семьи громко оплакивали покойника, Шанкара сидел безмолвно в глубокой медитации. Окружающие считали, что он подавлен горем, а некоторые даже полагали, что он помешался. Все готовились к обряду кремации, но вдруг пятилетний Шанкара преобразился, встал и очень громко сказал: "Волны вздымаются над океаном и в своем стремлении к небу превращаются в тучи, а потом проливаются дождем в океан. Какого бы цвета и формы ни были тучи, они все равно соединяются с океаном. Так и душа снисходит с неба на землю, отделяясь от Брахмана, и после окончания земных странствий сливается вновь с Брахманом". Произнося эти слова, мальчик поднял руки к небу, и окружавшие его люди от этой картины воспряли духом. В результате, церемония прошла с нотами радости и умиления, а не печали и горя.
Сразу после этого у Шанкары совершенно пропал интерес к внешнему миру с его развлечениями и наслаждениями. Вскоре он поступил в гурукул, то есть в школу религиозного обучения, и за короткий промежуток времени овладел всеми четырьмя Ведами, превзойдя в учености своих учителей. Казалось, что он уже знал заранее то, чему его учили.
После завершения своего образования в возрасте всего восьми лет он решил пойти в монастырь и вести всю жизнь в отречении от мира. Он стал просить об этом разрешения у матери. Но Арая Амба этому сильно воспротивилась. Тогда Шанкара больше не поднимал этот вопрос, ожидая, когда судьба предоставит ему такую возможность. Однажды он купался в реке, и его схватил за ногу крокодил. Мать Шанкары, увидевшая все это, стала отчаянно молиться, чтобы Бог спас ее сына любой ценой. Должно было исполниться пророчество, данное еще до рождения, что сын проживет очень короткую жизнь. В этот момент Шанкара закричал, что он погибает, но крокодил может оставить его только в том случае, если он продолжит заниматься духовной стезей. Матери пришлось согласиться. Тогда крокодил по непонятной причине тут же выпустил ногу ребенка, и Шанкара чуть поцарапанный радостно выбрался на берег.
Шанкара отправился в поисках гуру в центральную часть Индии, где на берегах реки Нармады встретил учителя Говиндападу, который был учеником величайшего йогина Гаудапады, и остался у него, постигнув основы Адвайты и написав большое количество гимнов. Говиндапада очень ценил своего ученика, чувствуя, что тому придется осуществить важную духовную миссию, и дал ему высокое духовное посвящение. Однажды Говиндапада собрал всех учеников и объявил, что собирается уйти в продолжительную медитацию на несколько недель, и его никто не должен беспокоить, а Шанкару назначил ответственным за ашрам.
Сразу после этого начались обильные дожди, и через несколько дней уровень реки настолько поднялся, что стал угрожать ашраму. Многие стали обсуждать и даже спорить, чтобы спасти учителя, но Шанкара их не слушал. Тогда они стали покидать ашрам, чтобы снять с себя ответственность за бездействие в спасении учителя. Но Шанкара по-прежнему сохранял хладнокровие. Когда же ворота монастыря могли распахнуться от прилива воды, он повелел реке: "Управляй собой, о река Нармада, иначе я заключу тебя в свой сосуд для воды, где ты останешься, пока мой учитель не выйдет из самадхи!" Ко всеобщему удивлению река стала немедленно отступать, а затем вошла в свое русло. Когда Говиндапада вышел из самадхи, то благословил Шанкару и даровал ему титул "ачария" (высший наставник, который имеет право не опираться на Священные Писания). С тех пор Шанкару стали называть Шанкарачарией.
После смерти Говиндапады Шанкарачария с его учениками отправился в праягу, где провел много диспутов с другими мыслителями, тем самым приобретя еще большее количество приверженцев. Затем он отправился со множеством учеников в Варанаси и поселился в святилище близ Ганги. Там одна группа ученых пандитов его тепло приветствовала, другая была настроена против, а третья оставалсь наблюдателем. После омовения в реке Шанкарачария невозмутимо объявил, что собирается пойти в храм Вишванатха и принести дары Богу Шиве. Это многих озадачило, потому что учитель недвойственности, проповедовавший абсолютную Истину о том, что он сам является Шивой без формы и имени, собирается молиться в определенном месте, то есть в храме, и определенной Личности, то есть Шиве.
Ритуал прошел как обычно, ученые-брамины пели гимны Вед, а ученики Шанкарачарии совершали обычные жертвоприношения. После окончания ритуала Шанкарачария молитвенно сложил ладони и произнес: "Прости меня, Господи, за три мои ошибки. Во-первых, я знаю и чувствую, что Ты - безграничный, и все же я пришел сюда, в ограниченное пространство этого храма, чтобы выразить свое почтение Тебе. Во-вторых, признавая, что есть только одна недвойственная Истина, и никакого различия между Тобой и мной быть не может, я все же почитаю Тебя, как если бы Ты отличался от меня и находился вне меня. И, наконец, я сознаю, что сама эта ошибка есть просто моя собственная идея, и все же я прошу простить меня". Все были удивлены. Шанкарачария смог выразить почтение, не нарушая традиции, и в то же время не отклонился от своего учения, еще раз подчеркнув ее суть. Весь город стал его почитателем и из-за его мудрости, и из-за его интеллекта, и из-за его йогических способностей.
Однажды в Варанаси он встретил на улицу чандалу (сына шудры и женщины-браминки, наиболее презираемая часть общества) и приказал тому уступить дорогу, опасаясь ритуальной нечистоты. Но тот ответил: "Кого ты просишь отойти в сторону? Это инертное тело? Но как тогда инертное может требовать от инертного? Или, возможно, ты хочешь, чтобы Атман во мне держался от тебя подальше? Но Атман во мне тот же, что и Атман в тебе. Тогда выходит, что ты хочешь держаться подальше от самого себя?" Тогда они затеяли дискуссию о природе тела и Атмана, в конце которой Шанкарачарию осенило, что этот прохожий, познавший сущность Атмана, является великим святым, и он простерся ниц перед ним, а другим заявил: "Он - мой гуру, несмотря на его происхождение".
Однажды Шанкарачария остановился у одной хижины, где жила бедная старая женщина. Она почувствовала себя несчастной, так как не могла предложить гостю никакой еды. Но вдруг она увидела последний плод амлаки (индийского крыжовника), растущего перед ее домом. Она тут же взяла этот плод и преподнесла ачарье, не в силах поднять глаза от стыда из-за такого малого преподношения. Шанкарачария был тронут таким подношением. Стоя у дверей, он запел хвалебный гимн во славу Богини богатства. И в тот же миг с дерева посыпался целый дождь спелых плодов амлаки. Так старая женщина была благословлена богатым даром, надолго освобождавшей ее от нужды.
Однажды Шанкарачария остановился возле одной школы, где день за днем учитель преподавал детям грамматику, заставляя их зубрить правила. Шанкарачария остался наедине с этим учителем и затем обратился к нему: "Сознание не может пробудиться, изучая только книжные знания. Поклоняйтесь Господу Говинде и не давайте сознанию зачерстветь: Бхаджам Говиндам, Бхаджа Говиндам". Эти слова включены в его знаменитое произведение "Бхаджа Говиндам". Он учил: "Истинное счастье не может заключаться в простом выполнении ритуалов. Оно в понимании присутствия единой реальности во всем".
Затем он пошел к Гималаям, пройдя к ним через их ворота, то есть Ришикеш. В привычных местах паломничества он обнаружил разрушенные хижины из-за хозяйничавших в предгорьях бандитов. Они готовили нападение на Шанкарачарию и его учеников, но великий мудрец излучал такой могучий свет любви и милосердия, что те побросали свое оружие и пали к его стопам. В результате, сами бандиты принимали участие в востановлении паломнических храмов.
Затем, идя вверх по притоку Ганги, он добрался до Бадринатха, по пути давая проповеди о раскрытии сути Упанишад. В местах близ Ганготри, помня о пророчестве Вьясы перед его рождением, он сказал, что для него наступило время оставить свое тело. После этого он уединился в пещере, попросив, чтобы его не беспокоили. Но вскоре туда пришел неизвестный йогин и потребовал привести его к учителю. Ученики сказали, что его нельзя тревожить, но йогин ответил, что он знает об этом, и именно поэтому пришел сюда. Его пропустили, и он сказал Шанкарачарие, что он - Вьяса, и пришел к нему, чтобы предотвратить его уход из тела. Он сказал, что йогическими способностями передаст ему свои шестнадцать лет своей жизни для того, чтобы тот написал комментарии к Упанишадам и другим Священным Писаниям, а также приготовил своих учеников, чтобы те сохранили его духовное наследство. Так Шанкарачария прожил не шестнадцать лет, а тридцать два года.
В последующие годы он много путешествовал по Индии, пройдя ее пешком вдоль и поперек, не останавливаясь более трех суток в одном месте. Шанкарачария постоянно соблюдал духовную дисциплину, контролировал свой ум и следовал карма-йоге, давая другим множество проповедей. В течение нескольких лет сотни выдающихся ученых того времени, а также религиозных деятелей и правителей стали его последователями. Он был признан ведущим философом и мистиком, возродившим и реформировавшим ведизм и буддизм. Он считается видьядхарой, то есть тем, кто поддержал и воссоздал учение об Истине. Это учение существовало всегда, но как это обычно бывает, со временем оно ложно интерпретируется, затмевается и забывается. И Шанкарачария восстановил забытое учение, освежил философское направление для своих последователей, а также опроверг все наносное и невежественное, что уже было в философских и религиозных учениях. В конце концов, его освежающие и очищающие реформаторские инициативы коснулись очень многих духовных учений Востока, дошедших до наших времен.
До сегодняшних дней, в частности, дошли множество трактатов, раскрывающие суть адвайты, например, такие как "Атма-Бодха", "Таттва-Бодха", "Апарокша-Анубхути", или "Вивека Чудамани". Он был не только реформатором веданты, но и йоги. В своем трактате "Апарокша-Анубхути" он указывает на пятнадцать этапов постижения йоги, что отличается от описания восьми этапов йоги мудреца Патанджали в его "Йога-сутрах". Список Шанкарачарии более подробен, последователен, и из-за большого числа перечисленных этапов косвенно снижает ключевую значимость асан и пранаям. Возможно, это может показаться необычным для тех, кто привык полагать, будто асаны - самое важное в йоге. У Шанкарачарии этапы совершенства йоги следующие: 1) яма (правила отказа); 2) нияма (правила принятия); 3) тьяга (самоотречение); 4) мауна (безмолвие); 5) деша (отношение к пространству); 6) кала (отношение ко времени); 7) асана; 8) мула-бандха (ваджроли и ашвини мудры); 9) деха-самья (балансирование тонкого тела); 10) дрик-стхити (сосредоточение манаса); 11) прана-самьямана (задержка дыхания); 12) пратьяхара (отвлечение манаса от объектов); 13) дхарана (сосредоточение буддхи); 14) атма-дхьяна (медитация на "я"); 15) самадхи (растворение в Атмане).
Довольно радикально Шанкарачария относился к распространившемуся на тот момент учению Будды. К тому времени прошли уже тысяча лет после ухода Будды, и многое в Его учении приобрело искажения. Шанкарачария радикально очистил это учение, возможно, именно по этой причине Буддизм был значительно отвергнут на территории современной Индии, и сейчас он там особо не прижился, оттесненный на Восток. Суть учения Буддизма в те годы сводился к тому, чтобы достичь просветленного состояния путем отказа от всех земных благ и посвящению себя аскезе. Шанкарачария считал, что такое погружение является попыткой ограждения от мира при помощи погружения себя в капсулу, в раковину, за пределами которого "страсти и грех". Он категорично критиковал саму идею "нирваны", как погружения в такую капсулу, потому что это противоречит осознанию Абсолюта, а это осознание и является целью человека. Мало того, Шанкарачария утверждал, что кроме Абсолюта ничего не существует, потому что все остальное является авидья, или майя, или иллюзия, от которой сознанию как раз нужно избавляться. Так множество исковерканных буддийских учений на тот момент приняли учение Адвайта-веданты, и Буддизм с тех пор на территории Индии не находит широкого распространения.
Шанкарачария примерами из своей жизни разрушал принятые в обществе ограничения, например, выступая в поддержку низших каст или утверждая, что обет саньяси не является панацеей для получения Освобождения, то есть даже домохозяин может получить Просветление, если он постигнет абсолютную Истину. Однажды в дискуссии с одним выдающимся ученым Манданой Мишрой жена ученого высказала Шанкарачарие, что он не может владеть абсолютной Истиной, если не знает опыта мирского человека. Шанкарачария согласился с ней, и ушел в медитацию, во время которой йогическими способностями воплотился в тело умирающего царя, которого оживил и прожил в его теле несколько лет, накопив достаточный опыт ведения хозяйства. Затем вернувшись, он принял участие в дискуссии, после которой и Мандана Мишра, и его супруга стали его последователями. А однажды он почувствовал, что его матери стало плохо, вернулся в Калади и просидел возле нее последние ее дни, передавая ей Высшее знание. Она умерла удовлетворенной и просветленной. После ее смерти он сам произвел ритуал погребения, что нарушало общественные устои, так как саньяси не проводят ритуалы домохозяев. Все отвернулись от него, но Шанкарачария спокойно и с любовью кремировал тело матери в углу сада. В результате, ортодоксы были тронуты такой любовью сына и задумались о своих неправильных взглядах.
Написав множество философских высокоинтеллектуальных трактатов, он к концу жизни будто бы несколько разочаровался тем, что эти трактаты недостаточно доходят до большинства его последователей. Видя, что для них будет проще восприятие тонких знаний через преданность (бхакти), он написал несколько поэтических произведений, никак не претендующие на философские объяснения, но просто излагающие поэтическую привязанность к Божественной Матери, например, "Саундарйя Лахири" ("Волны красоты") и "Бхаванйа Аштакам Стотрам" ("Восемь гимнов Бхавани"). Одним из самых его знаменитых поэтических произведений считается "Тад нишкала" ("То, что вне времени"), которое приводится в конце статьи.
Ушел Шанкарачария из жизни в Кедарнатхе, в Гималаях, очень рано, как это и было предсказано в пророчестве еще до его рождения, в 820-ом году в возрасте всего лишь тридцати двух лет в окружении многочисленных учеников. После себя он оставил более четырех сотен трактатов и других произведений. Шанкара основал монашеский орден с целым рядом матхов, или ашрамов (монастырей или храмов), главные из которых находились в Рамешвараме на юге, Двараке на западе, Пури на востоке и Бадринатхе на севере.
Тад Нишкала
1. Ом. Я не являюсь ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни памятью,
Ни ушами, ни языком, ни чувством обоняния и зрения,
Ни эфиром, ни воздухом, ни огнем, ни водой, ни землей.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!
Мано буддхи аханкара чита нинаам
Нача шотра дживе нача грана нетре
Нача вйома бхумир на теджо на ваю
Чидананда Рупа Шивохам Шивохам
2. Я не являюсь ни праной, ни пятью жизненными дыханиями,
Ни семью элементами тела, ни их пятью оболочками,
Ни руками, ни ногами, ни языком, ни другими органами действия.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!
На ча прана сагно на ва панча ваю
На ва саптодатур на ва панча коша
На вак пани падам на чопаста паю
Чидананда Рупа Шивохам Шивохам
3. Ни страха, ни жадности, ни заблуждения, ни отвращения, ни любви к чему-либо не имею я,
Ни гордости, ни эго, ни дхармы или освобождения,
Ни желания ума, ни объекта для его желания.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!
На ме двеша раго на ме лоба мохо
Мадо неива ме неива матсарья бхава
На дхармо на чарто на камо на мокша
Чидананда Рупа Шивохам Шивохам
4. Ни удовольствия, ни страдания, ни добродетели, ни порока я не знаю.
Ни мантры, ни священного места, ни Вед, ни жертвоприношений.
Я не являюсь ни едоком, ни пищей, ни процессом еды.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!
На пуньям на папам на саукьям на дукхам
На мантро на тиртам на веда на ягнаха
Ахам бходжанам неива бходжьям на бокта
Чидананда Рупа Шивохам Шивохам
5. Ни смерти, ни страха смерти у меня нет, ни каких-либо отличий касты,
Ни отца, ни матери, ни даже рождения у меня нет,
Ни друга, ни товарища, ни ученика, ни гуру.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!
На ме мритью шанка на ме джати бхеда
Пита неива ме неива мата на джанма
На бандур на митрам гурур неива шишья
Чидананда Рупа Шивохам Шивохам
6. У меня нет ни формы, ни иллюзии, всепроникающим являюсь я,
Везде я существую, и даже за пределами чувств.
Ни спасением не являюсь я, ни чем бы то ни было познаваемым.
Я есть Вечное Блаженство и Чистое Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!
Ахам нирвикалпо ниракара рупо
Вибхур вьяпья сарватра сарвендриянам
Сада ме саматвам на муктир на бандха
Чидананда Рупа Шивохам Шивохам
Бхаванйа Аштакам Стотрам
1. Ни отца, ни матери, ни близких, ни братьев, ни сына, ни дочери, ни слуг, ни наставника, ни невесты, ни знания, ни увлечения нет у меня, только Ты - мое прибежище, Ты - прибежище, Ты - Единственная, о Бхавани!
На таато на маатаа на бандхур на бхрата
На путро на путри на бхртйо на бхарта
На джая на видья на врыттир мамаива
Гатиствам Гатиствам Твамека Бхавани
2. В этом мире - безбрежном океане, переполненном великого страдания, - ввержен я, полный желаний, полный зависти, полный заблуждений, навсегда в сети неверных поступков. Только Ты - мое прибежище, Ты - прибежище, Ты - Единственная, о Бхавани!
Бхавабдха вапаре махадух кхабхирух
Прапаннах праками пралобхи праматтах
Кусамсара паша прабандхах садахам
Гатиствам Гатиствам Твамека Бхавани
3. Я не знаю ни благотворительности, ни медитации, ни йоги, не знаю ни тантры, ни гимнов, ни мантр, не знаю ни пуджи, ни порядка ньясы, только Ты - мое прибежище, Ты - прибежище, Ты - Единственная, о Бхавани!
На джанами данам на ча дхйана йогам
На джанами тантрам на ча стотра мантрам
На джанами пуджам на ча нйаса йогам
Гатиствам Гатиствам Твамека Бхавани
4. Я не знаю добродетели, не знаю паломничества, не знаю освобождения, ни соединения с Высшим, не знаю преданности, не знаю обетов аскезы, о Мать, только Ты - мое прибежище, Ты - прибежище, Ты - Единственная, о Бхавани!
На джанами пунйам на джанами тиртхам
На джанами муктим лайам ва кадачит
На джанами бхактим вратам ва пи матар
Гатиствам Гатиствам Твамека Бхавани
5. Я творю дурное, общаюсь с грешниками, дурно мыслю, я – плохой слуга, лишенный знания единства и приверженный дурным привычкам, всегда все неверно вижу, неверно говорю, только Ты - мое прибежище, Ты - прибежище, Ты - Единственная, о Бхавани!
Кукарми кусанги кубуддхих кудасах
Кулачара хинах кудачара линах
Кудриштих кувакйа прабандхах садахам
Гатиствам Гатиствам Твамека Бхавани
6. Владыка созданий Брахма, Повелитель Рама, Владыка Шива, Царь Богов Индра, Владыка дня Сурья и Владыка ночи Сома, - не знаю я, в Ком из Них обрести защиту, только Ты - мое прибежище, Ты - прибежище, Ты - Единственная, о Бхавани!
Праджешам Рамешам Махешам Сурешам
Динешам Нишитхешварам ва Кадачит
На джанами чаньйам садахам шаранйе
Гатиствам Гатиствам Твамека Бхавани
7. В споре, в борьбе, в беде и в других случаях, в воде и огне, в горах и среди врагов, в лесу, - везде, где ищу защиты – прошу помоги мне! Только Ты - мое прибежище, Ты - прибежище, Ты - Единственная, о Бхавани!
Виваде вишаде прамаде правасе
Джале чанале парвате шатрумадхйе
Аранйе шаранйе сада мам прапахи
Гатиствам Гатиствам Твамека Бхавани
8. Без защитника, бедствующий, всегда уязвленный старостью, болезнями и войнами, полностью обездоленный, всегда униженный и обессиленный, я совершенно разбит. Только Ты - мое прибежище, Ты - прибежище, Ты - Единственная, о Бхавани!
Анатхо даридро джара рога йукто
Махакшина динах сада джадйа вактрах
Випаттау правиштах сада хам
Гатиствам Гатиствам Твамека Бхавани
Парам Гуру Стотрам
1. Если ты здоров и хорошо сложен, и у тебя красавица жена,
Если ты известен и богатства твои несметны, и ты устойчив, как гора Меру,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Шарирам сурупам татха ва калатрам
Ясасчару читрам дханам меру тульям
Манасче на лагнам Гуро рангри падмэ
Тада ким тада ким тада ким тада ким
2. Даже если у тебя есть жена, богатство, дети и внуки,
Дом, хорошие связи и ты родом из знатной семьи,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Калатрам Дханам путра потрадхи сарвам
Грухам Бандхава Сарва метадхи джатам
Манасче на лагнам Гуро рангри падмэ
Тада ким тада ким тада ким тада ким
3. Даже если ты знаток всех наук и четырех Вед,
И даже в сочинении поэзии и прозы ты искусен,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Шадангадхи ведо мукхе шастра видхья
Кавитва адхи гадхьям супадхьям каротхи
Манасче на лагнам Гуро рангри падмэ
Тада ким тада ким тада ким тада ким
4. Если ты знаменит даже за пределами своей страны,
А в родном краю богат и уважаем за добродетельную жизнь,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Видешешу маньяха свадесешу данья
Садачара врутешу матхо на ча анья
Манасче на лагнам Гуро рангри падмэ
Тада ким тада ким тада ким тада ким
5. И даже если ты правитель великого государства,
И тебе поклоняются цари и сильные мира сего,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Кшама мандале бхупа бхупала вриндихи
Сада сэвитхам ясья падаравиндам
Манасче на лагнам Гуро рангри падмэ
Тада ким тада ким тада ким тада ким
6. И даже если слава о тебе распространяется повсюду благодаря твоей щедрости,
И все земные богатства лежат у твоих ног,
Но при этом твой ум не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Ясо ме гатхам дикшу дана пратапатх
Джагадвасту сарвам карэ ях прасадатх
Манасче на лагнам Гуро рангри падмэ
Тада ким тада ким тада ким тада ким
7. И даже если, презрев мирские соблазны, ты уже не привязан
ни к достижениям в йоге и концентрации, ни к огненным жертвоприношениям,
И даже если твой ум уже не прельщают ни счастливая семейная жизнь,
ни все сокровища мира,
Но при этом твой ум еще не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
На бхоге на йоге на ваа ваджираджа,
На кантха мукхе нейва витэшу читхам
Манасче на лагнам Гуро рангри падмэ
Тада ким тада ким тада ким тада ким
8. И даже если тебе уже безразлично, где жить - в лесу или в доме,
И твой ум уже отпустил все желания по достижению чего-либо в этом мире,
И, возможно, тебя покинуло даже беспокойство о комфорте и потребностях твоего тела,
И самые бесценные сокровища этого мира тебя уже не прельщают,
Но при этом твой ум еще не склоняется перед Лотосными Стопами Гуру,
Имеет ли все это смысл? Имеет ли все это смысл?!
Аранье на ваа свасья гехе на карье
На дехе мано вартате ме тванаргье
Манасче на лагнам Гуро рангри падмэ
Тада ким тада ким тада ким тада ким
Панчикарам - расчленение пятиричного
АУМ. Сказано, что "Вират" является полной суммой пяти объединившихся элементов и их проявлений. Это называют грубым телом Атмана. Бодрствование - это состояние, в котором чувства дают начало знанию объектов. Этот Атман, который отождествляет Себя как с грубым телом, так и с состоянием бодрствования, известен как "Вишва". Эти три (грубое тело, состояние бодрствования и "Вишва") вместе представляются первой буквой 'А' в созвучии 'Аум'.
Эти пять нерасчлененных элементов и их проявление - тонкое тело - составляют вместе то, что называют "Хиранья Гарбха". Материальное тонкое тело имеет семнадцать частей, а именно пять жизненных сил, десять органов восприятия и действия, разум и интеллект. Об этом говорится как о тонком теле Атмана.
Когда органы чувств успокоены или отвлечены, знание, возникающее от впечатлений в состоянии бодрствования, вместе с иллюзорными объектами, ощущаемые в нем, называется состоянием сна. Этот "Тайджаса" есть Атман, который отождествляет Себя как с состоянием сна, так и с тонким телом. Эти три (тонкое тело, состояние сна и "Тайджаса") вместе представляются второй буквой 'У' в созвучии 'Аум'.
Переплетенное с отражением Чистого Сознания, Неведение, которое скрывает этот Атман и является причиной как грубого, так и тонкого тел, называется "Авьякрта", или непроявленное ("Атмаджнанам"). Это есть причинное тело Атмана. Оно не является ни существующим, ни несуществующим, ни даже существующим и несуществующим одновременно, ни тождественнным с Атманом, ни отличным от Него и тождественным с Ним одновременно. Это Неведение не является ни составным, ни несоставным, ни составным и не составным одновременно, но устранимо только знанием тождества Брахмана и Атмана.
Когда все мысли прекращаются, а различающий интеллект погружается в свою причинную обусловленность, возникает состояние глубокого сна. Этот Атман, который отождествляется с двумя, то есть с причинным телом и состоянием глубокого сна, описывается как "Праджна". Эти три (причинное тело Неведения, состояние глубокого сна и "Праджна") символизируются последней буквой 'М' в 'Аум'.
Теперь 'А' (личность в состоянии бодрствования) должно быть растворено в 'У' (личность в состоянии сна), а 'У' - в 'М' (в состояние глубокого сна). Далее 'М' должно быть растворено в 'Аум', а 'Аум' в 'Я'. Я есть Атман, Свидетель всего, Я обладаю природой Чистого Сознания, Я не являюсь ни Неведением, ни даже его проявлением, Я есть только Брахман, Вечно Чистое, Вечно Просветленное, Вечно Свободное - Абсолютное Существование. Я есть Абсолютное Блаженство, Единое без второго и Глубочайшее Сознание. Пребывание в этом состоянии абсолютного тождества - это называется "Самадхи", или состоянием Сверхсознания.
"Ты есть То", "Я есть Брахман", "Сознание-Блаженство есть Брахман", "Эта Самость есть Брахман" - все эти "шрути" (высказывания из Упанишад) прямо свидетельствуют о тождестве Атмана, индивидуальной души и Брахмана. Это называется "Панчикаранам", или расчленение пятиричного.
вернуться в раздел "Ведизм"
|
|
