0%
 

Катха-упанишад

Первая часть. Песня первая

1-2. Один брахман, сын Ваджашравы, желая небесной награды, принес в жертву Богам все свое достояние. У него был сын по имени Начикета. Глядя на жертвоприношение отца, мальчик испытал прилив веры и подумал: "Эти коровы давно бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение, воистину, приведет моего отца в безрадостные миры".

3-4. Он спросил: "Отец, а кому в жертву ты принесешь меня?" Отец промолчал. Спросил раз, и другой, и третий. Наконец, отец в раздражении сказал: "Я принесу тебя в жертву смерти".

5-6. Начикета сказал: «Я всегда был первым из первых и равным среди равных. Что же сделает со мной Яма, Царь смерти? Смотри, что было с предками и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: умирают и вновь появляются на свет".

7-8. Начикета отправился в обитель Ямы, но Царя Смерти там не было. Начикета ждал его. Когда же Яма вернулся, приближенные сказали Ему: "В твой дом пришел брахман. Брахман подобен огню. Чтобы дом не сгорел, поднеси ему воды, о Бог Смерти! Только глупец может плохо принять такого гостя. Тот, кто нерадушно принимает брахмана, лишается надежд и ожиданий, плодов святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скота".

9. Тогда Яма сказал Начикете: "Ты провел у меня дома без пищи три дня и три ночи. Чтобы загладить свое негостеприимство, я исполню три твоих желания - по одному за каждую ночь".

10. Начикета сказал: "О Смерть! Пусть мой отец перестанет гневаться на меня. Когда ты отпустишь меня и я вернусь домой, пусть он узнает меня и встретит меня с любовью! Таков первый дар из трех, что я выбираю."

11. Яма сказал: "Хорошо. Твой отец будет любить тебя, как и прежде и увидев тебя целым и невредимым, он по моему благословлению снова будет спать спокойно".

12-13. Начикета сказал: "В Небесном Мире нет страха, потому что там нет тебя, о Смерть! Оставив позади гнев и жажду и освободившись от страданий ума, человек радуется в Небесном Мире. О Смерть! Ты знаешь о священном огне, приводящем на небеса. Я верю тебе - расскажи мне об этом огне, благодаря которому обитатели небес обретают бессмертие. Таково мое второе желание".

14-19. Яма сказал: "Начикета, я расскажу тебе то, что ты хочешь знать. Этот огонь, приводящий в Небесные Миры и являющийся основанием Вселенной — знай, что он скрыт в сердце Знающего". И Яма рассказал ему об огне творения, возникновении миров и алтаре огненного жертвоприношения, о составных частях алтаря, каковы они, сколько их и каков их порядок. Когда Начикета дословно повторил все рассказанное, Царь Смерти был доволен и сказал: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: люди будут называть огненное жертвоприношение твоим именем. Прими также от меня это украшение. Трижды зажигающий этот священный огонь Начикета и достигающий единения с тремя, а также исполнивший три священные действия, выходит за пределы жизни и смерти. Познав этот огонь, дающий знание всего, что создано Брахманом, он достигает истинного покоя. Трижды зажигающий этот священный огонь Начикета, познав эту триаду и совершает это жертвоприношение, тот сбрасывает с себя узы смерти и, уйдя из-под власти скорби, обретает радость Небесного Мира. Я исполнил твое второе желание и открыл тебе тайну огня, ведущего в Рай. Отныне этот огонь будет носить твое имя. Каково твое третье желание?"

20. Начикета сказал: "Когда человек умирает, у людей возникают сомнения: одни говорят, что он есть, а другие, что его нет. Я хочу, чтобы ты раскрыл мне истину. Это — мое третье желание".

21. Яма сказал: "Это сомнение с древних времен одолевало даже Богов. Трудно постигнуть, что такое истинное "я". Проси о чем угодно другом, Начикета, и освободи меня от выполнения этого желания".

22. Начикета сказал: "Ты сам говоришь, что это сомнение мучит даже Богов, О Смерть! Ты говоришь, что подлинную сущность "я" сложно постичь. Но ведь нет никого, кто знает эту тайну лучше тебя. Для меня нет другого дара, равного этому".

23-25. Яма сказал: "Возьми себе коней, золото, скот и слонов, выбирай сыновей и внуков, которые будут жить сто лет. Возьми, сколько хочешь, земли и живи так долго, как захочешь. Или, если хочешь, чего-то другого. Я выполню твое желание, и дарую богатство и долгую жизнь впридачу. Правь этой землей, и я исполню все твои желания. Проси меня об исполнении любых желаний в мире смертных, как бы сложно их ни было исполнить. Я могу даровать тебе недоступных смертным женщин редкой красоты, вместе с их колесницами и музыкой. Но не спрашивай меня, Начикета, о тайнах смерти!"

26-29. Начикета сказал: "Все эти наслаждения проходят, о приносящий конец всему! Они проходят и истощают силу жизни. И как мимолетна сама жизнь на земле! Поэтому оставь себе коней и колесницы, оставь себе танцы и пение. Богатство не делает смертных счастливыми. Как мы можем радоваться богатству, когда мы видим Тебя? Как мы можем жить, пока Ты существуешь в мире? Я прошу у Тебя ответа на мой вопрос, мне не нужно от тебя никакого другого дара. Встретив Тебя, бессмертного, кто же, обреченный на старость и смерть, будет пытаться радоваться долгой жизни и обманчивым удовольствиям? Рассей мои сомнения, о Царь Смерти! Ответь, есть ли жизнь после смерти или ее нет? Это единственный дар, о котором просит Начикета".

Песня вторая

1-5. Яма сказал: "Одно дело - благо, а другое дело - удовольствие. И то, и другое связывают человека и заставляют его действовать, но эти действия приводят к разным результатам. Выбирающий благо приходит к благу; выбирающий удовольствие не достигает цели жизни. Благое и приятное приходят к человеку, мудрый, поразмыслив, отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям, глупый же ради мирского благополучия выбирает приятное. О Начикета! Поразмыслив, ты отбросил желания, что приятны или кажутся приятными. Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди. Сеществуют путь мудрости и путь неведения, они ведут в разные стороны. Один приводит к самореализации, другой уводит все дальше и дальше в сторону от истинного "я". Начикета, ты достоин обучения, преходящие удовольствия не соблазнили тебя. Находясь в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, неразумные люди вновь и вновь бесцельно ходят по кругу, как слепцы, ведомые слепцами.

6. После смерти тела можно попасть в иной мир, но только не тем, кто запутался, идет наощупь и привязан к богатству. "Есть только этот мир, и нет никакого другого мира," - полагает такой человек, и снова и снова попадает ко мне в руки.

7-10. Лишь немногие слышали об истинном "я". Достоин похвалы наставляющий о том, чего даже слухом многие не способны постичь, того, что, даже слыша, многие не видят. Воистину чудесен тот, кто услышал о Нем и постигает Его. Невозможно узнать эту истину от низшего человека, ведь все думают об этом по-разному. Но когда о "я" говорит познавший, то никаких сомнений не остается. Истинное "я" тоньше атома и выше любой мысли, и этого священного знания нельзя постичь рассуждениями, но истинный Учитель способен передать это ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы все мои ученики были подобны тебе, Начикета!" Начикета ответил: "Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными вещами. Но я принес непостоянное в жертву огню Начикета и достиг этим истинной сути".

11-13. "О Начикета, ты увидел суть желаний и основу вселенной, бесконечные намерения и дальний берег, на котором нет страха. Ты увидел восславленное всеми и величайшее, и, будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого. Мудрый оставляет радость и скорбь, развивая сосредоточение ума на "я", медитируя тем самым на древнее Божество – непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания. Услышав об этом, осознав это полностью, отделив это от всего остального, достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный – ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикета".

14. "То, о чем ты говоришь - это не добродетель и не порок, не причина и не следствие, не прошлое и не будущее. Это вне всего вышеперечисленного. Ты видишь это. Расскажи мне об этом".

15-18. "Я кратко скажу тебе о цели, о которой говорят все Веды, говорят все воздержания, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это - То, это - Ом. Этот Ом, воистину, есть вечный Брахман, лучшая опора и высшее средство. Всякий, кто, медитируя на этот слог, стремится к нему, получает это. Познавший эту опору становится великим в мире Брахмы. Истинное "я" не рождается и не умирает, оно ни из чего не возникало и ничто не возникало из Него. Нерожденное, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое, именно Оно остается, когда тело разрушается.

19-21. Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает, тогда оба они не знают истины. Оно не убивает и не убиваемо. В сердце каждого живого создания находится его истинное "я". Именно Его называют "Атман". Он меньше малейшего атома и больше всего сущего. Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби. Сидя в неподвижности, он путешествует далеко, пребывая во сне, он оказывается всюду. Кто, как не "я", способно познать Бога, который одновременно радуется и не радуется?

22-25. Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали. Истинное "я" нельзя постичь интеллектом, Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учеными рассуждениями или слушаниями. Оно может быть познано единственно через "я", к которому обращается ищущий. Само "я" этого искателя открывает Свою истинную природу. Никто не сможет постичь свое истинное "я", пока не откажется от дурного поведения, пока чувства не подчинены, пока не сосредоточен и не спокоен ум. Как иначе постичь это "я" тому, для кого жизнь - это пища, а смерть - это приправа к ней?"

Песня третья

1-2. Познавшие Брахман, поклоняющиеся пяти огням и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство сердца, которое есть высшая обитель Брахмана. Да понаем мы, как зажечь священный огонь Начикета, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег! Да познаем мы нестареющий высший Брахман, разрушающий страх для тех, кто желает превзойти этот мир!

3-9. Знай же, что тело - это колесница, а Атман - хозяин колесницы. Знай, что разум - колесничий, а ум - вожжи. Кони, запряженные в эту колесницу - это чувства, а путь, по которому они бегут - это объекты чувств. Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, тогда мудрые называют Его "наслаждающимся". Но пока человек не достиг истинного распознания, у него разум - плохой колесничий, и он не может справиться с конями. Когда же человек достиг истинного распознания, тогда его разум является хорошим колесничим, крепко держащим в руках вожжи ума, и которому послушны кони чувств. Человек, разум которого лишен истинного распознания, а ум неуправляем, является нечистым. Его колесница не достигает цели, он живет от смерти к смерти. Но достигший разумом истинного распознания управляет своим умом, и поэтому всегда чист. Такой человек достигает своей цели, ему больше не нужно рождаться в мире. Такой человек, обладающий распознающим разумом и управляющим чувствами умом, достигает конца пути, достигает высочайшей обители Вишну.

10-13. Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств, разум выше ума, а эго (Махат) выше разума. Непроявленное выше, чем эго, а Дух (Пуруша) выше Непроявленного. Нет ничего выше и тоньше Духа. Он – высочайшая цель. Дух скрыт во всех существах, и они не замечают, что Он является их внутренней Сутью. Но это тонкое видят те, кто обладает острым и четким осознанием. Мудрому следует растворить орган речи в уме, растворить этот ум в разуме, разум в эго, а эго в безмятежном Атмане.

14-17. Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к мудрецам! Мудрецы говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы. Человек освобождается от пасти смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от эго и всегда неизменно. Постигая и передавая эту вечную историю, которую поведал Яма и которую услышал Начикета, мудрый обретает славу в мире Брахмана. Если кто-то после очищения прочитает эту историю в собрании брахманов или во время посмертных церемоний, тогда это, воистину, приведет к вечному результату.

Вторая часть. Песня первая

1-3. Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу, поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман. Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира. Чем человек воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви? Поистине, это - То.

4-5. Осознав это великое, всепроникающее "я", через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит. Всякий, непосредственно знающий это "я", наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь, как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать "я". Поистине, это - То.

6-7. Видящий этот Брахман, видит Изначальное, рожденное раньше всего остального, соединившееся с элементами и живущее в сердце каждого. Поистине, это - То. Видящий Брахмана, видит Адити, наслаждающуюся всем, которая содержит в Себе всех Богов. Она проявлена в соединении со всеми элементами и живет в сердце каждого. Поистине, это - То.

8-9. Огонь жертвоприношения, до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе, которому каждый день поклоняются бдительные, приносящие жертву, поистине, - это То. То, из чего восходит солнце и то, куда оно заходит, основа всех Богов, Непревзойденное, поистине, - это То.

10-11. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти. Нужно постичь умом, что нет различий, а есть только Одно. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти.

12-13. Дух размером с большой палец находится в середине тела. Знающий Его, как властителя прошлого и будущего, больше не боится. Поистине, это - То. Дух, как бездымное пламя размером с большой палец, властвует прошлым и будущим. Он сегодня такой же, каким будет и завтра. Поистине, это - То.

14-15. Как воды дождя, пролившегося над вершиной горы, стекают по разным его склонам, так и те, кто видят во всем различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами. Но подобно тому, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней единой, так же бывает и с "я" человека знания, преданного размышлению о своем "я".

Песня вторая

1. Есть город с одинадцатью воротами. Властитель его - наше истинное "я", Атман. Те, кто медитирует на Него, уходят от печали и освобождаются из цикла рождений и смертей. Поистине, это - То.

2-5. Атман подобен солнцу в небе и ветру в эфире, огню на алтаре и гостю в доме. Он обитает в людях и в Богах и бесконечном космосе. Он проявляется в воде, в земле, в жертвоприношении, в горах. Он неизменен и велик. Все Боги поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз. Когда этот Обитатель тела вырывается отделяется от плоти, то что остается? Поистине, это - То. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят и прана, и апана.

6-8. Теперь, о Начикета, Я расскажу тебе об этом невидимом, вечном Брахмане и о том, что происходит с Атманом после смерти тела. Одни души входят в лоно для обретения тел, а другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию. Но Дух, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят, Он, воистину, и есть бессмертный Брахман, содержащий в себе все миры, за пределы которого невозможно выйти. Поистине, это - То.

9-12. Как один и тот же огонь принимает разный вид в зависимости от того, что им горит, так и единый Атман принимает форму каждого, в ком находится, и все же оставаясь вне их. Как один и тот же воздух заполняет разные сосуды, так и единый Атман принимает форму каждого, в ком находится, и все же оставаясь вне их. Как Солнце, глаз мира, не оскверняется тем, на что смотрит, так и Атман, живущий во всех, не может быть осквернен мирским невежеством, пребывая вне его.

12-13. Высший властитель, истинное "я" всех, оставаясь единым, становится всем. Лишь к мудрецам, кто видит Его в своем сердце, приходит вечное блаженство, но не к иным. Это вечный среди невечных, Чистое Сознание всех осознающих, Единый во множественности, исполняющий все желания! Лишь к мудрецам, кто видит Его в своем сердце, приходит вечный покой, но не к иным".

14. Начикета сказал: "Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство осознания 'Это -то'? Оно отражает Свет или само является Светом?"

15. Яма ответил: "Там не светит ни солнце, ни луна со звездами, ни молния. Откуда там может быть такой огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим. Весь этот мир отсвечивает его светом".

Песня третья

1. Корни безначального дерева наверху в небе, а ветви его внизу. Его чистый корень - это бессмертный и безграничный Брахман, дающий жизнь всем мирам, ничто не выходит за Его пределы. Поистине, это – То.

2-3. Весь существующий мир движется в Его жизненном дыхании. Его сила проявляется во всем, как отголосок грома. Познавший Его неподвластен смерти. Из страха перед Ним горит Агни, из страха перед Ним светит Сурья, из страха перед Ним движутся Индра, Вайю и Яма.

4. Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий.

5. В чистом сердце Брахман отражается как в зеркале. В мире предков Он виден как во сне. В мире гандхарвов Брахман отражается как в воде. В мире Брахмы он проявляется, как свет и тень.

6-9. Зная, что чувства отличны от истинного "я", познав их приход и мимолетный уход, мудрые не грустят. Ум выше чувств, разум выше ума, эго выше разума, Непроявленное выше эго. Дух выше Непроявленного. Дух вездесущ и лишен каких-либо атрибутов. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей. Он лишен формы, Его невозможно увидеть глазом. Он постигается различением разумом, властелином ума, обитающем в сердце. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.

10-12. Когда усмирены пять чувств и ум, а разум более не стремится к постижению, тогда такое состояние мудрые называют наивысшим. Йога и есть эта совершенная устойчивость. В нем человек приходит к единству. Если не утвердиться в этом состоянии, то состояние единства будет появляться и исчезать. Такое состояния единства нельзя достигнуть ни словами, ни мыслями, ни зрением. Как постичь его иначе, нежели осознавая, что "Оно есть"?

13-15. "Оно есть" - так следует поначалу постигать Его истинную природу, как нечно существующее. А затем оно само собой обнаруживается постигшему природу истинного "я". Когда прекращаются желания, сковывавшие сердце, тогда смертный становится бессмертным и познает Брахмана. Когда разрублены все узлы, связывающие сердце, тогда смертный даже при жизни становится бессмертным. Таково наставление.

16-17. В сердце существуют сто один канал. Один из них ведет к вершине головы, этот путь ведет к бессмертию. Остальные направлены в другие стороны. Дух, внутреннее "я", размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует с твердостью отделить Его от собственного тела, как сердцевину из тростника. Следует знать Его как чистого и бессмертного. Следует знать Его как чистого и бессмертного".

18. Так Начикета, получив от Ямы знание и путь йоги, постиг Брахман и стал бесстрастным и свободным. Так же будет с каждым, кто познает свое "я".

Да будем мы защищены, открыв знание! Да будем мы защищены, получив результаты знания! Да достигнем мы силы, идущей из знания! Да усвоим мы этот урок! Да не станем мы искать недостатки друг в друге. Ом мир, мир, мир.

вернуться в раздел "Индуизм"