0%
 

Йога Васиштха. Отрывки

Васиштха - один из семи божественных мудрецов человечества (сапта риши), обучающий человечество высшему браминскому знанию - науке Освобождения. Духовный сын Брахмы, он являлся дедом мудреца Парашары, основоположника ведической астрологии. Он также являлся гуру (учителем) Рамы как семейный наставник Солнечной династии. "Йога Васиштха" - это как раз собрание его наставлений Раме.

 

Том 1. Глава 3

Этот мир является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Эту иллюзию нужно игнорировать, нежели обращать на нее внимание. Понимание собственной природы невозможно, пока не будешь убежден в полной нереальности всего видимого. <...> Этот мир - заблуждение, хотя он виден, он никогда даже не возникал, как синева в небе. Изучи и пойми это и будь свободен от страданий.

Понимание того, что видимое не существует, очищает разум от желания видимого. <...> Оставление всех желаний и ограничений разума - шаг на пути к Брахману, полное оставление называется мокшей, или высочайшим освобождением. Если нет желаний, разум быстро успокаивается, как снег тает, если нет холода. Эти желания привязывают нас к телу и делают его тюрьмой. Разбей оковы и освободись, подобно птице из клетки!

Желания и ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые желания подобны плотному облаку невежества и эгоизма. По словам мудрых, они приводят к перерождениям. Чистые желания только поддерживают тело, и, как говорят мудрые, не вызывают перерождения, как не может прорасти прожареное зерно. Чистые желания существуют в освобожденных при жизни, не вызывая перерождения, подобно тому как колесо еще некоторое время вращается, поддерживаемое прошлыми усилиями. Таких великих мудрых, желания которых чисты, называют дживанмуктами, освобожденными при жизни, познавшими все, что должно быть познанно, и они не рождаются вновь для бесполезных наслаждений.

Том 2. Глава 4-5

Васишта продолжил: В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, то надо искать причины в недостаточных усилиях. Это очевидно, и то, что называется везением, есть выдумка, и никакого везения не существует.

Собственные усилия, Рама, - это те умственные, словесные и физические действия, которые совершаются в соответствие с наставлением мудрого человека, хорошо знающего Писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал управителем Рая, а Брахма стал создателем, и все остальные оказались на своих местах.

Усилия могут быть двух категорий - усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба - это ничто иное, как последствие усилий прошлых рождений. Между усилиями этих двух категорий в этом воплощении происходит постоянный конфликт, и побеждают в нем более сильные.

Усилия, не соответствующие Писаниям, мотивируются невежеством. Когда нет должных результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из невежества, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренять. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем, поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия и победить добром зло, а судьбу - усилиями в настоящем.

Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.

Тот, кто говорит: "Такова моя судьба, я не могу ей противиться", тот является безмозглым, и его покинет удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом осознай ее. Собственные усилия должны оканчиваться осознанием сути.

Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием "лень", то разве остался бы кто-нибудь безграмотным и бедным?! Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.

Том 2. Глава 13

Если человек начинает вопрошать о методах Освобождения, его уже можно считать освобожденным, потому что он очень скоро достигнет этого состояния. Ни в одном из трех миров невозможно без переживания Абсолюта достичь самодостаточного состояния, где нет усилий, нет беспокойств, и нет заблуждений. Достижением этого достигается высочайшее, и страдания больше не возникают. В обретении этого не поможет ни богатство, ни друзья и ни родственники, ни действия рук и ног, ни путешествия по миру, ни предавание тела страданиям, ни посещение и пребывание в святых местах. Это состояние достигается только постоянными усилиями по обузданию желаний и стремлений разума и направлению его только к Истине.

Человек может вырваться из сетей страданий и достичь этого состояния только практикой различения и твердой приверженностью практике самоисследования. Медитируя в удобной позиции, исследуя вопрос о собственной сущности, достигается состояние, где нет печали и где все перерождения заканчиваются. Мудрым известно то, что является основой всего блаженства, где нет ограничений, абсолютная неподвижность, называемая прекраснейшим эликсиром. И на небесах, и на земле, из-за преходящести всех явлений, счастья нет, как нет воды в мираже. Победой над разумом, самоконтролем, умиротворенностью, бесстрастием и постоянной йогой спокойствия достигается блаженство, - и для ракшаса, и для демона, и для бога и и для человека, стоящих, идущих, летающих или передвигающихся другим образом.

Успокоившийся разум достигает истины и высочайшего блаженства, - это плод на высоком дереве различения, цветущего цветами спокойствия. Среди многочисленных дел и обязанностей, обладающий таким разумом не ищет выгоды для себя, подобно солнцу на небе, не избегая и не стремясь к чему-либо. Чистый, умиротворенный, спокойный, свободный от желаний и заблуждений, беспристрастный разум не отвергает ничего и ничего не жаждет.

Спокойный разум - один из охранников у дверей Освобождения, завоевав расположение которого, можно пройти в эти двери. От долгого нестерпимого жара радостей и заблуждений огромной пустыни самсары человек может найти отдохновение в охлаждающих лучах бесстрастия. Спокойствие разума приводит к наилучшему, к высочайшему состоянию покоя, оно благоприятствует всему прекрасному и избавляет нас от заблуждений. Никакие богатства и удовольствия, ни королевские владения, ничто самое лучшее во всех трех мирах не может сравниться с блаженством успокоенного разума. Все невыносимые страдания и трудности, и нечистые желания полностью разрушаются в любом спокойном разуме, как тьма пропадает от света солнца. Высочайшая истина сама по себе проявляется в человеке, чей разум находится в спокойствии и кто дружественнен со всеми людьми. Ни прекрасные напитки, ни богатство вокруг не приносят такого счастья, как внутреннее спокойствие разума. В любых болезнях, волнениях, страданиях и удушающих желаниях, умиротворяй свой разум, омывая его нектаром спокойствия. Если твой разум спокоен и прохладен, все, что ты делаешь, и что ты ешь, ощущается в нем слаще сладкого, и никак иначе! Того, кто защищен со всех сторон доспехами спокойствия, страдания могут настичь не более, чем стрела может повредить скале из твердейшего алмаза. Не так прекрасен король в своем дворце, как тот, кто погружен в спокойствие, чей интеллект бесстрасстен и чист.

Того называют спокойным и владеющим своим разумом, кто, даже слыша, трогая, видя, обоняя и пробуя то, что чисто или не чисто, не радуется и не испытывает отвращения. Того называют умиротворенным, кто победил своими усилиями свои чувства, кто равно относится ко всем существам, кто не стремится ни к чему, и ничего не отталкивает. Того считают спокойным разумом, чьи внешние действия честно отражают его внутреннюю свободу. Того, чей разум остается подобным прохладной луне, не затрагиваясь ни в битве, ни в пирах, ни даже в смерти, называют владеющим своим разумом. Того называют спокойным разумом, кто, пребывая в этом мире, как будто и не пребывает, действуя, как во сне; кто пребывает в себе, не отвергая и не восторгаясь. Того называют умиротворенным в разуме, чей взгляд разливает на всех людей любящий свет сладчайшего прекрасного нектара. Того называют владеющим своим разумом, кто не обманывается ежедневными действиями, кого не затрагивают различные состояния, кто остается всегда во внутренней тишине и спокойствии. В любых долгих несчастьях, и даже при разрушении мира он не принимает себя за преходящее, - только того и называют умиротворенным! Того называют успокоенным, в чьем разуме, напоминающем пространство, все дела этого мира не оставляют следа. Сияние того, чей разум успокоен, превыше света тех, кто следует ритуалам, аскетов, великих ученых, королей, героев и добродетельных.

Том 3. Глава 91

Так учил Брахма Васиштху: "Знай, что по своей природе все тела и объекты пусты из-за пространственности Сознания, на котором они основаны. Это чистое высочайшее неразделенное Сознание, воображая форму, становится ограниченным индивидуальным сознанием, дживой, и, став разумом, верит, что оно является телом.

Я ни реален, и ни нереален, и все это реально в своей нереальности! Мир реален, потому что воспринимается, и нереален из-за присущих ему несоответствий. Знай, что разум и инертен, и сознателен, он весь есть только его собственные понятия; он сознателен, потому что является Брахманом, и инертен из-за своей направленности на видимое. Становясь восприятием и видимым, как бы играючи, не на самом деле, он кажется реальным; как браслетность существует в золоте, так разум пребывает в Брахмане. Из-за вездесущности Брахмана, все является им; даже инертное и несознательное состоит только из чистого Сознания, и все мы, от Меня до камня, не описываемся словами, будучи и не инертными и не сознательными.

Если бы кусок дерева или чего-нибудь другого был полностью несознательным, он не мог бы восприниматься, потому что восприятие возможно, только когда существует объединяющее сходство между субъектом и объектом. Знай, что воспринимаемое не инертно, и все здесь является сознательным, потому что восприятие возможно только для того, что сходно с воспринимающим по своей сути. Определения "несознательное" и "сознательное" по отношению к существам и прочему - это просто слова, не имеющие смысла в неописуемом Брахмане; как листья, лианы и прочее не существуют в огромной бесплодной пустыне.

Создание воспринимаемых объектов разумом называется его разумностью, при этом сознательная часть нематериальна, а воспринимаемость - материальна. Здесь сознательной частью считается воспринимающая часть, а воспринимаемое видится инертным - так индивидуальное сознание, джива, наблюдая игру разделения, погружается в иллюзию мира. Все существование здесь пребывает в разуме, который создает разделение и который есть только чистое Сознание; разум есть весь мир, разум создает двойственность, и он есть только это Сознание. Видя себя как нечто от себя отличающееся, разум принимает форму тела, и, совершая ошибку, страдает в заблуждении разделения, хотя и не имеет частей.

Конечно, в самом Сознании нет ни заблуждения, ни иллюзорного разделения, заблуждается только сам человек, чей разум подобен огромному волнующемуся океану. Вся материальность этого мира на самом деле по-прежнему остается Сознанием, и, узнавая материальное, ты узнаешь в нем сознательность - сознательная часть восприятия возникает из сознательной части индивидуального чувства "Я".

Понятие эго полностью отсутствует в высочайшем Брахмане, также как нет отдельных волн и брызг в воде, все есть только высочайший Брахман. Знай, что чувство эго - только воспринимаемое чувство, возникающее подобно воде в пустынном мираже, и не существующее вовсе. Cлова "эго" и "безграничное Сознание" означают чистое нераздельное Сознание; знание природы Сознания индивидуальным "Я" подобно пониманию холода как его частного проявления в виде снега.

Только разум осознает материальное, подобно тому, как во сне видится собственная смерть; являясь сущностью всего, разум является всеми существующими силами и сам поддерживает свою разделенность. Разум примеряет на себя смысл разных понятий и принимает любую форму; так, будучи чистым пространством, он становится тонким телом, отличным от Сознания. Отказавшись от неверного понятия, что тело является порождением родительских тел, необходимо исследовать и понять своим собственным разумом, что оно является по сути просто иллюзией.

Когда разум освобождается от невежества и становится чистым, подобно золоту, очищенному от меди, он сияет в своем изначальном блаженстве. Когда куски камня, называемые телом, исследуются и очищаются, это подобно поиску в воде дерева, видимого в пустом пространстве! Если невежество материального мира было бы реальным, тогда было бы логичным для погрязших в невежестве называть тело сущностью и основой. Невежи, толкующие об этом, подобны овцам среди людей!

О чем думает в себе разум, тем он сразу же и становится. Когда бы и что бы ни воображал разум, тем и тогда он и становится, чувствуя себя телом. Считай тело несуществующим, и не считай его собой - зная природу себя, пребывай вне желаний. "Он есть тело", и "очевидно и естественно, что это так" - пока есть такие мысли, тело и прочее существует и умирает, так по глупости в отсутствии привидения ребенок пугается своего воображения.

Том 3. Глава 111

Васиштха продолжил: Слушай, я расскажу тебе о великом лекарстве, излечивающим смертельную болезнь страданий разума, которое доступно, действенно и приятно на вкус. Победа над несовершенством разума скоро достигается только самим человеком в результате своих усилий по пониманию собственной природы, оставив стремления к внешним объектам. Тот, кто оставил желаемые объекты и пребывает в полноте и наполненности, победил свой разум, который становится подобным слону без бивней. Разум, как ребенка, необходимо удерживать усилием и самопознанием от стремления к нереальности, направляя его мысли к реальному и обучая его. С разумом, спокойным и заточенным изучением писаний и мудрой компанией, разорви разум, воспаленный беспокойствами, как в бою железо рубит железо, О муни!

Как ребенок без усилий отвлекается от своего желания, также без усилий откажись от желаний разума, что в этом сложного? Только разум, собственными стараниями возвышенный и очищенный в верных действиях, безусильно соединяется с бесконечным Сознанием. Усилия по отказу от своих желаний - единственный путь к собственному благу, и те, кто находят это сложным - увы! лишь черви в человеческом обличье!

Сделав интересным то, что кажется сначала неинтересным с помощью правильных мыслей, разум легко побеждается, как для взрослого человека не стоит труда победить младенца. С помощью усилий и силы воли усмиряется разум, как дикий конь; и тогда без усилий, с успокоенным разумом, осознается бесконечный Брахман. Собственными усилиями разум легко становится послушным, и тот, кто не может усмирить разум, увы! является не человеком, а шакалом! Нет другого пути к своему спасению, кроме успокоения своего разума собственными усилиями, оставив все его стремления.

Надо сказать, что только уничтожением беспокойного разума с помощью самоосознания достигается несравненное бесконечное неизменное неделимое высочайшее состояние. Без успокоения разума путем понимания и отказа от желаний все поучения гуру, писания, мантры и искусные споры полезны не более, чем сухая трава. Только когда обрубается корень разума топором бесстрастия, достигается состояние Брахмана, вездесущее высшее спокойствие. Достигнувшего контроля над беспокойными желаниями успокоением разума, находящегося в спокойном состоянии, как могут страдания настигнуть такого человека?

Перестань полагаться на судьбу, выдуманную глупцами, и собственными усилиями и пониманием преврати разум в не-разум! Достигнув этого высочайшего состояния, оставайся за пределами разума, растворив разум в бесконечном Сознании. Привыкни к сосредоточению и затем к высочайшей медитации; пребывая постоянно в себе, стань мастером своего разума, и тогда достигается высшее. Прилагая все возможные усилия, превратив разум в не-разум, пребывай в том высочайшем состоянии, где неизвестно разрушение. Направь внимание разума с непостоянного на высшее, чтобы разум стал неподвижным, как скала. О Рама! Можно легко победить разум с помощью собственных усилий!

Свобода от волнений - корень блаженства; для человека, чей разум невозмутим, даже победа над тремя мирами также бесполезна, как пучок травы. Когда знаешь свою собственную природу, не остается ни малейшей возможности пасть под ударами мечей или погибнуть - как здесь может быть хоть какая-то боль? Те несчастные, неспособные к самопознанию - как они вообще могут жить в этом мире?! В беспокойном разуме непонимающего появляются неверные мысли, что В«я живуВ», В«я рожденВ», В«я умираюВ». Но никто здесь не умирает и не рождается! Это только сам разум воображает собственную смерть и другие миры! Он снова поднимается в другой мир и принимает другую форму до самого своего освобождения - почему же он боится смерти?Разум бродит в этом мире, или в мире ином, принимая разные формы, но оставаясь при этом только разумом, и ничем иным, до самого своего освобождения. Боль, ощущаемая при смерти родственников и близких - это неверное понимание разума, отвернувшегося от себя самого, неумирающего Сознания.

После уничтожения разума следует непрерывная медитация на чистое блаженное Сознание, неподвижного Брахмана, раскинувшегося повсюду - вверху, внизу, вдоль и поперек. Воистину, нет другого метода помимо успокоения разума, без этого не возникает в сердце чистое безграничное понимание Истины. Разрушением разума острым лезвием чакры Сознания в чистом пространстве сердца достигается спокойствие. Когда разум разрушен, пропадает страх, и тебя не связывают более умственные страдания, когда ты даже в неприятном видишь только блаженство. Отрубай конечности-стремления разума, который состоит из понятий В«это моеВ» и В«это яВ». Разум пропадает, когда эти понятия срезаются под корень острым серпом. Подобно пропадающим в осеннем небе рваным облакам, несомым ветром, разум пропадает вместе с уничтожением его воображаемых понятий. Оружие, пожары и ураганы порождают страх, но в пребывании в себе, в легком и чистом отсутствии воображаемых понятий нет страха! Понимание, что лучше и что хуже, полностью доступно даже мальчишке, так как с детства сыновей воспитывают, склоняя их к благородным и верным действиям, и разум может быть воспитан также. Но неумирающий древний разум, питаемый самсарой, становится сильным львом, и убивший его обретает здесь победу и может вести других к нирване.

Появляющиеся из понятий страхи, приводящие к заблуждениям и несчастьям, возникают в разуме, подобно миражам в пустыне. Ничто не может затронуть того, чей разум - не-разум: ни ураганы разрушения вселенной, ни волны единого океана, ни жар двенадцати солнц. Из семени разума появляются радости и страдания, хорошее и плохое, эти понятия являются лесом самсары, с ветвями семи верхних и семи нижних миров. Тот, кто без иллюзорных понятий пребывает в единстве, во всем действует совершенно - он хозяин всего мира и твердо пребывает в этом состоянии. Уничтожение разума постепенно приводит к высочайшему блаженству, как от сгоревших дров сначала остаются уголья, а затем и они пропадают, превращаясь в пепел. Если разум желает целую вселенную Брахмы, он ее видит и знает в крошечном атоме, проявленную и разделенную. Одной своей силой создания разум вызывает многочисленные страдания, и той же силой создания он достигает высших целей; и когда он достигает удовлетворенности и спокойствия, отказавшись от желаний и пребывая в бесконечном, достигается окончательная победа. С чистейшим не-разумом и верным самопониманием, с бесстрастием и побежденным эго, пребывай в остающемся нерожденном состоянии.

Том 5. Глава 13

Йогом называют того, кто свободен от стремлений и отрицаний, кто смотрит одинаково на камень, кусок глины и слиток золота, кто оставил понятия о кажущемся мире. Что бы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы ни давал или разрушал, его разум остается свободным и бесстрастным и в радости, и в печали. Делая то, что должно быть сделано, оставив понятия о желательном и нежелательном, вовлеченный в действия не тонет в них. Тот, кто убежден что весь этот мир - только чистое Сознание, освобождается от стремлений к удовольствиям и пребывает в спокойствии. Знающий собственную сущность и отказавшийся от понятий отдельности не подвержен заблуждениям, порожденным радостями и печалями.

Том 5. Глава 43

Рама спросил: "О мудрый, если все достигается собственными усилиями, то почему Прахлада не достиг понимания без милости Вишну?" Васиштха ответил: "О Рама, достигнутое великим Прахладой, было достигнуто им только его собственными усилиями, и никак иначе! Сначала Сознание, называемое Прахладой, с помощью своей всемогущей силы создало в себе поклонение Вишну. Он получил благословление от Вишну, который тоже есть Сознание. Проведя самоисследование, он сам достиг Истины. Временами пробуждение достигается только собственными силами, иногда человек пробуждается через поклонение Вишну. Но Вишну не может дать просветления тому, кто лишен различения и понимания, даже если он поклоняется Ему долгое время и с огромной любовью.

Главный метод для понимания своей природы - это различение с помощью собственных усилий, вторичные методы - это милость Божества и подобные факторы. Используй наилучший главный метод. Успокоив все пять органов чувств, приложи все усилия к практике и направь разум по пути самопознания. Где бы, кем бы и что бы ни достигалось, оно достигается только собственными усилиями и никак иначе! Обратившись к собственным усилиям, превзойдя барьеры, воздвигаемые органами чувств, переплывя океан самсары, пребывай в высочайшем состоянии самого себя!

Если бы можно было видеть Вишну без приложения собственных усилий, птицы и звери тоже вдохновлялись бы им. Если бы гуру мог передать знания без усилий со стороны ученика, почему бы ему тогда не передать осознанние быку или верблюду? Ни с помощью Вишну или учителя, ни с помощью богатства не достигается ничего. Превосхождение разума возможно только собственными усилиями.

То, что не обретается практикой овладения своими чувствами и разумным различением, не может быть достигнуто никакими другими методами во всех трех мирах. Поклоняясь Себе в Себе, молясь Собой Себе, познав Собой Себя, оставайся твердо в Себе Собой!

Поклонение Вишну существует для глупцов, отвернувшихся от самоисследования, собственных усилий и изучения писаний, с тем, чтобы они занимались чем-то очищающим. Постоянные собственные усилия считаются наилучшим методом, и [только] если они невозможны, предписываются постепенные вторичные методы поклонения.

Если ты полностью овладел своими чувствами, в чем смысл поклонения? Если не овладел своими чувствами, в чем смысл поклонения? Без самопознания и внутреннего спокойствия невозможно поклонение Вишну, а для освобожденного, познавшего себя и внутренне спокойного, в чем смысл поклонения? Поэтому займись самопознанием и успокоением и очищением разума. Достигнув в этом совершенства, ты станешь совершенным, если нет - ты подобен дикому ослу.

Также, как ты поклоняешься с любовью Вишну и другим Богам, почему ты не поклоняешься своему собственному Сознанию? Вишну пребывает внутри каждого; забыв об этом, худшие из людей ищут Вишну снаружи. Изначальная обитель Вишну - сознательность в сердце каждого существа. Внешняя форма с раковиной, дискусом, палицей и лотосом в руках - всего лишь вторичный образ. Тот, кто бросает изначальную истину и гоняется за вторичными образами подобен тому, кто отказывается от проверенного лекарства и использует шарлатанские пилюли.

Разум [только тех], кто не может сосредоточиться на прекрасном самопознании и взволнован, должен практиковать поклонение Вишну. Кто не достиг внутреннего различения, кто находится под воздействием невежественного разума, тот поклоняется образу великого Вишну, с раковиной, дискусом, палицей и лотосом в руках. Таким поклонением и суровыми аскетическими практиками со временем разум очистится и станет бесстрасстным.

Но Сознание достигает результата только с помощью собственных усилий [в самоисследовании и обуздании собственного разума], даже если говорится, что поклонение Вишну является способом достижения. Все, что получено как дар от всемогущего Вишну, на самом деле получено только собственными усилиями, как плод, выросший на ветке дерева постоянной практики. Все прекрасные состояния и все везения и благословления основаны на обуздании собственного разума.

Воистину, даже чтобы вспахать землю или поднять камень, нет другого пути, кроме владения собственным разумом! Существа на земле будут бродить в мире тысячи жизней, пока бушующий океан разума не будет успокоен. Даже Брахма, Вишну, Индра, Рудра или другие Боги не смогут спасти человека от страданий глупого разума, даже если молиться им всегда и с огромной любовью. Поэтому оставь все иллюзорные формы, будь они внутри или снаружи, и сосредоточься на безграничной единой реальности для прекращения повторяющихся рождений.

Том 6. Главы 29, 30, 38, 39

Однажды Васиштха поселился возле горы Кайлаш, устроив себе убежище на берегу реки. Там он занимался аскезами и был окружен множеством сиддхов, с которыми обсуждал глубокие смыслы Писаний. В середине ночи 23-их лунных суток месяца Шраваны он, закончив свои еженощные молитвы и медитации, оставаясь в самадхи, увидел в лесу внезапно возникший свет. Внутренним взором мудрец обнаружил Шиву, державшего за руку Гаури, а бык Нанди шел впереди Них. Сообщив ученикам о видении, Васиштха с уважением и с подношением чаши воды в руках радостно пошел навстречу.

Мудрец поприветствовал Шиву, Гаури и всю свиту. Шива благословил его. Васиштха прочел слова восхваления Шивы, поклонившись Ему. Затем он спросил: "О Господь, Твоей милостью я полностью достиг всего желаемого. Но, О Махадев, я спрашиваю, чтобы уничтожить одно сомнение. Объясни мне Своей чистой мудростью, как поклоняться Богу, чтобы уничтожить все прегрешения и преумножить все благие заслуги?"

Шива явил откровение: "Слушай, Я расскажу тебе о лучшем способе поклонения Богу, с помощью которого скоро обретается освобождение. Знаешь ли ты, Кто такой Бог? Бог - это не лотосоокий Вишну, и не трехглазый Шива. Бог - это не лотосорожденный Создатель Брахма, и не предводитель Божеств Индра. Это не ветер, не Солнце, не огонь и не Луна. Бог - это не брахман, не царь, не Я и не ты, О дваждырожденный. Бог - это не кто-либо, имеющий форму тела или разума, это не мысленный образ. Богом называют Несозданное, Бесконечное и Безначальное Чистое Сознание.

Весь этот огромный мир есть только Высшее Чистое Сознание, это величайшее пространство есть только Брахман, и именно Его называют высочайшим Богом. Поклонение Ему - высшее благо, и этим достигается все. Только Он является источником проявления всего творения, и в Нем оно пребывает. Он не сотворен, не имеет начала и конца, недвойственен и неделим. Он недостижим внешними практиками, и поклонением Ему обретается блаженство.

Ты пробужден, О лучший из мудрых, и поэтому Я говорю это тебе. В поклонении высшему Богу бесполезны цветы и ароматные вещества. Тем, чей интеллект не развит, а ум по-детски слаб, предписывается внешнее поклонение Богу. Они в отсутствии спокойствия ума, понимания и других качеств поклоняются с помощью цветов и других объектов. Это только жалкое подражание и поклонение воображаемой форме. Вообразив объект поклонения, они ему старательно молятся цветами, ароматическими веществами и листьями, по-детски получая от этого удовлетворение. Эти глупцы, вовлекаясь в придуманное ими самими поклонение Богу, получают и какие-то бесполезные иллюзорные результаты своего поклонения.

Бог, которому Мы и Нам подобные поклоняемся - это основа всего тройственного мира, высочайшее чистое Сознание, Атман, и никто иной. Он превосходит всех Богов, Он превыше любых понятий и образов, хотя содержит в Себе все понятия, желания и надежды, но Он не является ничем и никем. Богом называют Того, Кто не разделяем пространством, временем или чем-либо еще, в Чьем свете происходит все, и Кто есть чистое Сознание. Богом называется этот Брахман, пребывающий в существовании и несуществовании, чистое Сознание, называемый Параматман, известный как "То", "Сущий" и "Ом".

Он пребывает в сосуде, ткани, дереве, стене дома, повозке и обезьяне. Он есть Шива, Вишну, Брахма, Индра, Кубера и Яма. Он - сущность всего внутри и вовне. Мудрым он известен как неизменное собственное "Я", и они поклоняются этому Богу разнообразными методами.

Во всех методах поклонения следует отказаться от идеи тела, даже очищенного ритуалами. Потом с помощью усилий необходимо понять чистое Сознание, осознающее тело. Поклонением является только медитация или внутреннее сосредоточение, и ничто иное. Он превосходит любые мысли и размышления, Он пребывает во всех существах и предметах, Он - единственная основа всех основ. Поняв это, следует старательно медитировать на этого великого Бога.

Этому Богу следует поклоняться собственным сознанием, а не подношениями цветов, воды, пищи, драгоценностей, ароматных масел, шафраном и камфарой и тому подобным. Ему поклоняются только безусильным, спокойным, постоянным, нераздельным и неизменным самоосознанием. Только это и есть высшее понимание и медитация, только это и есть лучшее поклонение, - постоянное осознание чистого Сознания, пребывающего внутри. Во время видения, слышания, ощущения прикосновения или запаха, во время еды, ходьбы, сна, дыхания, разговора и прочих дел оставайся невовлеченным чистым Сознанием.

Богу, собственной сущности, надо поклоняться нектаром медитации. Только медитация - это подходящее подношение прекрасного вкуса, без стремления поклоняться цветами. Медитация - это единственное подношение чистому Сознанию, желаемое им самим. Медитация - подношение для омовения Божества. Чистое понимание, появляющееся в медитации - это как подносимый Ему цветок, и это лучшая из медитаций. Помимо медитации нет других методов, которыми достигается высшее "Я". Медитация приносит благо и великое блаженство всех наслаждений, подобно тому, как человек насыщается пищей в доме тела.

Я расскажу тебе о внутреннем поклонении. Это поклонение является, по сути, непрерывной медитацией, происходящей во всех действиях, когда идешь или стоишь, бодрствуешь или даже спишь. Следует поклоняться этому высшему Богу, всегда пребывающему в сердце и своим присутствием создающему все мысли и понятия в себе самом. Только он спит и бодрствует, ходит или стоит, осязает и оставляет все, что необходимо осязать и оставлять. Он наслаждается всем и отказывается от всех удовольствий и неудовольствий, он является основой всех действий и придает им смысл. Этому Сознанию, пребывающему неподвижно в телах и не имеющему собственных качеств, надо поклоняться пониманием всего, что обретается само по себе.

Остающийся в потоке восприятий существования, очистившись омовением самоосознания, мудрый должен поклоняться Сознанию непрерывным осознанием. "Я есть бесконечное чистое Сознание, в котором нет разделения. Я пребываю в полноте собственного безграничного Я, наполняя все", - обратившись к такому божественому прекрасному состоянию собственной чистой природы, божественный и безграничный, мудрый пребывает в незатрагиваемом страданиями состоянии собственной природы.

Понявший это более не подвержен взлетам и падениям, радостям и страданиям. Он не сыт и не голоден, он не стремится и не отвергает. Он всегда в равновесии в своих действиях, он всегда бесстрастен и сияет спокойствием. Он достиг умиротворения и чистоты, и его бесстрастие делает его прекрасным. Пока существует тело, он с невозмутимым разумом поклоняется им Богу непрерывно день и ночь. Для него Бог - это его тело, приводимое в движение разумом, и он поклоняется этому Богу всем, что приходит к нему само по себе, без усилий. Всеми силами успокоившегося интеллекта этому Богу, чистому высочайшему Сознанию, следует поклоняться всеми объектами, которые обретаются без усилий. Ни малейших усилий не должно быть потрачено, чтобы получить то, чем не владел ранее.

Богу следует поклоняться всем желаемым и нежелаемым, подходящим и неподходящим, оставлением и обретенным. Не следует печалиться, теряя, или радоваться, обретая. Лучшее поклонение чистому Сознанию - это сохранение неизменности разума. Необходимо оставить разделение на "это я" и "это не я", твердо поняв, что все есть Бог.

Чистому Сознанию следует поклоняться всем чистым и нечистым, что бесстрастно обретается из-за совпадения места, времени и обстоятельств. Все эти объекты - это только воображаемые видоизменения одной и той же природы. Нет ни кислого, ни острого, ни соленого и никакого другого вкуса, - есть только сладость чистого Сознания, на которую налагаются ощущения разных вкусов. Знающий, поклоняющийся таким образом, даже внешне выполняя различные действия, внутри подобен прекрасному пространству, в котором пропал туман страстей и желаний. Разумом, лишенным всех желаний, непрерывно поклоняйся чистому Сознанию".

Том 6

Йога - это избавление от яда желаний. Пойми, если ты желаешь иметь что-то, то ведь на самом деле не существует ничего, кроме Высшего Сознания. Весь мир является Богом, и нет ничего, кроме Него. Как может возникнуть желание? Что можно пожелать? Высшая Истина заключается в том, что не существуют объекты, которых можно было бы пожелать. В состоянии освобождения от сансары йог не видит разницы между наблюдателем, наблюдаемым и наблюдением, и тогда чувство эго сливается с высшим "я". Если же разница есть, то это не освобождение, а иллюзия. Иллюзорная видимость объектов не имеет практического применения точно так же, как перламутр, переливающийся в ракушке, в деньгах ничего не стоит. Когда ты подтверждаешь для себя реальность иллюзорной видимости, тогда ты приглашаешь на свою голову несчастье; когда же ее нереальность осознается, тогда наступает огромное блаженство.

В высшем состоянии не возникают желания. Мудрый, свободный от желаний, ощущает чистое ничто внутри и снаружи, для него мир подобен пустой тростинке. Тот, кто не очаровывается этим миром и чье сердце наслаждается Вселенским существованием, находится в безграничном спокойствии и преодолел океан самсары. Преодолев желание и оставив умственные понятийные обусловленности, говори то, что должно быть сказано, бери то, что должно быть использовано, смотри на сцены, которые должны быть увидены, ощущай вкусы и запахи, как должно.

Только пониманием пустоты объектов ощущения можно освободиться от болезни желаний. Возникновение желания приводит к страданию, а прекращение желания приводит к высшему блаженству - нет страданий и блаженств, сравнимых с ними, даже в раю или аду. Эго является следствием желаний, а прекращение желаний приводит к освобождению - в этом суть всех Писаний.

Желание может быть прекращено только собственными усилиями. Если ты не можешь преодолеть желание полностью, тогда разбирайся с ним постепенно. Путешественник не печалится по поводу длинной дороги, а делает шаг за шагом. Только желание связывает с самсарой или с иллюзорным миром, поэтому следует старательно стремиться преодолеть желание; все остальное бесполезно. Зачем без пользы изучать Писания или слушать лекции Учителя? Без прекращения желаний не будет освобождения! Если посредством своей мудрости не преодолевается желание, то не помогут ни изучения Писаний, ни лекции Учителя.

Когда успокаивается беспокойство, вызванное желанием, тогда совсем просто достигается истинное самоосознание. Любым способом необходимо стремиться преодолевать желания, ибо они есть зародыш рождения, старости и смерти. С присутствием желания возникает неволя, но с прекращением желания появляется свобода. Семена желаний должны быть сожжены в сердце огнем спокойствия, равновесия и самоконтроля.

Как только преобретается истинное самоосознание или знание Истины, в тот же миг пропадают желания, как тьма пропадает благодаря восходу Солнца. Когда восходит Солнце самоосознания, тогда пропадает двойственность, основанная на иллюзорных представлениях и ограничениях разума. В таком самоосознанном человеке естественным образом не будет ни отвращения к предметам, ни стремления к ним, ни желания преобрести их. Если такой человек поддерживает в себе какое-либо желание, то оно беспричинно для него, и возникает лишь по необходимости для взаимодействия с окружающими людьми или обстоятельствами. Такому человеку ничего не нужно, общественные правила и запреты являются лишними для него, потому что бессмысленно давать инструкции тому, в ком прекратились все желания. Такой человек действует лишь ради счастья и радости других, но не себя.

Когда приходит понимание, что объекты удовольствий не имеют истинной сути, тогда пропадает вкус к удовольствиям и тогда преобретается свобода. Когда просветленный человек выходит за пределы понятий двойственности, тогда он относится к желанию и нежеланию, как к одинаково Божественным. Тогда он освобождается от беспокойств, он не проявляет личной заинтересованности ни в выполнении, ни в невыполнении чего-либо. Просветленным является тот, в ком нет ни радости, ни страдания, кто всегда остается в спокойствии и внутренне не волнуется. Такой человек способен превратить в радость даже страдание.

Важно понять, что желания появляются из-за неверного различения реальности. Когда нет желаний, тогда объекты не приносят вожделенного кратковременного счастья при обретении, но и их потеря не вызывает страдания. Действия, выполняемые с разумом, в котором пропали склонности и желания, не имеют последствий, как из прожареного зерна не вырастает растение. И тогда благодаря различению Атман, оставив индивидуальность, осознает себя бесконечным Брахманом. Но до тех пор, пока остается стремление к удовольствиям от объектов, продолжается обособленность индивидуальной души. Не будь же ведром колодца, привязанным к веревке беспокойств, который бесконечно опускается вниз и поднимается обратно вверх в колодце сансары!

Никакое иное лекарство, кроме самоосознания или знания Истины, не поможет избавиться от желаний, бесполезно бороться с желаниями тем, что основано на фальши, например, посредством эго. Причиной желаний является неверное представление о себе. В таком представлении заключена причина несвободы, поэтому оставь его, практикуй такой отказ. Будь всегда внимателен, осознан и бдителен относительно заблуждений разделения на объект и субъект, постоянно и постепенно избавляясь от многочисленных неверных представлений. Не считай себя ни объектом, ни тем, кто оперирует объектом, то есть субъектом. Оставив все эти понятия, будь тем, что остается.

Когда органы чувств взаимодействуют с тем или иным объектом, тогда может возникнуть связывающее желание. Если что-то нравится, то появляется связывающее чувство, приводящее к привязанности. Если же нет никакой привязанности, то свобода остается. Стремись к тому, чтобы не возникало желания ни к чему из многочисленных объектов, живых или не живых, от травинки до образа Бога. Что бы ты ни делал, ел, брал или отдавал - ты не делающий и не наслаждающийся, но ты только свидетель со спокойным и свободным разумом.

Мудрые не страдают по прошлому и не волнуются о будущем. Они пребывают в настоящем, принимая все, что приносят прошлые действия. В разуме существуют различные иллюзорные представления и склонности к желаниям, поэтому для прекращения всех заблуждений мудрый человек должен своим разумом подчинить свой разум подобно тому, как металл с усилием режется металлом.

Пока этот бешеный, безумный и инертный слон желаний не побежден силой, никакой герой не сможет достичь успеха на полях сражения йоги. Васана, желание, ум, мысль, чувство, стремление, привязанность - под этими и другими названиями этот слон прячется среди покровов разума. Слон желания, прячущийся во всех объектах, должен быть безжалостно уничтожен оружием смелости, твердости и бесстрастия. Приносящее несчастья желание должно быть срублено оружием бесстрастия сразу, как только оно появляется, как избавляются от ядовитой лианы.

Наполненная желаниями душа не может избавиться от своей слабости и ограниченности, но при приложении усилия в самопознании в ее сердце воцаряется спокойствие и удовлетворенность, и она спонтанно и без усилий освобождается. Обуздай рыбу желания крючком внутреннего сосредоточения. Желание "пусть это будет моим" мудрые называют воображением или волнением разума. Оставив все желания, оставайся в глубине своего сердца, как мудрец. К чему говорить много слов, если это можно выразить кратко: желания и воображение - это полная несвобода, их отсутствие - освобождение.

Невосприятие мира мудрым известно как йога, спокойствие и неизменность. Пребывая в этом состоянии йоги, выполняй действия, оставаясь без желаний. Невосприятие мира через желания известно как йога и истинное избавление от эго. Всегда пребывая в этом состоянии, будь тем, Кто Ты есть на самом деле. Только осознание вездесущего и нерожденного Сознания является отречением от всего. Постоянно осознавая это в себе, выполняй свои обязанности и действия. Невозможно освободиться от страдания, пока остаются понятия о "я" и "моем". Когда этих понятий больше нет, тогда страдания пропадают. Поняв и осознав это, поступай, как считаешь нужным.

вернуться в раздел "Индуизм"