0%
 

Сборник коанов
"Железная флейта" (Тэттэки Тосуи)

"Тэттэки Тосуи" - название первоначального текста. "Тэттэки" означает "железная флейта", которая представляет собой сплошной железный стержень, на котором нет ни мундштука, ни отверстий для пальцев. "Тосуи" означает "играть, повернув другим концом". Обычный музыкант, играющий по строчкам нотной грамоты, не сможет играть на этом инструменте Дзен, но тот, кто играет на арфе без струн, возможно, на это способен.

Первоначальный текст был написан и опубликован в 1783 году Гэнро, мастером Дзена школы Сото в Японии. Перевод Негэном Сэндзаки был начат в июне 1939 года. Он использовал эти истории и комментарии к ним в качестве лекций для своих учеников. Каждая история представляет собой коан. За исключением нескольких индийских историй, основную массу составляют китайские эпохи династий Тан (620–906 г. н. э.) и Сук (930-1278), Золотого века Дзен.

Текст приводятся в сокращении.

2. Вступительная речь Ло-шаня
Господин Мин-ван выстроил монастырь для Ло-шаня и попросил его произнести первую речь в лекционном зале. Как мастер монастыря, Ло-шань сел в кресло, но не сказал ничего, кроме слова "Прощайте" перед уходом в свою комнату.
Войдя к нему, господин Мин-ван сказал: "Учение самого Будды на горе Гридхракута было, должно быть, таким же, как Ваше сегодня".
Ло-шань ответил: "Я думал, что вы чужды учению, но сейчас я понял, что вы имеете некоторое представление о Дзене".

3. Каменный Будда Нан-чжуаня
Однажды упасака Лю-кен сказал Нан-чжуаню: "У меня дома есть камень, который сидит и лежит. Я собираюсь высечь из него Будду, могу ли я это сделать?"
Нан-чжуань ответил: "Да, можешь".
"А могу я не делать этого?" - продолжал упасака Лю-кен.
"Нет, ты не можешь сделать это", - ответил Нан-чжуань.

5. Высказывание Шао-шаня
Однажды один монах спросил Шао-шаня: "Существует ли высказывание, которое не было бы ни истинным, ни ложным?"
Шао-шань ответил: "В белом облаке не увидишь ни следа уродства".

9. Суть Цзу-мина
Цзуй-ень, думая, что он уже достиг чего-то в Дзен, совсем молодым монахом оставил монастырь Цзу-мина и отправился странствовать по Китаю. Когда он через много лет посетил монастырь, его старый учитель спросил: "Скажи мне, в чем суть буддизма?"
Цзуй-ень ответил: "Если облако не висит над горой, свет Луны бороздит волны озера".
Цзу-мин гневно взглянул на своего бывшего ученика: "Ты постарел. Твои волосы поседели, твои зубы поредели, а у тебя все еще такое представление о Дзэн. Как можешь ты избежать рождения и смерти?"
Слезы оросили лицо Цзуй-еня, и он низко склонил голову. Через несколько минут он спросил: "Скажите мне, пожалуйста, в чем суть буддизма?"
"Если облако не висит над горой, - ответил учитель, - свет Луны бороздит волны озера". Прежде, чем учитель кончил говорить, Цзуй-ень стал просветленным.
Цзуй-ень годами дурачил себя ложными понятиями, заимствуя слова у других, в конце концов, он попытался ограничиться подделкой и в разговоре с учителем. Слова не находили отзвука в глубине его сердца. Когда Цзу-мин гневно выбранил его, сердце Цзуй-еня раскрылось, и он увидел свое собственное уродство.

10. Юй-шань вмещает это
Губернатор одной из провинций спросил Юй-шаня: "Как я понял, все буддисты должны овладеть Шила (принципами), Дхьяна (медитацией) и Праджня (мудростью). Следуешь ли ты принципам? Практикуешь ли медитацию? Достиг ли мудрости?"
"Для чего бедному монаху столько лишнего?" - ответил Юй-шань.
"Твое учение, должно быть, очень глубоко, - сказал губернатор, - но я не понимаю его".
"Если ты хочешь вместить его, - продолжал Юй-шань, - ты должен взобраться на самую высокую гору и сесть на вершине или погрузиться в самое глубокое море и пройтись по дну. Если ты даже не можешь лечь спать, сняв бремя с ума, то как же ты можешь схватить и удержать мой Дзэн?"

12. Сан-шэнь встречает ученика
Однажды, разговаривая со своими монахами, Сан-шэнь сказал: "Когда приходит ученик, я выхожу навстречу без намерения помочь ему".
Его брат Синь-хуа услышал это замечание и сказал: "Когда приходит ученик, я не всегда выхожу ему навстречу, но если я все же выйду, я обязательно помогу ему".
Наилучшая помощь по Дзен - это "не помогать". Многие религии ставят своей целью помочь людям, не понимая, что излишняя помощь мешает внутреннему росту как тех, кому "помогают", так и их собственному.

14. Черное и белое Паи-юня
Пай-юнь, дзенский мастер династии Сун, написал стихотворение: "Где живут другие, я не живу. Куда идут другие, я не иду. Это не значит отвергать общение с другими; я только хочу сделать черное отличным от белого".

15. Внутренняя культура Та-цзу
Та-цзу сказал своим монахам: "Братья, лучше проникнуть вглубь на один фут, чем распространяться о Дхарме на десять футов. Ваша внутренняя культура в один дюйм лучше, чем ваши проповеди в десять дюймов".
Для того, чтобы уравновесить и внести ясность в это утверждение, Тун-шань сказал: "Я проповедую то, что не могу медитировать, и медитирую то, что не могу проповедовать".

17. Черепаха Та-суя
Монах увидел черепаху, ползущую по саду монастыря Та-суя, и спросил учителя: "У всех существ кости покрыты мясом и кожей. Почему же у этого существа мясо и кожа покрыты костями?"
Мастер Та-суй снял один сандалий и накрыл им черепаху.

25. Ведро с водой Ень-тоу
Три монаха, Сю-фен, Чжинь-шань и Ень-тоу, встретились в храмовом саду. Сю-фен увидел ведро с водой и указал на него.
Чжинь-шань сказал: "Вода чиста, и отражается образ Луны".
"Нет, нет, - сказал Сю-фен, - это не вода, это не луна".
Ень-тоу перевернул ведро.

27. Миллион объектов Ян-шаня
Ян-шань спросил Куй-шаня: "Что вы будете делать, если на вас нахлынет миллион объектов?"
Куй-шань ответил: "Зеленый предмет - не желтый. Длинная вещь - не короткая. Каждый объект творит свою судьбу. Зачем мне вмешиваться?"
Ян-шань выразил свою признательность поклоном.

28. Последняя стадия Лун-я
Монах спросил Лун-я: «Что получали старые мастера, когда они вступали в последнюю стадию?"
"Они походили на воров, прокрадывающихся в пустой дом", - был ответ.

29. Встреча Ян-шаня
После уединения, длившегося сто дней, Ян-шань встретил своего учителя, Куй-шаня.
"Я не видел тебя здесь все лето, - сказал Куй-шань, - что ты делал?»"
"Я возделывал участок земли, - ответил Ян-шань, - и получил корзину проса".
"Ты не потратил время зря", - заметил Куй-шань.
"А что делали вы летом?" - спросил в свою очередь Ян-шань.
Старый монах ответил: "Я ел один раз в день, в полдень, и спал несколько часов после полудня".
"Тогда и вы не потратили время зря", - отозвался Ян-шань и прикусил язык.
"Ты должен иметь чувство собственного достоинства»", - заметил Куй-шань.

30. Сон Тай-цзуна
Императору Тай-цзуну однажды ночью приснилось, что к нему явилось Божество и посоветовало ему побудить у себя стремление к высшему просветлению.
Утром его величество спросил своего официального священника: "Как могу пробудить я стремление к высшему просветлению?"
Священник не проронил ни слова.

33. Ю-шань решает проблему монаха
Однажды утром после беседы с монахами к Ю-шаню приблизился монах и сказал: "У меня есть проблема. Не решите ли вы ее мне?"
"Я решу ее на следующей беседе", - ответил Ю-шань.
Вечером, когда все монахи собрались в зале, Ю-шань громко объявил: "Монах, который сказал мне сегодня утром, что у него есть проблема, пусть немедленно подойдет ко мне".
Как только монах вышел вперед, чтобы предстать перед собравшимися, мастер встал со своего места и грубо схватил его. "Посмотрите, монахи, - сказал он, - у этого парня есть проблема". Затем он оттолкнул монаха в сторону и возвратился в свою комнату, так и не проведя вечерней беседы.

35. Поэма Ли-си
Ли-си, который тридцать лет служил на горе Цу-ху, написал поэму: "Тридцать лет я жил на горе Цу-ху, дважды в день я принимал пищу простую для того, чтобы питать свое тело; я взбирался на горы и возвращался, чтобы упражнять свое тело; никто из моих современников не выразил мне одобрения, не признал меня".
Мастер хотел жить именно таким образом. Тот, кто выполняет великую работу, несомненно, остается неизвестным для современников.

43. Конечная истина Дзена
Монах спросил Суань-ша: "Когда старые мастера без слов проповедовали Дхарму с молоточком или опахалом от москитов, выражали ли они конечную истину Дзен?"
Суань-ша ответил: "Нет".
"Тогда, - продолжал монах, - что же они показывали?"
Суань-ша поднял свое опахало от москитов.
Монах спросил: "Что же такое конечная истина Дзена?"
"Подожди, пока ты добьешься реализации", - ответил Суань-ша.

45. Ю-ти спрашивает Будду
Ю-ти, премьер, спросил мастера Тао-тюна: "Кто такой Будда?"
Мастер резко окликнул: "Ваше величество!"
Да?" - наивно ответил премьер.
Тогда мастер спросил: "Что еще вы ищете?"

47. Буддизм Ти-чуаня
Однажды Ти-чуань, принимая у себя в гостях ученика Лао-фу, задал ему вопрос: "Как ваш учитель учит вас буддизму?"
"Наш учитель, - отвечал монах, - говорит нам, чтобы мы закрыли глаза, дабы не видеть дурного, заткнули уши, дабы дурного не слышать, приостановить умственную деятельность, чтобы не формировать ложных идей".
Ти-чуань сказал: "Я не прошу тебя закрыть глаза, ибо ты ничего не увидишь, я не прошу тебя заткнуть уши, ибо ты ничего не услышишь. Я не прошу прекратить умственную деятельность, ибо ты не сумеешь сформировать вообще никакой идеи".

51. Ха-ень возвращается к миру иллюзий
Монах спросил Ха-еня: "Как человек просветленный возвращается в мир иллюзий?"
Мастер ответил: "Разбитое зеркало никогда не станет снова таким же гладким. Сорванный цветок никогда не возвратится на ветвь".

60. Священные плоды Юань-меня
Жил когда-то Юань-мень в храме, который люди называли "Часовней священных деревьев".
Как-то утром пришел к нему чиновник, вызвал его и спросил: "Ну, как? Священные плоды уже созрели?"
"Ни один из этих плодов никем, никогда и ни разу не был назван зеленым", - ответил Юань-мень.

64. Самое удивительное
К Пай-чуаню пришел монах и спросил: "Что в мире удивительней всего?"
"Я сижу на вершине горы", - ответил Пай-чуань. Монах почтительно сложил ладони рук, и в этот момент Пай-чуань ударил его своей палкой.
Монах явился к Пай-чуаню в надежде услышать необычное или видеть какое-либо чудесное явление. Пай-чуань принял его в пустой комнате. Неужто случайное замечание: "Я сижу на вершине горы" и есть самое удивительное в мире?

65. Величайшая глубина Тао-ву
Тао-ву сидел на высокой скамье, погруженный в медитацию, когда к нему подошел монах и спросил: "В чем величайшая глубина учения?"
Тао-ву поднялся со скамеечки для медитации и стал на колени со словами: "Вы пришли сюда издалека, но боюсь, я ничего не смогу вам ответить".

72. Избрание основателя монастыря
Когда Ки-шуань изучал Дзен под руководством Пай-чуаня, он работал поваром в монастыре. Шу-ма Той-то пришел в монастырь и сказал Пай-чуаню, что он нашел хорошее место для монастыря в горах Таке-шань и послал избрать нового мастера, прежде чем монастырь будет заложен.
Пай-чуань спросил: "Как насчет меня?"
Шу-ма Той-то ответил: "Эта гора предназначена для процветающего монастыря. Вы рождены для бедности, поэтому если вы будете там жить, у вас будет всего пятьсот монахов".
"В этом монастыре должно быть более тысячи монахов. Не могли бы вы найти подходящего человека среди монахов?"
Шу-ма Той-то продолжал: "Я думаю, Ки-шуань, повар, подойдет".
Пай-чуань тогда позвал Ки-шуаня и сказал, что тот должен идти и основать монастырь. Главный монах услыхал разговор и бросился к своему учителю со словами: "Никто не может утверждать, что повар лучше главного монаха".
Пай-чуань затем созвал монахов, объяснил им ситуацию и сказал, что тот, кто правильно ответит на его вопрос, будет кандидатом.
Пай-чуань указал тогда на кувшин с водой, стоявший на полу, и спросил: "Не называя его, скажите мне, что это".
Главный монах сказал: "Нельзя же назвать это деревянным башмаком".
Поскольку никто больше не отвечал, Пай-чуань повернулся к Ки-шуаню. Ки-шуань вышел вперед, поддел кувшин ногой и вышел из комнаты.
Пай-чуань улыбнулся: "Главный монах отпал".
Ки-шуань стал главой нового монастыря, где он жил много лет, обучая более чем тысячу монахов Дзену.

73. Монах в медитации
Библиотекарь смотрел на монаха, уже долго сидевшего в медитации в его библиотеке. Он спросил: "Почему вы не читаете сутру?"
Монах ответил: "Я не умею читать".
"Отчего вы не попросите того, кто умеет?"
Монах встал и вежливо спросил: "Кто это?"
Библиотекарь молчал.

74. Пион Ти-чуаня
Ти-чуань вместе с двумя своими старшими монахами Пао-фу и Чуань-чинем предприняли путешествие с целью взглянуть на знаменитую картину, изображающую пион.
Пао-фу сказал: "Прекрасный пион!"
Чуачь-чинь сказал: "Не слишком доверяй своим чувствам".
Ти-чуань сказал: "Картина уже испорчена".

76. Юн-чу посылает нижнее белье
Юн-чу, мастер большого монастыря, послал нижнее белье монаху, живущему в одиночестве неподалеку от монастыря. Он прослышал, что монах долгие часы просиживает в медитации, не имея чем прикрыть свои ноги.
Монах отказался от подарка со словами: "Я родился в собственной рубашке".
Юн-чу послал ему письмо, вопрошающее: "Что вы носили перед тем, как родились?"
Монах не мог ответить.
Позднее монах умер. После его кремации в золе нашли сариры (драгоценности) и принесли их Юн-чу, который сказал: "Даже если бы он оставил 84 бушеля сариров, они не стоили бы ответа, который он мне так и не сумел дать".

77. Последнее учение Тэ-шуаня
Цзю-фень спросил Тэ-шуаня: "Могу ли я также стать причастным к последнему учению, которое было достигнуто древним патриархом?"
Тэ-шуань ударил его палкой и сказал: "О чем ты говоришь?"
Цзю-фень не понял, что имеет в виду Тэ-шуань, и повторил свой вопрос.
Тэ-шуань ответил: "Дзен не имеет слов, точно так же он не имеет, что дать".
Ен-ту слышал диалог и сказал: "У Тэ-шуаня твердый характер, но своими мягкими словами он портит Дзен".

91. Жизнь в одиночестве
Однажды к Ю-шу пришел монах и спросил: "Kак мне жить одному на вершине горы?"
Ю-шу ответил: "Зачем ты оставляешь свои Дзен в долине, а сам карабкаешься на гору?"

93. Три мира Ень-ту
Монах спросил Ень-ту: "Когда три мира угрожают мне, что я должен делать!"
Ень-ту ответил: "Сидеть".
"Я не понимаю", - сказал монах.
Ень-ту сказал: "Подними гору, принеси ее мне, тогда объясню".

вернуться в раздел "Буддизм"