Записи бесед "Мудростью Освещающего" наставника Чань Линь-цзи из области Чжень

(Чжэньчжоу чаньши Линь-цзи юйлу)

В некоторых кругах эти записи также считают сборником коанов. Здесь приводятся фрагменты.

# 8
Какой-то монах спросил:
- В чем состоит основной смысл Дхармы Будды?
Наставник произнес: "кхэ".
Монах низко поклонился. Наставник сказал:
- Этот почтенный монах очень хорош как собеседник.

# 11
Наставник сказал:
- Сегодняшнее собрание посвящено Великому Делу. Есть ли еще желающие задавать вопросы? Поскорее выходите и спрашивайте. Но еще прежде, чем вы открываете рот, вы уже вне общения. Почему это так? Не известно ли вам, что говорил почтенный Шакья: "Дхарма отделена от письменных знаков, ее не касаются причины, она вне следствий". Из-за того, что у вас недостаточно веры, мы сегодня путаемся в ползучих лианах слов. Боюсь, что этим я ввожу в заблуждение чанши и других должностных лиц, затемняя их природу Будды. Лучше, пожалуй, удалиться.
Он воскликнул "кхэ" и сказал:
- Для мало верящих в себя людей никогда не наступит последний день. Вы остаетесь здесь надолго. Берегите себя!

# 27
Наставник сказал:
- Тому, кто сейчас постигает Закон Будды, следует стремиться к истинному пониманию. Если добиться истинного понимания, то рождение и смерть уже не коснутся вас, и можно свободно вести себя - уходить или оставаться. Нет необходимости стремиться обрести чудодейственные способности. Чудодейственные способности придут сами собой.
Последователи Дао! С древних времен у всех наших знаменитых предшественников были свои пути спасения людей. Что касается меня, то я лишь учу вас, чтобы вы не подверглись заблуждениям других. Хотите практиковать - практикуйте, только без колебаний.
Если те, которые сегодня постигают Закон, не достигают успеха, то в чем их недостаток? Не хватает веры в себя - вот в чем их недостаток. Если же вы не доверяете себе, то вы поспешно меняетесь вслед за бесчисленными обстоятельствами, и эти бесконечные обстоятельства подвергают вас трансформациям, так что вы не достигаете независимости.

# 28
Если вы сможете дать отдых непрерывно стремящейся мысли, вы не будете отличаться от Будды-Патриарха. Вы желаете познакомиться с Буддой-Патриархом? Это не кто иной, как вы, находящиеся передо мной и слушающие мою проповедь. Когда у вас, обучающихся, не хватает веры в себя, вы пускаетесь в поиски чего-то вовне. <...>
Последователи Дао! С моей точки зрения, мы ничем не отличаемся от Шакьи. Чего нам недостает при сегодняшней нашей многообразной деятельности? Шесть лучей божественного света (то есть органы чувств и ум) никогда не должны переставать сиять. Если можете так смотреть на вещи, то на всю жизнь станете людьми без занятий.

# 30
Достопочтенные! Вы должны узнать человека, который играет отражением; это он и есть исконный источник всех Будд, а любое место есть дом, куда возвращается последователь Дао.
Это ваше тело, состоящее из четырех великих элементов, не способно ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме. Ваши селезенка и желудок, печенка и желчный пузырь не способны ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме. Пустота не способна ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме.
Что же способно излагать Дхарму и внимать Дхарме? Это как раз и есть вы сами, находящиеся передо мной, четко отличимые, не допускающие какого бы то ни было деления, самостоятельные источники света; вот кто способен излагать Дхарму и внимать Дхарме.
Если вы усвоите такую точку зрения, тогда вы ничем не будете отличаться от Будды-Патриарха. Только это должно быть все время, беспрерывно, тогда все, на что вы устремите взгляд, будет истинно. Но из-за того, что возникают чувства, и как только они возникают и преграждают путь разуму, мысли меняются, субстанция варьируется, люди проходят перерождения в трех мирах, испытывая всевозможные страдания.
Если принимать во внимание мою точку зрения, то я считаю, что нет ни таких, которые не достигли бы наибольшей глубины, ни таких, которые не освободились бы от уз.

# 33
Наставник обратился к собравшимся со словами:
- Последователи Дао! Совершенно необходимо, чтобы вы прониклись стремлением к верным взглядам, чтобы свободно шагали навстречу миру, не давая этой своре злых духов подвергнуть себя тревожной суете.
"Человек без занятий" - благородный человек. Не надо лишь прилагать никаких усилий, а надо просто оставаться обычным.
Вы стремитесь обратиться к внешнему миру, то там, то здесь занимаетесь поисками, ищете подпорки. Но вы совершаете ошибку. Вы намерены искать Будду, а Будда - это просто одно название. Знаете ли вы, в поисках чего вы мечетесь?
Будды и Патриархи всех десяти сторон трех миров как только появились, только тем и занимались, что искали Дхармы. И вы, последователи Дао, посещающие занятия сегодня, тоже только и делаете, что ищете Дхарму. Постигнете Дхарму - на этом все и кончится, а до этого вы будете в зависимости от своего прошлого, пребывать в беспрерывном кругу превращений в существа пяти разрядов.
Что же такое Дхарма? Дхарма - это Дхарма духа. Дхарма духа лишена формы. Она пронизывает десять сторон и являет свою активность перед вашими глазами. Но когда людям недостает веры, они воспринимают слова и фразы и по письменным знакам пытаются рассуждать о Дхарме Будды. Но они так же далеки от Дхармы, как небо от земли.

# 37
Покинувший дом должен, разумеется, уметь различить обыденные и правильные взгляды, отличить Будду от Мары, отличить истинное от ложного, отличить профана от мудреца.
Того, кто это различает, называют истинно покинувшим дом. Тот же, кто не различает Будду и Мару, поистине покинул один дом, чтобы войти в другой. Его можно назвать живой тварью, создающей карму, но еще нельзя назвать "истинно покинувшим дом".
Предположим, сейчас нашелся некий Будда-Мара в едином неделимом теле, в котором все перемешано, как вода с молоком. Царь гусей выпивает только молоко. Обладающий же ясновидящим оком последователь Дао разбивает обоих - и Будду, и Мару. (Согласно чаньским представлениям, различий между добром и злом не существует.) Если же вы любите мудреца и ненавидите профана, вы будете плыть и тонуть в море круговорота жизни и смерти.

# 38
Кто-то спросил:
- Что такое Будда-Мара?
Наставник ответил:
- Как только в мыслях твоих появляется сомнение - это Мара. Если же ты достигнешь понимания, что десять тысяч Дхарм никогда не рождаются, что мысли подобны метаморфозам, что не существует ни единой пылинки, ни одной Дхармы, что везде все чисто и незапятнанно, - это Будда. Таким образом, Мара и Будда являют два состояния - нечистое и чистое.
Если исходить из моей, одинокого монаха, позиции, то нет ни Будды, ни всего сущего, ни прошлого, ни настоящего. Постигать - значит постигать сиюминутно, вне времени, без всякой практики, без вхождения в состояние святости, без достижений и потерь. И во все времена не было Дхармы, отличной от этой.
Если же предположить, что была некая Дхарма, превосходившая эту, то я утверждаю, что она была подобна сну, подобна призраку.
Вот и все, что я, монах-отшельник, вам могу сказать.

# 45
Кто-то спросил:
- Что представляет собой ситуация, в которой четыре разновидности стихий и состояний лишены примет?
Наставник отвечал:
- Стоит вам лишь в мыслях усомниться, и земля преградит вам дорогу. Стоит вам лишь в мыслях испытать вожделение, и вас затопит вода. Стоит вам лишь в мыслях разгневаться, и вас сожжет огонь. Стоит вам лишь в мыслях обрадоваться, и вас унесет ветер.
Если вы сможете уяснить, что дело обстоит таким образом, то ситуация не сможет вертеть вами, напротив, вы будете во всех случаях подчинять себе ситуацию. Вы внезапно появитесь на востоке и исчезнете на западе; появитесь на юге, а исчезнете на севере; появитесь в центре, а исчезнете с края, появитесь с края, а исчезнете в центре. Будете бродить по воде, словно по земле, будете бродить по земле, словно по воде.
Почему будет так? По той причине, что вы постигли, что четыре великие стихии подобны сну, подобны иллюзии.
Последователи Дао! Вот вы, слушающие сейчас мою проповедь,а- это не ваши четыре великих элемента, а это умелое использование ваших четырех великих элементов. Если вы сумеете понять, что это так, вы обретете свободу двигаться или оставаться на месте.
С моей точки зрения, не следует позволять себе испытывать отвращение к чему-либо. Если вы любите "святое", то "святое" - это всего лишь слово "святое". Некая группа обучающихся ищет Маньчжушри на горе Утайшань. Они допускают ошибку с самого начала. На Утайшане нет Маньчжушри. Хотите узнать Маньчжушри? Только происходящая сейчас деятельность вашего разума, никогда не изменяющегося, не знающего сомнений,а- это и есть живой Маньчжушри.
Неразличимый свет разума в каждой вашей мысли - вот это всегда и везде истинный Пусянь. Ваша собственная мысль сама способна развязать путы, повсеместно освободить от уз - это и есть средоточие Гуаньинь. Так как три бодхисаттвы взаимосвязаны как хозяин и его помощники, они появляются в одно и то же время; один - это три, а три - это один.
Только когда вы поймете, что это так, вы сможете хорошо читать сутры.

# 49
Последователи Дао! Если вы хотите добиться согласия с Дхармой, то знайте: только великие мужи могут добиться этого. Если же вы будете нерешительны, то ничего не достигнете. Это можно уподобить треснувшему кувшину, в который невозможно собирать сливки.
Если же вы являетесь большим вместилищем Дхармы, то только не поддавайтесь суете других. Будьте везде хозяином положения, тогда всюду будет истина. И кто бы ни пришел, он не подвергнется суете. Стоит хоть раз усомниться, как Мара тут же проникнет в вашу душу. Если Бодхисаттва сомневается, демон рождения и смерти Мара получает удобный случай.
Можно лишь дать отдых мыслям, но недопустимо искать что-то вовне. Если что-то появится, тотчас отражайте это. Проявляйте доверие только к той практике, которой занимаетесь сейчас, и тогда вы будете вне всяких дел. <...>

# 51
Вы повсюду изрекаете: "Нужно что-то практиковать, что-то доказывать". Не ошибитесь при этом! Если вы чего-нибудь достигнете практикуя, то кармой будет круговорот жизни и смерти.
Вы изрекаете: "Шесть парамит и все десять тысяч добродетельных поступков должно практиковать вместе".
С моей точки зрения, все создает карму.
Поиски Будды и поиски Дхармы только и создают карму подземной тюрьмы. Поиски Бодхисаттвы тоже создают карму. Чтение сутр, постижение учения - все это тоже создает карму.
Будды и Патриархи суть "люди без занятий", поэтому для них скверные страсти и деяния, равно как отсутствие страстей и недеяние, творят чистую карму.
Существует разновидность слепых старцев, которые, наевшись досыта, садятся и предаются сосредоточению и занимаются созерцанием. Обуздав поток мысли, они не дают ему разлиться. Им надоел шум, и они ищут тишины. Так действуют те, кто стоит в стороне от истинного Пути. <...>

# 58
Последователи Дао! Истинный Будда не имеет формы, истинная Дхарма не имеет проявлений. Вы же только создаете шаблоны и творите образцы на основании фантасмагорических трансформаций.
Но если вам и удастся что-либо найти в результате поисков, то все это будут духи дикой лисицы, но никак не будет истинным Буддой. Это из-за взглядов, не соответствующих Дао.
Ведь тот, кто обучается постижению истинного Дао, не имеет дела с Буддой, не имеет дела с Бодхисаттвами и Архатами, не имеет дела с необычайным в трех мирах. Он удаляется от всего этого и в одиночестве освобождается от пут, не дает себе погрязнуть в вещах.
И пусть небо упадет на землю, у меня все равно больше не будет сомнений. Пусть все Будды десяти сторон появятся сейчас передо мной, у меня не возникнет и мысли о радости. Если три дороги и подземная тюрьма одновременно появятся передо мной, у меня не возникнет никакого страха. Почему так происходит? Потому, что я вижу, что все Дхармы - это пустые проявления. Изменяются обстоятельства, и они появляются; не изменяются - они не появляются. Все три мира существуют лишь в сознании; все десять тысяч Дхарм существуют лишь как результат познания.
Следовательно: это иллюзии снов, цветы в пустоте. К чему стараться ловить их?

# 59
Только вы, последователи Дао, слушающие сейчас передо мной мою проповедь, входя в огонь, не горите, входя в воду, не тонете, вступая на три дороги и в подземную тюрьму, словно разгуливаете по парку; вступая в мир голодных духов и животных, не получаете их воздаяния. Отчего это происходит? Оттого, что вы не позволяете себе испытывать отвращение к чему-либо.
Если вы будете любить святое и презирать мирское, Вы будете плавать и тонуть в море жизни и смерти. Страсти возникают, когда есть мысли. Если нет мыслей, как могут опутать вас страсти?
Не утруждайтесь распознаванием, цепляясь за признаки, и вы естественно, сиюминутно постигнете Дао. Если же вы намерены у посторонних, в спешке, добиваться понимания, то в течение трех великих кальп вы будете без конца возвращаться в круговорот жизни и смерти. Не лучше ли сидеть, скрестив ноги, на углу скамьи в монастыре, ничем не занимаясь?

# 63
Последователи Дао! Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи - убивайте это. Встретите Будду - убивайте Будду, встретите Патриарха - убивайте Патриарха, встретите Архата - убивайте Архата, встретите родителей - убивайте родителей, встретите родственников - убивайте родственников. Только тогда вы обретете освобождение от уз. Если не дадите вещам связать себя, то пройдете насквозь, освободитесь от уз и обретете независимость.
В числе приходящих со всех десяти сторон обучаться постижению Дао еще не было такого, который бы пришел ко мне независимым от вещей. Но я здесь с самого начала бью. Если эта зависимость исходит от рук, бью по рукам, если она исходит изо рта, бью по губам, если из глаз, бью по глазам. Но еще не было ни одного, который бы пришел ко мне сам по себе освобожденный от уз. Все карабкаются вслед за бессмысленными выдумками людей древности.

# 65
Последователи Дао! Эта ваша происходящая сейчас передо мной деятельность ничем не отличается от деятельности Будды-Патриарха. Почему вы настолько не доверяете этому, что ищете что-то вовне? Не допускайте ошибок!
Вне вас нет Дхармы, внутри тоже невозможно ничего обнаружить. Чем хватать слова, вылетающие из моего рта, лучше бы вы отдохнули и не занимались бы делами.
Не продолжайте того, что уже начато, и не давайте начаться тому, что еще не начато. И тогда это превзойдет десять лет ваших скитаний по Учителям. С моей точки зрения, ни к чему такое многообразие деятельности, нужна просто обыденность: носить свое платье, есть свою пищу и проводить время, ничего не делая.
Вы, пришедшие со всех сторон, все лелеете мысль искать Будду, искать Дхарму, искать освобождение от уз, искать выхода из трех миров. Глупцы, вы хотите выйти из трех миров, а куда вы направитесь?
Будда и Патриарх - это всего лишь названия, связывающие обещанием вознаграждения. Хотите вы познать три мира. Они не отделены от тех основ разума, с помощью которых вы сейчас слушаете мою проповедь. Как только вы подумаете об алчности, это будет мир желаний; только подумаете о гневе, и это мир формы. Как только подумаете об иллюзорности мысли, это будет мир, лишенный формы. Эти три мира являются мебелью в вашем доме.
Три мира не провозглашают себя: "Мы есть три мира", тогда как вы, последователи Дао, здесь, сейчас чудесно освещающие все способы, приглядывающиеся к миру людей, даете названия трем мирам.

# 66
Почтеннейшие! Физическое тело, состоящее из четырех великих элементов, непостоянно. Во всем, вплоть до селезенки и желудка, печени и желчного пузыря, волос, волосков, ногтей и зубов, мы только и видим, что все Дхармы - это пустая видимость.
Место, где всякая ваша мысль обретает отдых, именуется "деревом бодхи". Место, где никакая ваша мысль не обретает отдыха, именуется "деревом омрачения". Омрачение не ограничено местом, не ограничено началом и концом. Если нескончаемый поток ваших мыслей не может прекратиться, чтобы отдохнуть, значит, вы взбираетесь на другое дерево омрачения, вы вступаете на шесть дорог существования и четыре вида рождений, покрываетесь волосами и носите рога.
Если поток ваших мыслей обретет отдых, тогда вы попадете во владения чистого тела. Если у вас не возникает ни одной мысли, значит, вы взбираетесь на дерево бодхи, вы чудесным образом трансформируетесь в трех мирах, так что в мыслях рождается трансформированное тело, блаженство Дхармы, радость созерцания. Вас освещает сияние вашего собственного тела. Когда вы подумаете об одежде, у вас появится тысяча кусков тонкой шелковой материи; когда вы подумаете о пище, сто деликатесов будут вам поданы; более того, вы никогда не подвергнетесь неожиданным недугам.
Бодхи не имеет постоянного местонахождения, по этой причине оно недостижимо.

# 78
Почтеннейшие! Что вы ищете, когда носитесь туда-сюда во все стороны, так что ступни ваших ног делаются плоскими? Не существует Будды, которого можно было бы искать, нет Дао, которое можно было бы достичь, нет Дхармы, которую можно было бы заполучить.
Если вовне вы ищете Будду, обладающего специфической формой, то он вовсе не похож на вас. Если вы захотите познать ваш собственный рассудок, он не соединен с рассудком Будды, но и не отделен от него.
Последователи Дао! Истинный Будда не имеет формы, истинное Дао лишено субстанции, истинная Дхарма не имеет индивидуальных признаков. Эта триада перемешана и сплавлена, так что гармонично соединяется в одном. Именно из-за того, что вы этого не понимаете, вас называют живыми тварями с сознанием, омраченным кармой.

# 80
Кто-то спросил:
- Каково было намерение Патриарха, пришедшего с Запада?
Наставник ответил:
- Будь у него намерение, он не спас бы и самого себя.
Кто-то сказал:
- А если у него не было намерения, то как Второй Патриарх получил Дхарму?
Наставник ответил:
- "Получить" означает "не получить".
Кто-то спросил:
- Если не получил, то каков же смысл "не получить"?
Наставник ответил:
- Это о вас, чьи мысли носятся в поисках, не зная отдыха.
Патриарх сказал: "О мужи, держась за голову, ищете голову!" Если после этих слов вы направите собственный внутренний свет и осветите им себя, то перестанете искать, поняв, что ваши тело и разум не отличаются от таковых у Патриарха и Будды. И в этот же миг прекратите всякие занятия. Тогда это и будет называться "получить Дхарму".

# 82
Даже те, которые проживают в полном уединении на одиноком пике, соблюдая утренний пост, едят один раз в день, постоянно сидят и не ложатся, ходят вокруг статуи Будды по шесть раз в день, - все это люди, создающие карму. Отдают даже голову и глаза, мозг и костный мозг, государства и города, жен и детей, слонов и лошадей и семь драгоценностей - все отдают в качестве милостыни. Придерживающиеся подобных взглядов из-за страданий тела и духа навлекают как результат греховного поведения страдания тела и разума. Уж лучше ничем не заниматься, быть простым, без всяких примесей.
Даже Бодхисаттвы, довольные достижением десяти земель, все ищут следы такого последователя Дао, но никак не могут найти. Поэтому говорят, что все небожители радуются, духи земли возвышают его, а все Будды десяти сторон превозносят его. Почему так происходит? Потому что приверженец Дао, человек, слушающий сейчас мою проповедь, не оставляет никаких следов своей деятельности.

# 88
Почтеннейшие! Не допускайте ошибок! Для меня не важно то, что вы понимаете сутры и шастры; для меня также не имеет значения то, что вы являетесь правителями государства или высокими чиновниками; я также ни во что не ставлю ваше красноречие, похожее на поток; не важно для меня и то, что вы умны и мудры. Я хочу лишь, чтобы у вас были правильные взгляды.
Последователи Дао! Пусть даже вы способны одолеть сотню сутр и шастр, все равно уступаете Наставнику, который ничего не делает. Вы, если постигли их, с презрением смотрите на других. Подобно тому, как у побеждающих или побежденных асуров, ваша эгоистическая омраченность усугубляет карму подземной тюрьмы. Так было с бхикшу Шань-синем: хотя он и овладел двенадцатью разделами учения, он живым провалился в подземную тюрьму - великая земля не вместила его.
Не лучше ли было оставаться спокойным, ничего не делая! Когда приходит голод, есть рис, когда хочется спать, закрывать глаза. Дурак высмеет меня, умный же это поймет.
Последователи Дао! Не ищите ничего в словах! Когда мысли в движении, вы утомляетесь, а нет никакого прока в том, чтобы глотать холодный воздух. Лучше уж, чтобы цепь причин, которую порождает даже одна мысль, не возникала. Таким образом можно превзойти и Три Колесницы, и Бодхисаттв с их учением, которое есть всего лишь способ.

# 93
Наставник спросил монаха:
- Откуда ты пришел?
Монах произнес "кхэ".
Наставник приветствовал его и пригласил сесть. Монах колебался. Наставник тут же ударил его.
Наставник увидел, что пришел еще монах, и поднял свою мухогонку. Монах поклонился. Тогда Наставник ударил его.
Наставник увидел, что снова пришел монах и снова поднял свою мухогонку. Монах не обратил на это никакого внимания.
Наставник ударил и его.
Здесь представлены три возможные ошибки при приеме Наставником ученика: 1) Наставник ведет себя подобно ученику; ученик, удивленный таким "унижением" Наставника, проявляет колебание, за что оказывается битым; 2) ученик предстает перед Наставником покорным и удостаивается уважения (подъем мухогонки), но затем ученик кланяется и оказывается битым; 3) ученик проявляет непочтительность, и в этом случае тоже удостаивается палки.

# 104
Когда главный проповедник пришел повидаться с Линь-цзи, Наставник спросил:
- Какие сутры и шастры ты толкуешь?
Главный проповедник ответил:
- Я своими бесплодными усилиями грубо штудировал "Бай фа лунь".
Наставник спросил:
- Если один человек разобрался в двенадцати разделах учения Трех Колесниц, а другой человек не разобрался в двенадцати разделах учения Трех Колесниц, то одинаковы они или различны?
Главный проповедник ответил:
- Для того, который разобрался, они одинаковы, для того же, который не разобрался, они различны.

# 107
Однажды Ван-чанши навестил Наставника. Когда он оказался с Наставником перед Залом сангхи, он спросил:
- Монахи этого Зала читают сутры?
Наставник отвечал:
- Они не читают сутр.
Чанши спросил:
- Тогда они, вероятно, занимаются медитацией?
Наставник отвечал:
- Они не занимаются медитацией.
Чанши сказал:
- И сутр они не читают, и медитацией они не занимаются. Что же они, в конце концов, делают?
Наставник отвечал:
- Ничего, кроме того, что обучаются быть Буддами и Патриархами.
Чанши сказал:
- Золотые опилки хоть и драгоценны, но, попав в глаз, становятся бельмом. Что ты об этом думаешь?
Наставник отвечал:
- А я-то считал тебя простачком!
"Золотые опилки хоть и драгоценны, но, попав в глаз, становятся бельмом (Цзинь се суй гуй ло янь чэн и)" - Широко распространенное во времена Линь-цзи изречение. Смысл его в том, что устное произнесение чаньских текстов и упражнений очень ценно (как золото), но будучи прочитаны по книге ("попав в глаза"), они становятся помехой для постижения истины (как "бельмо").

# 116
Наставник спросил монахиню:
- Благополучно добралась или неблагополучно?
Монахиня произнесла "кхэ".
Наставник потрогал палку и сказал:
- Продолжай говорить, продолжай говорить!
Монахиня снова произнесла "кхэ".
Тогда Наставник ударил ее.
Первой частью вопроса "Благополучно добралась или неблагополучно?" Будда приветствовал приходивших к нему монахов и монахинь. Добавив вторую часть, Линь-цзи создал перед монахиней дуалистическую ситуацию. "Кхэ" в ее ответе показывает, что она не различает хорошего и плохого, поэтому Наставник берется за палку, но не ударяет, ожидая, что монахиня выхватит у него палку и ударит за его вопрос. Но она вместо этого повторяет "кхэ".

# 145
Линь-цзи прибыл к Цуй-фэну. Цуй-фэн спросил:
- Откуда ты пришел?
Линь-цзи отвечал:
- От Хуан-бо.
Цуй-фэн сказал:
- Какие слова сказал Хуан-бо? Расскажи людям.
Линь-цзи отвечал:
- У Хуан-бо не было слов.
Цуй-фэн спросил:
- Почему?
Линь-цзи отвечал:
- Если б у него и были слова, то я б не мог их передать.
Цуй-фэн настаивал:
- А ты попробуй, скажи!
Линь-цзи сказал:
- Стрела пролетела на западное небо (образное выражение, встречающееся и в других чаньских текстах, смысл его: беседа приняла неверное направление, суть ее осталась в стороне, налицо лишь праздная болтовня).

# 153
Перед переселением в мир иной Линь-цзи сел облокотившись и сказал:
- После того, как я угасну, не дайте угаснуть сокровищнице моего ока истинной Дхармы.
Сань-шэн вышел и сказал:
- Как можно позволить погаснуть сокровищнице ока истинной Дхармы почтеннейшего монаха!
Линь-цзи спросил:
- Кто бы мог подумать, что сокровищница моего ока истинной Дхармы погаснет, дойдя до этого слепого осла!
Сказав это, он, выпрямившись, обнаружил полный покой (покинул этот мир).

вернуться в раздел "Буддизм"