0%
 

Сборник коанов "Застава без ворот"

Собиратель - Умэнь Хуэйкай (1183-1260)

2. Байчжан и лиса
Как-то на проповедях Байчжана стал появляться некий старик. Однажды, когда наставления были окончены, он не ушел из зала вместе с другими. Байчжан спросил его, что он за человек.
"Ныне я не принадлежу к человеческому роду, - ответил старик. - Но когда-то, во времена Будды Кашьяпы, я жил на этой горе и наставлял истине. Однажды меня спросили: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?" Я ответил: "Не подвластен", и за это был превращен в лису на пятьсот перерождений. Прошу вас, о монах, своим мудрым словом помочь мне избавиться от лисьего облика. Осмелюсь спросить: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?""
"Прозревший истину человек не отличает себя от причинности существования", - ответил Байчжан.
Услыхав эти слова старик достиг просветления. Он отвесил поклон и сказал: "Теперь я освободился от лисьего облика и должен покинуть свое тело, которое находится на горе. Прошу вас похоронить меня по монашескому чину". С этими словами он исчез.
На следующий день Байчжан велел изготовиться к похоронам. "Вокруг все спокойно, и в монастыре нет больных. Что бы это значило?" - недоумевали монахи. После еды Байчжан повел монахов на гору. В пещере на склоне горы он нашел лисий труп и распорядился предать его огню. Вечером он рассказал монахам о старике, превращенном в лису. <...>

3. Цзюйди выставляет палец
Всякий раз, когда наставника Цзюйди спрашивали, что такое "чань", он в ответ поднимал палец. Один юный послушник в подражание ему тоже стал поднимать палец, когда его спрашивали, чему учит его учитель. Услыхав об этом, Цзюйди взял нож и отрубил послушнику палец. Тот закричал от боли и побежал прочь. Цзюйди окликнул его и, когда он обернулся, снова поднял палец. В этот миг послушник внезапно достиг просветления.
Когда Цзюйди покидал этот мир, он позвал учеников и сказал: "Я получил 'чань одного пальца' от моего учителя Тяньлуна и за всю свою жизнь не смог исчерпать его смысл". С этими словами он ушел из жизни.

7. Чжаочжоу приказывает вымыть чашку
Некий монах обратился к Чжаочжоу с такими словами: "Я только что пришел в эту обитель. Дайте мне наставление".
Чжаочжоу спросил: "Ты уже ел сегодня похлебку?"
Монах ответил: "Да, ел".
Чжаочжоу сказал: "Тогда пойди и вымой свою чашку".
В этот момент монах прозрел.

8. Повозка Цзичжуна
Наставник Юэань однажды спросил монахов: "Цзичжун построил повозку с двумя колесами и сотней спиц. Если из нее вынуть ось, что станет с колесами?"

11. Чжаочжоу испытывает затворника
Чжаочжоу пошел к некоему монаху, медитировавшему в затворничестве, и спросил его: "Что есть то, что есть?"
Монах поднял кулак.
Чжаочжоу сказал: "На мелководье корабли не смогут причалить". С этими словами он ушел.
Позже он вновь посетил затворника и спросил его: "Что есть то, что есть?"
Монах поднял кулак.
Чжаочжоу сказал: "Кто может отдать, может забрать. Кто может убить, может спасти жизнь". С этими словами он поклонился монаху.

13. Дэшань приносит чашку
Однажды Дэшань пришел на кухню с чашкой в руках. Сюэфэн, распоряжавшийся на кухне в тот день, сказал ему: "Час обеда еще не настал. Куда это вы направились?" Дэшань вернулся в свою келью.
Сюэфэн рассказал о случившемся Яньтоу, и тот сказал: "Видно, наш Дэшань не понимает истину последней строки". Услыхав про это, Дэшань велел слуге привести к нему Яньтоу и спросил: "Ты не одобряешь старого монаха?" Яньтоу дал ему понять, что это так.
На следующий день Дэшань вышел проповедовать и говорил совсем не то, что раньше. Яньтоу, пришедший послушать проповедь, захлопал в ладоши, рассмеялся и сказал: "А все же наш старик понимает высшую истину. Во всей Поднебесной никто с ним не сравнится!"

14. Наньцюань разрубает кошку
Наньцюань узнал, что монахи Западного и Восточного залов монастыря заспорили о том, кому принадлежит монастырская кошка. Он схватил кошку и сказал монахам: "Тот из вас, кто скажет правду, спасет кошку". Все промолчали, и тогда Наньцюань разрубил кошку пополам.
Вечером в монастырь вернулся Чжаочжоу. Наньцюань рассказал ему о случившемся и спросил его, что бы он сделал на месте монахов. Чжаочжоу снял сандалии, положил их себе на голову и пошел прочь.
"Если бы ты был там, кошка была бы спасена!" - воскликнул Наньцюань.

15. Три удара Дуншаня
Дуньшань пришел к Юньмэню, и тот спросил его, откуда он.
"Я из Чаду", - ответил Дуншань.
"В каком храме останавливались вы на лето?" - спросил Юньмэнь.
"В храме Баоцзы, что в Хунани", - ответил Дуншань.
"А когда вы покинули его?" - продолжал Юньмэнь.
"В восьмую луну, 25-го числа", - последовал ответ.
Юньмэнь сказал: "Я должен дать тебе три удара палками, но я тебя прощаю".
На следующий день Дуншань поклонился Юньмэню и спросил его: "Вчера вы освободили меня от трех ударов палками, но я даже не знаю, в чем моя вина".
"Да ты просто набитый рисом мешок, который таскается с места на место!" - закричал Юньмэнь.
В это мгновение Дуншань прозрел.

19. Обыкновенное - вот Дао
Чжаочжоу спросил Наньцюаня: "Что такое Дао?"
Наньцюань ответил: "Обыкновенное сознание и есть Дао".
Чжаочжоу спросил: "Можно ли ему научиться?"
Наньцюань ответил: "Если ты будешь стремиться к нему, ты отойдешь от него".
Чжаочжоу спросил: "Если не стремиться к Дао, то как его распознать?"
Наньцюань ответил: "Дао не принадлежит к вещам известным и не принадлежит к вещам незнаемым. Знание - это обманчивое представление. Незнаемое - просто не существующее. Если ты хочешь постичь истину, которая рассеивает все сомнения, будь безбрежен и всеобъятен, как Великая Пустота. Тогда ты будешь вне 'истинного' и 'ложного'".
Услыхав эти слова, Чжаочжоу достиг внезапного просветления.

20. Великий силач
Наставник Сунъюань говорил: "Великий силач не может оторвать ногу от земли".
И еще он говорил: "Речь не находится на кончике языка".

23. Не думай о добре, не думай о зле
Некий монах по имени Хуэймин преследовал Шестого патриарха с намерением отобрать у него одеяние и чашу учителя. Увидев это, патриарх положил одеяние и чашу на камень и сказал Хуэймину: "Эти вещи - только свидетельства веры. Разве можно завладеть ими силой? Возьми их если можешь".
Хуэймин попытался поднять одеяние и чашу, но они были тяжелы, как гора. Сгорбившись от стыда, Хуэймин сказал: "Я пришел за истиной, а не одеждой. Прошу вас, откройте мне ее".
Шестой патриарх сказал: "Когда ты не думаешь о добре и не думаешь о зле - это и есть твой изначальный облик".
Услышав эти слова, Хуэймин достиг просветления.
Тут его прошиб пот, из глаз полились слезы, и он сказал с поклоном: "Вы открыли мне сокровенные слова и сокровенный смысл. Есть ли в учении что-нибудь более глубокое?"
"То, что я поведал тебе, - ответил Шестой патриарх, - вовсе не тайна. Если ты постигнешь свой изначальный облик, тайна всегда будет с тобой".
Хуэймин сказал: "Хотя я много лет учился у Хуанмэя, я не смог уразуметь свой облик. Ныне же я, получив от вас наставление, уподобился человеку, который пьет воду и сам знает, холодная она или теплая. Могу ли я назвать вас своим учителем?"
"Мы оба - ученики Хуанмэя, - ответил Шестой патриарх, - но ты должен ценить то, чего достиг сам".

24. Бессловесный разговор
Один монах спросил наставника Фэнъаня: "Ни словом, ни молчанием не выразить смысла бытия. Как же поведать истину?"
Фэнъань ответил: "Мне все видится весна на южном берегу Янцзы. Стайки птиц щебечут среди ароматных цветов".

29. Не ветер и не флаг
Шестой патриарх услыхал, как спорили два монаха.
Один монах говорил: "Движется флаг".
Другой говорил: "Движется ветер".
Шестой патриарх подошел и сказал: "Движется не флаг и не ветер, а сознание".
Монахи согласились.

30. Это сознание и есть Будда
Дамэй спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Это сознание и есть Будда".

33. Нет сознания, нет Будды
Один монах спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
Ма-цзу ответил: "Нет сознания, нет Будды".

34. Многознайство - не мудрость
Наньцюань сказал: "Сознание - это не Будда. Многознайство - не мудрость".

32. Неверующий спрашивает Будду
Один неверующий философ попросил Будду: "Поведайте мне истину, не говоря и не безмолвствуя". Будда сидел в молчании.
Философ поклонился и сказал: "Вы, Высокочтимый, своей любовью и состраданием развеяли мои заблуждения и наставили меня на путь истины".
Когда философ ушел, Ананда спросил Будду, что же тот постиг? Будда ответил: "Добрый конь пускается вскачь, завидев тень от плетки".
Наньцюань ответил: "Не это сознание, не этот Будда, не эти вещи".

36. Встреча с прозревшим
Наставник Уцзу говорил: "Когда вы встречаете на дороге человека, прозревшего истину, вы не можете обратиться к нему со словами и вы не можете ответить ему молчанием. Что вам делать?"

37. Кипарис во дворе
Один монах спросил Чжаочжоу: "Что означал приход Бодхидхармы с Запада?"
Чжаочжоу ответил: "Кипарис во дворе".
Умэнь заметит: "Тот, кто поймет ответ Чжаочжоу, узнает, что прежде не было Шакьямуни, в будущем не будет Майтрейи".

38. Буйвол, рвущийся из ограды
Наставник Уцзу сказал: "Когда буйвол рвется из ограды, его голова и копыта вылезают наружу. Но почему не вылезает и его хвост?"

41. Дамо успокаивает сознание
Дамо сидел лицом к стене. Второй патриарх, стоя в снегу, протягивал ему свою отрубленную руку и молил: "В моем сознании все еще нет покоя. Прошу вас, о наставник, успокойте мое сознание!"
Дамо сказал: "Дай мне твое сознание, и я успокою его".
"Всякий раз, когда я ищу мое сознание, - ответил Второй патриарх, - я не могу изловить его".
"Значит твое сознание уже успокоено", - сказал Дамо.

42. Девушка выходит из состояния медитации Во времена Будды Шакьямуни Манджушри отправился на собрание всех Будд. Однако ко времени его прибытия все Будды уже разошлись. Только одна девушка все еще находилась в состоянии самадхи. Манджушри спросил у Будды, как смогла девушка достичь такой просветленности, которая даже ему была недоступна.
"А ты верни девушку в чувство и спроси у нее сам", - ответил Будда.
Манджушри трижды обошел вокруг девушки и щелкнул пальцами, но безрезультатно. Он вознес ее на вершину небес и употребил все свои божественные силы, но так ничего и не добился.
Шакьямуни сказал: "Даже сто тысяч Манджушри не смогли бы вывести девушку из медитации. Но внизу, за пределами двенадцати сотен миллионов миров, находится Бодхисаттва Неведения. Он сможет сделать это".
В тот же миг Бодхисаттва Неведения вырос из-под земли и отвесил поклон Шакьямуни, а тот велел ему пробудить девушку. Бодхисаттва Неведения подошел к девушке, щелкнул пальцами, и девушка тотчас очнулась.

43. Палка Шоушаня
Однажды наставник Шоушань выставил перед монахами свою палку-указку и дал им такое наставление: "Если вы назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если вы не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Как вы теперь назовете это?"

44. Посох Бацзяо
Бацзяо дал ученикам такое наставление: "Если у вас есть посох, я дам вам его. Если у вас нет посоха, я отниму его у вас".

46. Иди за вершину
Наставник Шисян спросил: "Как может идти дальше тот, кто добрался до вершины шеста высотой в сотню локтей?"
Другой старый учитель говорил: "Тот, кто сидит на вершине шеста высотой в сотню локтей, кое-чего достиг в учении, но все-таки не понял главного. От вершины шеста нужно идти дальше и быть самим собой во всех десяти пределах света".

47. Три испытания Доушо
Наставник Доушо, испытывая учеников, задавал им три вопроса. Первый был таков: "Взявшись искать сокровенную истину, вы хотите лишь увидеть свою природу. Где же ваша природа?"
Второе испытание было таким: "Когда вы постигли вашу природу, вы становитесь свободны от жизни и смерти. Но если вы держите глаза закрытыми, как можете вы освободиться?"
Третье испытание было таким: "Если вы освободились от жизни и смерти, вы знаете, куда вы попали. Но если все четыре элемента вашего тела распались, куда вы можете попасть?"

вернуться в раздел "Буддизм"