Великие женщины ИндииЕсли Бог создал мужчину по своему Образу, то, возможно, уместно говорить о том, что Божественная Мать создала женщину как отражение Святого Духа. "Все формы знания являются частью Тебя, а все женщины Вселенной - Твоей формой". Когда Мать Вселенной наполняла прототип женщины дыханием Святого Духа, в Своем чреве она передала ей любовь. Как назначение Солнца светить, назначение реки течь, так и назначение великой женщины - любить. Эта врожденная природа не может быть страдающей или ограниченной. Это не пассивная любовь, а динамический живой процесс, который руководит, выращивает, дает совет, создает, защищает. Женщина играет первостепенную роль в стабильности семьи и общества. Своей безграничной любовью она смягчает агрессивную натуру мужчину. Она находит приятный ласковый подход к нему, и учит его терпению и прощению, сдерживает его торопливость. С другой стороны, мужчина обязан защищать, уважать и душевно почитать женщину. "Где женщин почитают, там Божества восхищаются. Любовь великой женщины обладает свойством "Нирваджья" , то есть без предвкушения и без намеренного интереса. Такая любовь ничем не обусловлена, не нуждается ни в разлуке, ни во взаимности, она - невинная, неиспорченная эгоизмом, не запятнанная собственничеством. У любви не может быть конкуренции, агрессии, высших или низших, это бесконечный поток. Ее удовлетворение заключается в возможности течь свободно. Ее назначение – дать утешение другим. Мужчина и женщина родились равными, дополняющими друг друга, как два колеса колесницы. Если колеса неодинаковые, то колесница не может ехать. В то же время они неодинаковые. В браке вопрос конкуренции или равенства не должен браться во внимание. Брак предусматривает идентичность Духа и не является предметом обсуждения равенства. Такая позиция соответствует Союзу Пуруши ("Духа") и Пракрити ("Природы"). Пуруша - мужской принцип Вселенной, Ян, он является непричастным свидетелем игры Пракрити, женского принципа Вселенной, Инь. Она спонтанно создает всю материальную реальность. О гармоничной взаимосвязи мужского и женского принципов поведано в Шива-Пуране. Парвати, Шакти Шивы, необходимо вовлечь Его в действие, созидание. Только в союзе с Ней Шива способен проявить Свой потенциал. Только если Шива пребывает в единстве с Тобой (с Шакти), может Он быть верховным владыкой; в противном случае Бог неспособен даже пошевелиться. Парвати не только способствует Шиве, но и дополняет Его. Шива – это Небо, а Парвати – это Земля. Шива – океан, а Парвати – морской берег. Шива – Солнце, Парвати – свет. Двое составляют Одно. | |||
|
Исходя из этого, любая женщина может быть поэтом, философом, ученым или святой, но она не должна открыто и вызывающе представлять себя в обществе, демонстрируя свои достоинства. Какой бы ученой она ни была, она не должна стремиться быть своевольной. Женщина по своему предназначению является энергией движения мужчины. Ее жизнь должна проходить в вечной гармонии Пуруша и Пракрити. Соблюдая нормы и границы общественного поведения (мариады), которые дают ей достоинство, честь и защиту, она возвеличивается в ухаживании за другими, в служении, в том, чтобы быть матерью великих детей. Такая преданность Дхарме (кодексу поведения) помогает в первую очередь ей самой, так как это способствует ее внутреннему и внешнему балансу, гармонизации ее эго, проявлению высокого уровня коллективной сознательности. Природа наделила женщину определенными качествами и свойствами, и когда она украсит себя этими драгоценностями, она становится как Богиня, королева и истинная мать. Древнеиндийский эпос "Рамаяна" ставит мать в наивысшее положение. Согласно второй книге Рамаяны, Айодхья-канде, мать почитали также, как и отца. Когда принцесса Сита пожелала сопровождать Раму в лес, духовный наставник королевской семьи мудрый Васиштха пытался разубедить ее, предложив ей царствование королевством во время изгнания мужа. Но исполненная сознанием долга Сита отказалась, сказав, что ее место рядом с мужем. | ||
|
В последующий период эпоса "Махабхараты" женщины были хорошо осведомлены не только в вопросах философии, но и во всех областях науки. Они пользовались равными правами с мужчинами во всех отношениях. К женщине относились с особой заботой и вниманием, их почитали за благоприятность, целомудрие и как предвестников процветания. В то время жили особые аскеты-женщины подобно Сульпхе, которые странствовали с места на место в поисках Истины. Даже такой великий Учитель как Раджа Джанака уважал знания Сульпхи и получал вдохновение от нее. Сестра Брихаспати достигла совершенства в мистической йоге, а затем, соблюдая обет безбрачия, ходила по всему миру в качестве брахмачарини. В конце концов, она стала женой Прабхасы, восьмого Васу, и родила от него возвышенного духом Вишвакарму, прародителя всех художников и ремесленников, создателя тысяч искусств и ремесел, зодчего Богов. Другим великим Ачарием была Арундхати – жена великого мудреца Васиштхи, которая была равна своему мужу как по знаниям, так и по уму. В ведической и пуранической литературе она рассматривается как воплощение целомудрия, супружеского счастья и преданности. Королева Гандхари, героиня Махабхараты, жена слепого короля Дхритараштры, отказалась благословить своего любимого сына Дурьодхану за то, что он вел неправедную борьбу и смело провозглашала: "Победа праведным!", так как дхарма женщины должна быть выше семейных привязанностей. Героические королевы Кунти и Драупади были примерными женщинами и образцами добродетели, жертвоприношения и праведности. Жестокие слова Драупади своему побежденному сыну были примером ее силы Духа. СавитриБудучи единственным ребенком короля Ашвапати принцесса Савитри воспитывалась в роскоши и в стремлении к образованию. Она была исключительно мудрой и сострадательной. И люди очень любили ее. По достижении брачного возраста отец отправил ее в длительное путешествие, чтобы она выбрала себе достойного мужа. Но принцессу больше привлекали места паломничества и кельи святых. | ||
|
Однажды, путешествуя по лесу, ее взгляд привлек красивый молодой человек, несший топор и связку хвороста. Ее душа потянулась к этому незнакомому, и она уже знала, что он и будет выбран ее мужем. Незнакомец был принцем Сатьяваном, сыном короля Дьюматсены, который когда-то правил страной Шальве. Когда король Дьюматсена ослеп, враги свергли его. Король со своей преданной женой и молодым сыном Сатьяваном ушли в лес, в уединенное место, где они вели аскетический образ жизни и занимались медитацией. Сатьяван рос в традиции жизни отшельника, приносил дрова и заботился о престарелых родителях. Когда мудрый Нарада услышал о выборе принцессы, он умолял короля Ашвапати предотвратить брак. Хотя Сатьяван был мудр, смел и обладал многими королевскими добродетелями, ему было предначертано умереть ровно через год. Савитри была потрясена, она очень испугалась. Ее встревоженный отец отказался от своего согласия на брак и просил ее выбрать себе другого мужа. Но душа Савитри признавала только этого человека в качестве супруга, и она не могла отдать себя другому. Перед собравшимся королевским двором Савитри с чувством собственного достоинства заявила: "Короткая или длинная, богатая или бедная жизнь человека, сердце девушки выбирает однажды, она не может отдать свое сердце другому". Чистота, искренность и сила речи Савитри растопили сердца мудреца и остальных, и они дали паре благословение. Савитри жила счастливо со своим мужем в келье и с нежностью ухаживала за престарелыми родителями мужа. Она нежно любила своего мужа и выполняла каждое его желание. Зловещие слова мудрого Нарады остались тайной в ее сердце, и она начала считать дни. День и ночь она страстно молилась за своего мужа. Когда наступил роковой день, она старалась сохранить бдительность, поклонилась престарелым родным мужа перед тем, как уйти. Они благословили ее, сказав: "Пусть ты никогда не будешь вдовой". Говорят, что благословляющие слова праведного и благочестивого человека сбываются, так что такое напутствие родителей придали ей силу, и теперь она знала, что не отступит. Савитри вместе с Сатьяваном гуляли по лесу, восхищаясь весенним цветением, восхительными видами и нежным пением птиц. Они сели отдохнуть под смоковницей. Сатьяван пошел, чтобы набрать спелых ягод для нее. Скоро он вернулся весь в поту и с жалобами на ужасную слабость и вялость. Савитри поняла, что пришел роковой час. Она положила его голову себе на колени и начала молиться от всего сердца Матери Вселенной. Мать Богиня всегда давала внимание своим последователям. Неожиданно она почувствовала чье-то присутствие и открыла глаза. Яма, Бог смерти, стоял перед ними. Савитри с уважением пала ниц перед Ним. Яма сказал ей, что пребывание на земле Сатьявана закончилось, и Он пришел, чтобы забрать его душу. Затем Своей петлей Яма вынул душу Сатьявана из лежащего тела и отправился прочь. Савитри последовала за Ямой. Яма сказал ей, чтобы она вернулась и совершила последние обряды своему мужу. Савитри отказалась вернуться, сказав, что она должна следовать туда, куда идет ее муж. Яма попытался утешить ее, обещая выполнить какую-нибудь ее просьбу. Савитри подумала о своем слепом свекре, который остался один в лесу, и попросила Яму восстановить ему зрение. Яма охотно даровал ему зрение. | ||
|
Однако Савитри продолжила следовать за Ямой. Яма опять велел ей вернуться, сказав, что это утомительно для нее, но Савитри возразила: "Как я могу устать, если я следую за мужем. Мое место там, куда Ты его проведешь". Яма был так доволен ее искренностью и преданностью, что предложил выполнить еще одну ее просьбу за исключением возвращения жизни Сатьявана. Мысль Савитри была опять о родных ее мужа. Кто присмотрит за ними в их престарелом возрасте?! Она помолилась о восстановлении царства ее свекра. Яма выполнил и это желание. Но Савитри по-прежнему не отставала от Него. На Яму проивело огромное впечатление самоотверженность и сострадание Савитри к ее престарелым родным. Так как она ничего не просила для себя, Он предложил выполнить третью ее просьбу для себя самой. Савитри подумала минутку и взмолилась осчастливить ее великими сыновьями, которые несли бы славу об отце Сатьяване. Яма согласился, повернулся и продолжил уход. Но через некоторое время Он оглянулся и увидел, что Савитри так же продолжает следовать за Ним. Тогда он остановился и спросил, почему она продолжает идти за Ним. Очень скромно Савитри ответила: "О, Яма, ты выполнил мою просьбу о великих сынах Сатьявана, но как я могу родить его сыновей, когда самого мужа нет в живых?" На Яму произвели впечатления ее мудрость и находчивость, и Он вернул жизнь Сатьявану. ШабариЗа горами Виндхья в лесу Данадака жил великий мудрец Матанга. Последователи со всей страны приходили в его уединенное жилище, в келью, чтобы поклониться ему и поучиться у него. Недалеко от кельи была маленькая хижина неграмотной женщины Шабари. У нее было очень нежное, полное сострадания сердце. Она была родом из племени, в котором бытовал обычай в ночь перед свадьбой приносить козу в жертву племенной богине, чтобы та одарила милостью супружескую пару. Родители выбрали Шабари жениха, но когда она узнала о предстоящем кровопролитии, то заплакала и упала к их ногам, умоляя пощадить козу: "Может ли быть счастливой наша супружеская жизнь, если прологом к ней станет предсмертное блеяние козы?" Но отец оттолкнул ее, и жестокий ритуал был совершен. В эту же ночь Шабари сбежала из дома и укрылась в лесной чаще неподалеку от деревни. Когда наступило утро, ее родители и родственники жениха пришли в смятение. Прочесывая окрестности, они прошли в двух шагах от того места, где, притаившись в густой чащобе, укрылась Шабари. Они повернули назад, и кто-то сказал: "Она не могла скрыться в обители, ведь женщинам туда вход закрыт". Шабари услышала эти слова и поняла, что обитель Матанги была бы для нее самым безопасным местом. Так она поселилась неподалеку. Шабари страстно желала служить великому мудрецу, но не осмеливалась приблизиться к нему из-за своей низкой касты. Она удовлетворяла свою преданность тем, что смиренно чистила его дорожку и брызгала ее водой. Никем не замеченная, она оставляла связку дров у ашрама. Мудрец заметил эти заботливые услуги и попросил своего ученика выяснить, кто делает это. Ночью ученик спрятался и увидел Шабари, которая чистила дорожку. Довольный ее преданностью, мудрец посвятил ее. Преданность Шабари росла день за днем. Спустя несколько лет мудрец начал готовиться к Махасамадхи. Попрощавшись со своими последователями, он попросил Шабари не горевать, так как Сам Бог в образе Шри Рамы придет, чтобы дать ей Мокшу. С этого дня Шабари овладело одно-единственное желание - дождаться даршана Рамы, коснуться Его стоп и иметь возможность говорить с Ним. Ее сердце было переполнено рамарасой - нежнейшим нектаром сущности Бога. В этом одном заключалась все ее джапа, дхьяна и садхана (повторение имени Бога, медитация и духовная практика). Она вся отдалась приготовлениям к приходу Рамы в святую обитель. Она расчищала дороги, очищая вместе с тем и свое сердце. Благодаря ее трудам, с тропинок исчезали острые камни и шипы. Она пробиралась по подлеску, освобождая его от колючих вьющихся лиан, воображая, что они могут зацепиться за волосы Рамы, - ведь Он не расчесывает их, следуя обету аскетов. Она разбивала твердые комки земли, боясь, что они могут причинить боль нежным ступням Ситы. Она скоблила поверхность всех камней, что лежали вдоль троп джунглей, чтобы Рама, Лакшмана и Сита могли посидеть на любом из них, когда устанут. Она надеялась, что хоть кто-нибудь из них отдохнет на одной из скал, отполированных ею с великим тщанием. И сердце ее превратилось в рамахридайю — сердце, наполненное Богом. | ||
|
Каждый день она собирала в лесу свежие фрукты и клубни растений - ведь никто не знал, когда придет Рама! И она никогда не шла на риск: она пробовала все виды плодов лично на вкус - горький он, кислый или сладкий - и выбирала для Рамы самые лучшие. Шабари пылала от радости при виде Рамы. Она упала к Его стопам и предложила Ему ягоды, которые она предварительно надкусила. Рама съел их с большим наслаждением и нашел их слаще амброзии (пищи Богов). Сита тоже ела их. Никто другой есть надкушенный продукт не стал бы. Лакшман был очень недоволен. Он считал, что это было крайне непочтительно со стороны Шабари. Но когда Сита предложила ему ягоды, и он неохотно взял их, то его гнев остыл, так как он почувствовал любовь и смирение этой женщины. В какой-то момент ее одежда нечаянно коснулась мудреца, которому это показалось оскорбительным и лишающим его чистоты. Сделав ей строгое замечание, рассерженный мудрец пошел окунуться в реку, но к своему удивлению нашел реку, наполненной грязью. Он спросил у Бога Рамы о причине этого внезапного загрязнения. Рама ответил, что это произошло потому, что мудрец унизил преданную Ему Шабари. Когда мудрец попросил прощения у Шабари, то река вновь стала чистой. Довольный простотой, скромностью и преданностью Шабари, Рама предложил ей какое-нибудь благодеяние, но Шабари помолилась и только сказала, что ее преданность Раме останется твердой и вечной. Со скрещенными руками поклонилась она Богу Раме. Рама благословил Шабари, Он освятил ее святой водой, освободил ее душу, и она поднялась в Бесконечность. Королева-мать ВидураМожно привести примеры многих королев с большим сердцем в Индии – они всегда держали интересы общества выше своих интересов и интересов своей семьи. Жизнь королевы-матери Видуры – лишь один из примеров такой добродетели. Когда ее сын, король Санджая, потерпевший поражение, искал убежище в ее королевстве, то королева-мать Видура убеждала его и настаивала: "Будь мужественным и сражайся! Будь бесстрашным, иначе люди назовут тебя трусом. Друзья будут насмехаться над тобой, а враг опустошит наше королество. Лучше умереть, чем прятаться как бесстыдный трус! Лучше светить как маяк хотя бы миг, чем тлеть вечно. Если ты пренебрегаешь своими обязанностями воина, то тогда лучше умереть". Король старался уклониться от приказных настояний своей матери, взывая к ее нежному сердцу: "Какой будет твоя жизнь, если меня больше не будет?! Лучше избежать эту битву и жить в мире." Ватсалия – это слово, обозначающее нежные чувства матери к ребенку, и эти чувства переполняло Видуру. С большим усилием она сдержала слезы и ответила: "Как птицы ищут убежища на дереве, которое дает плоды, так жизнь человека благословлена, если он защищает своих соотечественников. Будь честен к своему имени. О, Санджая, победитель, возьми оружие и убей врага! В детстве тебе предсказывали, что тебя постигнет бедствие, но также сказали, что если ты последуешь праведному пути, ты преодолеешь бедствие и достигнешь славы. Ты подобен кораблю, который понесет нас через океан. Хотя вначале будет трудно плыть, но с моими благословлениями и молитвами ты достигнешь успеха." Не принимая во внимание обязанности воина, король упирался: "Ты – бессердечная мать, и не заботишься о жизни сына. Ты только желаешь своего королевства ради удовольствий." Границы ее государства были в опасности, и единственной надеждой был ее сын. Королева хорошо знала, что основным принципом Богини Махалакшми было самопожертвование детьми во имя Истины. Всем сердцем она молилась Богине семьи Махалакшми, а затем твердо заявила: "Настоящая мать охраняет интересы своего сына в своем сердце. Уклоняясь от своей обязанности, ты не только заслужишь бесчестие, но не получишь ни покоя, ни счастья ни в этом мире, ни в другом." Она рассказала ему о спрятанных сокровищах, которыми она финансирует армию. Она поведала ему, как она будет гордиться его доблестью и удалью. Глубина ее души проникла в сердце короля и придала ему храбрость. Воодушевленный духом матери, король сражался как герой. И, конечно, с благословлениями такой матери как он мог проиграть?! Суканья – преданная жена мудреца ЧьяваныГоды тяжелой епитимьи и глубокой медитации до того уменьшили тело мудреца Чьяваны, что оно превратилось в скелет. Его тело было похоронено в муравьиной куче. Однажды принцесса Суканья, веселившаяся в лесу, заметила два драгоценных камня, светящиеся сквозь муравьиную кучу. Сгорая от любопытства, она ткнула острую колючку в светящиеся предметы и нечаянно проткнула глаза мудреца Чьяваны, сделав его слепым. | ||
|
Мудрец разразился гневом и угрожал проклясть принцессу, если она не выйдет за него замуж и не будет жить с ним в одной келье. Стыдясь самой себя, принцесса Суканья попросила разрешения у своих родителей и начала служить своему мужу с любовью, соблюдая все епитимьи аскета. Она одевалась в кору деревьев и служила мудрецу со всей преданностью, не думая о том, что он был слепым, старым и скелетом. Она готовила восхитительные блюда для него, смотрела за коровами и тепло принимала всех гостей. Однажды превосходные доктора Боги-близнецы Ашвини случайно проходили по лесу. Они были очарованы чистотой, невинностью и красотой принцессы. И увидев, как она преданно ухаживает за свои мужем, решили проверить ее любовь. Братья Ашвины обещали восстановить зрение ее мужу и преобразовать его, сделав своей копией, но при одном условии: она должна будет угадать, кто же ее муж из них троих. Суканья согласилась. Но она была очень смущена, и не знала, кого выбрать. Они были копией друг друга. В конечном счете, ее любовь и целомудрие помогли ей понять, кто же ее муж. Суканья почувствовала любовь и вибрации своего мужа, и она украсила его гирляндой. Братья Ашвины благословили счасливую пару и ушли. Муктабай – сестра святого ГьянешварыПопулярная абханга, которую часто распевали в районе Пуны, в Махараштре, увековечила встречу Муктабай со святым Намадевой в святом храме Витхалы в Пандхарпуре. Великий последователь Бога Витхалы святой Намадев гордился тем, что он дорог Богу с тех пор, как он навсегда остался в святом храме Витхалы. Муктабай хотела избавить его от этой иллюзии и отказалась приветствовать его, сказав, что просто пребывая в храме, не получишь самореализации. Дискуссия продолжалась, и, наконец, было решено обратиться с этим вопросом к известному святому Гора Кумбхаре, гончару. Во время вечернего киртана благочестивой песни Гора Кумбхар провел испытание Намадеву куском дерева. Когда он направлял деревянную планку к Намадеву, тот сердился. Итак, Гора отметил, что Намадев является еще сырым материалом и нуждался в руководстве Гуру. Гора рекомендовал ему Визоба Кичару, ученика святого Инанешвары. Говорят, что у него Намадев получил самореализацию, у него было чудотворное откровение, что нет такого места, где бы ни присутствовал Бог. Намадев был переполнен божественной любовью, и его эго полностью растворилось. Он осознал, что никто не достигнет высоты простым пребыванием в божьем храме. Когда он вернулся, Муктабай была довольна прекрасными вибрациями, которые излучал его Дух. И она смиренно коснулась его стоп. Муктабай была большой поддержкой своего брата – святого Гьянешвары. Еще в детском возрасте они остались сиротами, и она была ему как мать: утешала, успокаивала, давала советы и подбадривала. Когда Гьянешвари расстраивался из-за эго людей, он уходил в хижину, а она сочиняла вдохновенные абханги, утешала его и говорила, что святой не должен беспокоиться из-за мелочных глупых поступков людей. "Тот, у кого разум чист, прощает все. Мир – это просто кусок ткани, сотканный одной ниткой Бога. Так что выходи, о Гьянешвара!" Она была убита молнией и умерла в возрасте восемьнадцати лет. Ахилия БайНародность маратхи в Махараштре славились своей честностью и доблестью. Имя Малхар Рао Холкар этими качествами и прославляет летопись маратхов. Когда ему было только восемь лет, кобра охраняла его сон. Эта благоприятность предсказывала великие события. Но Малхар Рао был не так уж счаслив из-за своего сына бездельника, который требовал постоянного внимания и заботы. Однажды, когда Малхар Рао возвращался в Пуну из поездки в Северную Индию, он остановился в деревне Чаунди близ Аурангабада. Так как было уже поздно, он решил остановиться в храме Шивы, где исполнялось Аарти. Среди процессии можно было видеть маленькую и привлекательную девочку около восьми лет с цветами и светильником, которая поклонялась с таким почтением и смирением, что все стояли очарованные. Она произвела такое глубокое впечатление на Малхар Рао, что он решил взять ее в невестки. Как только юная Ахилия вступила на порог дома Холкара, слава и процветание украсили этот дом. Она стала душою рода Холкара. При выполнении ежедневной работы она всегда медитировала и молилась и таким образом получала огромную внутреннюю силу, которая помогала ей преодолевать жизненные трудности. Говорили, что Ахилия не была красавицей, она выглядела просто, но божественная энергия озаряло ее лицо и умиротворяло душу. Ахилия была хорошо обучена Малхаром Рао искусству управлять государством и часто сопровождала его на войну. Она любила своих соотечественников как собственных детей, посещала больных и щедро одаривала нуждающихся. Налоги были умеренными, и торговля процветала. | ||
|
Когда Ахилии исполнилось тридцать лет, ее муж был смертельно сражен пушечным ядром при осаде форта Кумбхера. Она хотела поехать на похороны, но Малхар Рао уговорил ее отказаться от поездки, так как она оставалась его единственной надеждой. В возрасте сорока лет, после смерти Малхара Рао Холкара, Ахилия Бай стала регентшей при своем сыне Мале Рао. Но на следующий год, после его внезапной смерти, официально взошла на трон правительницы индийского княжества Индаур. Ахилия Бай показала редкие административные способности, и пешва (маратхский титул, эквивалентный современному премьер-министру) полностью представил ей управление государством, а в то время щедрость такого рода была исключением из правил. Имя Ахилия Бай пробудила любовь у людей за ее праведное правление и благожелательность. Она была очень добрым и гуманным человеком, справедливой, но при необходимости управляла "железной рукой". Ахилия Бай была глубоко религиозной и великим искателем. На закате своей жизни она пережила большое горе – смерть своей дочери. Она так и не поправилась от этого удара и стала вести аскетическую жизнь. Она построила новую фабрику в столице Махешвари на берегу священной реки Нармада, развила текстильную промышленность там, и вскоре сари "Махешвара" стали широко известными. Ахилию Бай помнят как королеву, достойную для подражания. Ее долгом было быть полезной людям и жить для других. Ахилия Бай отдала свое сердце улучшению благосостояния людей, строила колодцы, дороги, дома отдыха, школы и храмы. Шотландская поэтесса написала о ней в своих пылких стихах: "Тридцать лет царил мир, Королева ЧинамаджиДля индийских королев было не совсем обычным управлять королевством во время царствования своего мужа. Королева Чинамаджи была женщиной, обладающей настолько необыкновенной административной ловкостью и одаренностью, что ее муж доверил ей управление государством. Когда ее муж умер в 1677 году, она мудро и праведно управляла королевством еще двадцать пять лет. От надвигающейся опасности она защитила сына Шиваджи Раджараму, которого преследовала армия Аурангзеба. Она полностью разбила армию моголов и обратила ее в бегство. Аурангзеб был настолько поражен ее доблестью, что почтил ее дарами. Благодаря победам, ей удалось установить прочный мир в своем королевстве. Королева Чинамаджи была большим покровителем искусства и учения. Она организовала много школ и университетов, занималась строительством водоемов, дорог, больниц и оросительных систем. Под ее руководством система адмнистрации достигла такого совершенства, что могла бы быть образцом для современного времени, а она сама могла бы сегодня служить идеальным примером администратора. Из книги Йоги Махаджан "Великие женщины Индии". | ||
Проект сайтов Омкара, 2006-2024 |