Символы Богини-Матери в эпоху палеолита

Содержание   [показать]

Удивительно, но история человечества началась с матриархата и главенство женского начала в истоках человеческой эволюции породило грандиозный культ поклонения Великой Богине практически у всех народов Земли. Первый образ Божественности был изображением Вселенской Матери - Она начинает рисоваться как общая Родительница всех живущих. Изначальный архетип рождения, начала жизни, творения Природы подсознательно приводил к поклонению Матери Земле, дающей все для жизни людей.

По мере эволюции сознания человека в его первобытном мировоззрении все большую и большую роль начинает играть Всеобщая стихия природы, или Душа мира. В представлении древних людей Вселенская Мать вполне конкретно и неустанно печется о нуждах людей. Она – владычица леса и моря, посылающая удачу в охоте и дающая изобилие. В этом веровании нашло свое воплощение острое чувство мистичности природы, одухотворенности всего мироздания. Люди древности видели в космическо-небесных процессах, могущественных силах Природы неразрывную гармонию мужского и женского начал, но если мужская энергия заключалась лишь в идее - в семени, - то женская энергия проявлялась в зарождении и материальном поддержании жизни.

Неандертальцы хоронили мертвых сородичей, окрасив их тела красной охрой, что являлось самым ранним выражением веры в Великую Мать. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно Матери-Земли. Во всех первобытных культурах сотворение человека связывается с Матерью-Землей. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли ее "Mama allpa" – "Добрая Мать", источник всех благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, что и мать.

Археология дает поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. Тысячи фигурок, вырезанные из камня или кости и изображающих Богиню Мать, датируемые примерно 20000 лет до н.э., были найдены на обширной территории, простирающейся от Пиренеев до озера Байкал в Сибири. Все эти фигурки, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют "венерами". Это, несомненно, свидетельствует о целостной культуре мужчин и женщин того времени. Всех их объединяет одна важная черта: руки, ноги, лицо едва намечены, но главное, что привлекает первобытного художника, – это органы деторождения и кормления.

"В самом начале Божественность возымела свое доминирующее влияние от Индии до Средиземноморья в аспекте Целомудренной Богини."
Е.О.Джеймс, "Культ Богини"

Разгадка необычайных черт в фигурках "венер" кроется в том, что они были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями, идолами или амулетами Богини-Матери. Широкие бедра и полнота торса символизируют материнство и способность матери питать. Фигурки показывают, что речь идет не о простых изображениях женщин или молодых девушек, а о символах Богини Матери, дающей жизнь и питающей Вселенную. Изображения "венер" обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и на территории Финикии и Шумера. Сходство их сразу бросается в глаза. Создается впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер.

А.Леруа-Гурхан, директор исследовательского центра доисторических и протоисторических исследований Сорбонны, заметил, что женские фигурки Богини и женские символы занимали центральное место в сотне пещер, которые он обследовал. Часто скульптура Богини украшала внешние стены пещер. Среди останков и предметов быта людей палеолита были найдены множество статуэток Богини, но в то же время не было обнаружено ни одной мужской статуэтки. Видимо, мужская концепция Божественного тогда еще не существовала.

Художественная настенная роспись окружающей природы, в которой жили люди времен палеолита, останется удивительным свидетельством человеческой истории. Гроты не были просто местом укрытия и защиты для человека того времени, как долго полагали. В 1994 году было сделано удивительное открытие в Валлон-Пон-д'Арк. Де Люмлей из Музея истории природы в Париже заметил необычные рисунки животных, в которых отразилась вся очевидность священного искусства. Гроты оказались прежде всего местами культа, религиозными центрами, где собирались, чтобы праздновать величие жизни и поклоняться многочисленным аспектам природы, которые выбрала Богиня Мать, чтобы в окружающую природу поместить человека. Сам же грот символизировал неосознанно скрытое жилище, место мира и безопасности, где могло быть выражено древнее желание, первое пробуждение священного чувства. К такому выводу пришли авторы книги "Миф о богине. Эволюция Образа" Дж.Кешфорд и А.Берринг:

"История Великой Первозданной Богини раскрывается в гротах юго-запада Франции средствами искусства и ритуалов, имевших здесь место. 20000 лет до н.э. пещеры палеолита, похоже, были самым священным местом, святилищем Богини и источником исцеляющей мощи".


Богиня Брассемпуи
(22000 до н.э.).
Лаидес, Франция


Богиня Брассемпуи
(22000 до н.э.).
Лаидес, Франция


Луна, Голубь, Змея и Спираль

"...Будьте мудры, как змеи, и невинны (чисты), как голуби".
Евангелие от Фомы

Символические образы, относящиеся к Богине Матери, появились еще со времен палеолита: это луна, голубь, змея и спираль, сопровождающие на протяжении веков культ Матери.

Во всех мифологиях до железного века Луна рассматривалась как один из высших образов Богини, как объединяющая сила Матери. Луна представляет эмоциональность, плодородие, изобилие и различные аспекты женского начала, самое высшее выражение которого - Богиня Луна: это также светило, дающее свет ночью и позволяющее осветить "лунный" канал нашей души, то есть Инь по китайской традиции. На более тонком уровне Луна символизирует Дух, так как это Светило отражает свет Солнца, подобно тому, как Дух отражает в человеке Свет Бога. Именно Богиня помогает человеку достичь своей собственной Божественности и прийти к созерцанию своего Духа.

Богини, изображенные с Луной - это Артемида, Пасифая, Перса (Неера), Селена в Древней Греции, это Диана в Древнем Риме и также в Древней Греции, это Илазки на территории басков, это Таннит в Карфагене, это Никкаль на территории Сирии, это Юно Целестис (Астроарх) у финикийцев, это Чиа у индейцев муиска на территории Колумбии, это Иксшель у индейцев майя на территории Перу, это Квилла у индейцев инки на территории Мексики, это Ксочикветцаль там же, это Хенго на территории Китая, Хина в Полинезии, это Марама у народности маори в Новой Зеландии и это Маву у народности фонг на территории Того.

Богини обнаруживали связь также и со Змеей. Афина держит змею в своей левой руке. Исида в Египте или Инанна шумеров изображались иногда в форме змеи. Богиня Змея обнаруживается также и в Азии - это китайская богиня Нюва, создательница рода человеческого. В Америке - Сихуаткоатль - мексиканская Богиня доколумбового периода. Гностики-офиты также отождествляли Мать с первородной Змеей.

В Древней Индии Апараджита и Кали изображались со Змеей, Непит, Уто и Рененутет в Древнем Египте, Нуэ Куа в Древнем Китае, Кадеш на Ханаане (в Месопотамии), Деметра и Гигиея в Древней Греции, Салюс в Древнем Риме, Росмерта в Галлии, Хатуибуари в Меланезии, Джата в Борнео и Буленг на территории Австралии у аборигенов карадьери.


Исида Термутис
Каирский музей, Египет

Змея, неосознанный образ Кундалини, — это сила Матери. Но символ змеи был искажен в Библии, противники культа Богини преобразовали этот символ в принцип, несущий зло, отвергая тем самым почитание Богини и, неосознанно - Кундалини.


Богиня-Змея (XII в.).
Индия


Богиня-Змея (XII в.).
Индия

Силу милости Матери символизирует Голубь. Его полет позволяет ему избежать мира земного и парить в вечности. Голубь - это один из символов, который остался и после изъятия Богини из религиозной жизни. Именно он символизирует Святой Дух, когда он (но, точнее сказать, "она") стал лишь абстрактной концепцией. Именно голубь был выбран в XX веке символом мира.


Символика голубя со времен палеолита.
1. Голубь, 15000 до н.э. — Грот Ляско, Франция
2. Персефона и голубка, 450 до н.э. — Локри, Италия
3. Голубь на скипетре Марии, XII век
4. Голубь Благовещения, представляющий Святой Дух, XV век

Голубь символизирует два измерения духовной жизни. Прежде всего, это птица - слово, означающее на санскрите двиджа, то есть "дважды рожденный" (от дви - два и джа - рожденный): один раз - в яйце, и второй - выйдя из яйца; это момент, когда начинается ее истинная жизнь. То же самое и для человека, который до реализации истинного "Я" подобен птице в яйце: он лишен контакта со своей духовной средой. Самореализация - это его второе рождение, которое открывает ему внешнюю реальность и позволяет пуститься в полет, чтобы соединиться с бесконечностью и вечностью, подобно Джонатану, парящему в эфирных небесах.


Жезл Меркурия и голубь


Богиня из Виллендорфа
(20000-18000 до н.э.). Австрия.
Слева: вид спереди;
Справа: крупный план верхней части
головы изображены семь циклических
кругов, расположенных слоями.


Богиня из Виллендорфа
(20000-18000 до н.э.). Австрия.
Слева: вид спереди;
Справа: крупный план верхней части
головы изображены семь циклических
кругов, расположенных слоями.

Таким образом, голубь - это символ второго рождения. Более того, голубь - это единственная чисто белая птица, полет которой вертикален: два качества, символизирующие целомудренное вознесение. Таким образом, голубь - это второе символическое изображение Кундалини. Иллюстрация выше изображает жезл Меркурия с голубем наверху, символизирующим пробужденную Кундалини, восходящую по Инь и Ян.


Слева: Богиня-Змея неолита. Мел (4500 до н.э.). Като Лерапетра, о.Крит.
Справа: Богиня. Мел (1600-1500 до н.э.). Кнозос, о.Крит.

Богини Анахита в Древней Персии, Афродита в Древней Греции, Таннит в Карфагене, Астарта в Месопотамии у финикийцев, Туран у этруссков изображались с Голубем.

Луна, змея и голубь встречаются столь часто, что позволяют восстановить во времени продолжение культа Богини. Это мощные элементы архетипа универсального коллективного сознания, поскольку они встречаются на всей планете. Они указывают на постоянное присутствие Первозданной Матери в религиозной жизни, начиная от эпохи Богини Матери палеолита 30000 лет тому назад до Девы Марии в наше время.

Спираль — одно из самых известных изображений сакрального искусства. Она является символом энергии Кундалини, так как в свернутом состоянии она, действительно, напоминает форму спирали. Ее находят на всех континентах: в Америке (великая гора Пибло, Огайо), в Азии, в искусстве Дао, в Европе в доисторическое время и в римском искусстве. Например, тайваньская Богиня Матсу держит спираль в своей руке подобно Деве в соборе Орвьето в Италии.


Великий Камень Нью-Гранж (3200 до н.э.). Ирландия

Великий камень Нью-Гранж в Ирландии помещен у входа в храм, указывая, что вхождение в мир Священного происходит через познание спирали. И действительно, многочисленные источники отмечают, что спираль для многих народов была выражением абсолютного знания. Это знание было знанием истинного "Я", и не удивительно, что художники интуитивно изображали форму, подобную змее-Кундалини в сакруме.

Из книги Гвеналь Верез "Мать и Духовность. Конфискованная Истина. Обретенный путь"

Перейти на начало страницы




Проект сайтов Омкара, 2006-2021