Богини Месопотамии: Шумерская цивилизация

Содержание   [показать]

Шумер представляет огромный интерес для понимания эволюции культа Богини, потому что именно здесь в человеческом сознании было приуменьшено значение Богини. Шумер явился начальным звеном в переходе от гармоничной эры почитания Богини Матери к железному веку, когда патриархальный элемент Божественности станет доминирующим.

Шумеры утвердились на юге Месопотамии во второй половине IV тысячелетия до н.э. Они впитали элементы культуры обитающей там народности Аль-убейд, имевшей очень развитые гончарное и другие ремесла. Их цивилизация расцвела между IV и III тысячелетиями и, похоже, имела блестящую культуру. В раскопках прошлого века были обнаружены литературные произведения: около тридцати тысяч стихов, эпических поэм и гимнов, прославляющих Божественность, которые переведены только недавно. Безусловно, это представляет лишь малую часть того, что существовало в ту эпоху и что осталось погребенным в исчезнувших городах ирано-иракской пустыни, территории вокруг Басры.

В период перехода от неолита к античной цивилизации шумеры сыграли очень важную роль как инициаторы и вдохновители, большую часть периода античной истории шумерский язык являлся базовым, подобно греческому и латыни позднее. Шумер оказал влияние на развитие иудаизма и христианства. Многие образы, такие как потоп или миф об Адаме и Еве, берут свое начало в письменных памятниках Шумера, а не в Библии. Печать, датируемая двумя с половиной тысячами лет до н.э., представляет двух божественных существ, которые сидят под деревом жизни со змеей, находящейся за женщиной. Этот образ представляет собой священный союз, опережает библейский сюжет в Эдеме (книга Бытия) и трактуется совершенно иначе: библейская символика отражает начало падения человека, в то время, как для шумеров этот сюжет олицетворял святость, плод бессмертия.


Бог и Богиня со Змеей возле Дерева Жизни
(2500 лет до н.э.).
Британский Музей, Лондон

Богине Матери цивилизация Шумера отводила главное место. Она выступала под именами Инанна и Иштар. Инанна - так называли Богиню на юге Шумера в городах Ур, Урук и Лагаш. Иштар была Богиней северных городов Вавилон, Киш, Ншшур и Аккад. Она принимала форму Богини с различными аспектами: одновременно и с материнскими чертами, и с чертами непорочной чистоты. Ей давались различные имена и эпитеты, такие как Нинхурсага - "Мать земли", Нинсикилла - "Абсолютно чистая", Нинту ама Каламма - "Та, что дает день". Она была также Намму ("Богиня первичного Океана"), культ Которой длился более тысячи лет. Один из последних царей Шумера, отличавшийся мудростью, взял себе имя Ур Намму, что означает "слуга Богини". Одна из фигур Богини была найдена именно в городе Ур. Речь идет о скульптуре Богини с головой змеи, держащей своего ребенка на руках и представляющей Собой Богиню Мать в форме Кундалини.


Богиня-Змея, Ур (4000 до н.э.),
Музей Багдада


Богиня-Змея, Ур (4000 до н.э.),
Музей Багдада

Иштар сохраняла значение Царицы Неба, владычицы земли, производительницы всего земного плодородия и Матери всех творений. У Иштар всегда был самостоятельный культ. Она почиталась как Богиня любви, связанная с утренней звездой Венерой. В одном из вавилонских мифов рассказывается, что появление Иштар произошло чудесным образом: Она выпорхнула из яйца в виде голубки.

В шумерском сказании о потопе Богиня Иштар приходит к Богу, ответственному за потоп, обвиняя Его в несправедливости. По Ее мнению, Он не имел права истреблять все человечество, если заодно с грешниками погибли и невинные, благочестивые люди. Свою речь Иштар заканчивает фразой: "Каждый грешник сам отвечает за свои грехи". В этом сказании Она представлена как Матерь всех людей, которая в бесконечной скорби страдает о гибели человечества.

Инанна представлялась как Та, от Которой произошла Вселенная. Ее восхваляли следующими стихами:

Та, кто создает то,
что есть Дыхание.
Та, кто строит человечество.
Та, кто формирует сердце.

Инанна прославлялась как Дева и Мать, давшая рождение всем Богам. Она была одновременно Царицей Земли и Царицей Небес. В поэме "Сошествие Инанны в нижний мир" Богиня спускается в мир глубин, чтобы спасти своего сына Таммуза и вновь ввести его в жизненный цикл. Этот миф в еврейской мистике был выражен образом Шехины. Он символизирует очистительную работу Кундалини, которая возвращает человека к его собственной Божественности. Это тем более очевидно, что Инанна идентифицируется со змеей мудрости, которая спускается во внутренний мир.

Но никакая цивилизация не вечна, и Шумер был постепенно захвачен семитскими племенами, жившими на севере, там, где позже установится власть Вавилонии. Семиты формировали полукочевые племена, и, будучи собственниками баранов и коз, они передвигались по территории вдоль "плодородного полумесяца", поддерживая с оседлым населением, встречавшимся им па пути, иногда мирные, иногда враждебные отношения.

Цивилизация Шумера не единственная, куда просочились и где осели "патриархальные народы". Все оседлые общины неолита подвергались потрясениям, исходящим от этих миграционных потоков. И если миграции семитов ограничились Месопотамией, то нашествия ариев захватили всю Европу, Иран и север Индии. Арийские народы оставили глубокий след в неолитическом укладе как в обычаях, так и в религиозной жизни.

Кочевые народности, которыми являлись семиты и арии, основывались на скотоводстве, в то время как оседлые традиционные общины неолита формировались в рамках развития культуры земледелия, которым занимались женщины. В кочевых общинах женщина уже не играет первой роли в экономике, которая переходит к мужчине, так как именно он отвечает за скот. Более того риск, присущий кочевой жизни, где физически и морально человек не защищен, требует от индивидуума мобилизации мужских качеств, то есть развития активной солнечной стороны психики (Ян).

Кочевники больше не уделяют внимания Матери Земле, как это делали оседлые народы, заботясь о плодородных равнинах, но просят Небо дать им благоприятный климат для их кочевой жизни. Склонившись к солнечной стороне, их духовность становится патриархальной и приводит их к почитанию мужских Богов, Богов Неба, которые появятся в Месопотамии начиная с IV тысячелетия до н.э. Оседлые племена, напротив, более спокойные, более защищенные, имеют самые благоприятные условия для развития женских качеств, то есть Инь, что ориентирует их духовность к почитанию Богини Матери.

Жизненная концепция кочевых племен ариев и семитов основывалась на завоеваниях. Они стерли из сознания оседлых племен неолита представления о гармонии человека и природы, единства жизни, управляемой вездесущностью и всезнанием Богини Матери. С этого момента человек утратил осознание того, что он является частью целого. Рождение и смерть не регулируются более нормальным циклом жизни, насильственная смерть становится повседневным явлением, появилось чувство страха, незащищенности. Возникли новые цивилизации, где "мужской" элемент Божественности стал доминировать.


Колонна церкви Сен-Лазар (XII в.).
Аваллон, Франция


Колонна церкви Сен-Лазар (XII в.).
Аваллон, Франция

В противоположность духу неолита, основанному на недуалистичности Божественного и Природы, арийские и семитские завоеватели ввели в мифологию такие представления, по которым природа и жизнь человека перестали быть священными. Возможно, тяжелые условия климата пустыни - колыбели ариев - повлияли на концепцию о мире у этих народов, вынужденных жить в постоянной борьбе с враждебной окружающей средой.

Если бы оба направления соединились и развивались, дополняя друг друга, то цивилизация, несомненно, процветала бы в великой гармонии, так как равновесие между Инь и Ян было бы сохранено. Это имело место в Индии, где дравиды, народы Декана, и арии удачно соединили различные культуры. К несчастью для Запада, кочевые племена воспользовались техническим преимуществом оседлых цивилизаций (в частности колесом), чтобы покорить их. Культу Богини Матери были противопоставлены "мужские" племенные боги, разоблаченные впоследствии Авраамом, Моисеем, Заратустрой и позже Мухаммедом как "идолы". В противоположность единой Богине Матери, племенные боги утеряли всякую универсальность и использовались как повод, чтобы доминировать над покоренными сообществами. Именно так была утеряна универсальность Яхве в Библии, когда он стал богом еврейского народа, а не Вечным Бесформенным Вездесущим Богом, о котором говорили Пророки.

В результате нашествия поначалу различных этнических групп, а затем тотального нашествия семитских племен (аккадцев с севера и других с востока и юга) в веровании этих земель над культом Богини Матери стал доминировать "мужской" Бог. Завоеватели не признавали Богиню Мать как единую и универсальную Божественность. Иштар, Вселенская Богиня, которая дала рождение Богам, потеряла Свой высший статус, чтобы стать супругой, затем сестрой и, наконец, дочерью Бога Неба Энлиля, занявшего первое место в шумерском пантеоне. Он же из сына превратился в Бога Отца и стал доминирующим в мифологии. Уважение, которое многочисленные поколения оказывали Богине, начало исчезать, и стали говорить даже о насилии по отношению к Ней. Следующая поэма передает утрату статуса Богини Матери в пользу "мужского" Бога:

Мой Отец (Энлиль) дал Мне Небо и Землю,
Мне, Королеве Небес.
Он дал Мне Мое высокое положение,
Он поставил Меня в ранг Королевы,

Он дал Мне битву и бой.
Он дал Мне потоп, Он дал Мне бурю,
Он поместил небеса как корону на Моей голове,
Он вложил в Мою руку священный скипетр.

Богиня Мать, которая раньше была единственной предержательницей всех сил, в силу того, что из Нее Самой истекает любая форма энергии, становится теперь Той, кто получает все силы от Бога Энлиля. Шумерская мифологическая поэзия хорошо отражает борьбу, которая шла между сторонниками племенных богов и поклонниками Богини, так как те, кто почитали Ее, не хотели допустить, чтобы Вселенская Мать потеряла свой статус:

Богиня вскричала:
Мой Отец нарушил слово, данное мне,
Он нарушил свое обещание.

В результате борьбы, которую вели поклоняющиеся Богине, и почитатели Бога Отца как в Шумере, так и по всей Европе, чаша весов склонилась в пользу последних. Но Богиня не исчезла навсегда из различных религиозных пантеонов, чаще всего Она занимала второе место после Бога Отца. Этот порядок сохранился у большинства народов эпохи античности, имея тенденцию к некоторому равновесию, где Богиня Мать мало-помалу вновь занимала свои утраченные позиции.


Падение Ассирии и Вавилона

После падения Шумера Вавилон еще отводит важное место Богине Матери. Кодекс Хаммурапи явился одним из последних текстов до наступления железного века, в которых выражаются мир и гармония:

Я уничтожил врагов Севера и Юга,
Я примирил всех,
Я дал счастье стране.
Я защитил тех, кто живет на своей земле,
Я никому не позволил досаждать им.
Я пастырь-спаситель, скипетр которого - право.
Моя благая тень распростерлась над городом.
Я прижимаю к своей груди людей Шумера и Аккада.
Благодаря моей Покровительнице (Иштар) они процветают,
Я всегда правил с миром,
Благодаря моей мудрости, я оградил их.

Но с приходом железного века Мардук возводится в ранг самых величайших из Богов Вавилона. Богиня Мать подменяется Мардуком, который присваивает себе все атрибуты, данные Ей мудрецами былых времен. В повествовании вавилонян "Энума элиш" повествуется, как Мардук, внук Тиа-мат, Великой Богини, ведет беспощадную борьбу против Нее и, в конечном счете, убивает Ее. Во время этой битвы Великая Богиня принимает форму ужасного дракона, вызвавшего к жизни многочисленных змей с острыми зубами и страшными челюстями, из которых истекает яд.


Керамика периода Трипольской культуры
(XII-IV тыс. лет до н.э.).
Кукутень. Румыния


Керамика периода Трипольской культуры
(XII-IV тыс. лет до н.э.).
Кукутень. Румыния

Змея, которая использовалась всегда, чтобы показать силу Богини, становится в этом мифе выражением ужаса, разрушения и смерти. Происходит полный разрыв с символикой палеолита и неолита. Это новое воззрение способствовало превращению Змея (книга Бытия) в демонический принцип, ставший причиной падения Адама и Евы.

Мардук, Бог Отец, занимает теперь главенствующее положение, полностью заменяет собой Богиню и превращается в Бога без женского аспекта. Это он явился вдохновителем трех патриархальных монотеистических религий: иудаизма, христианства и ислама. Именно из традиции культа Мардука иудейско-христианская культура черпает концепцию мира. Женский элемент Божественности исчезает в пользу единственного Отца Создателя. Бог становится создателем Небес и Земли, в то время как Богиня, источник жизни, Сама была Небесами и Землей. Концепция сотворения совершенно отличается от концепции существования и подразумевает разницу между Создателем и тем, что создано. Единство между человеком и Божественным, таким образом, нарушено. Эта концепция в своем экстремальном выражении привела к утрате тремя монотеистическими религиями связи между Божественным и человеком. Христианин, например, всегда отделен от прямого общения с Богом. Он должен исповедоваться в своих грехах и учиться через священника. Прямая связь с Божественным утеряна, а связь - это не что иное, как сама Богиня в форме Кундалини, символическое изображение которой есть змея.


Тиа-мат, убиваемая Мардуком (900 до н.э.).
Британский музей, Лондон.

Эпическое повествование "Энума элиш" рассказывалось в Вавилоне каждый год при праздновании победы Мардука над Великой Богиней-Матерью Тиа-мат. После того, как была убита Тиа-мат, Мардук взял Ее неподвижное тело, ставшее просто оболочкой, чтобы сделать из него Землю. Ужасные образы вавилонской мифологии питали культовую жизнь десятков поколений вплоть до прихода ассирийской державы, которая также пропиталась ими после покорения Вавилона.

Что касается ассирийской цивилизации, то поначалу она также исповедовала культ Богини-Матери, полученный ей в наследство после неолитических времен. Образ Богини-Матери в образе Иштар был обнаружен в одной из столиц древней Ассирии, в Ниневии, на одном из барельефов. Там Она изображена сидящей на леопарде, с колчаном, наполненным стрелами, и луком в руках; на голове у Нее особая корона в виде крепостной башни с зубцами, а выше головы сияет звезда.

Но после завоевания Вавилона ассирийцы приняли на свой счет победу Мардука над Тиа-мат из повествования "Энума элиш". Исходя из табличек, найденных в библиотеке Ашшурбанипала, последнего царя Ассирии, это повествование они привнесли в свою мифологию, так как это во всем соответствовало их религиозному и духовному воззрению, основанному на принижении женского начала. Ассирийская печать, датируемая 800 г. до н.э., отражает уничтожение Богини в виде дракона племенным ассирийским Богом Ашшуром.


Неолитическая Богиня-Мать
Трипольской культуры
(12000 - 6000 лет до н.э.). Украина


Неолитическая Богиня-Мать
Трипольской культуры
(12000 - 6000 лет до н.э.). Украина

Новым порядком в империи ассирийцев, который держался на завоеваниях и войнах, теперь управлял "мужской" Бог. С появлением Бога Ашшура, культ которого стал подобием культа Мардука, отцовский принцип Бога в Ассирии становится фактом ключевой важности. Ассирийская империя беспрерывно воюет, держит в страхе окружающие народы, проливает кровь, сжигает города. Для ассирийца-воина война - это воля Бога Ашшура, поэтому мир никогда не длился долго. Каждая из ассирийских побед - это смерть цивилизации. Империя с невероятной жестокостью уничтожает или переселяет (депортирует) народы для предотвращения внутренних восстаний. Множество людей продано в рабство. Ассирийская война не только разрушает самые процветающие урбанизированные общины, но опустошает также и земли, высушивает колодцы, превращает источники в болота, забивает ирригационные каналы. Однако империя в силу своей обширности не могла больше контролировать внутренние восстания, и в 614 году до н.э. город Ашшур был побежден, все города Ассирии разрушены, а их жители уничтожены. Никакой другой народ в истории не исчезал с лица земли так бесследно, как ассирийский.

Кстати, ассирийцев и их Бога Ашшура можно сопоставить с асурами индийской мифологии, олицетворяющими силы зла. Как и в исторической реальности Ассирии, где один народ доминирует и уничтожает соседние, асуры мучают Дэвов, небесных существ. Изгнанные Дэвы обращаются к Великой Богине c мольбой спасти их. Тогда Великая Богиня начинает космическую битву, из которой выходит победительницей. Древнеиндийский сюжет представляет собой противоположность ассирийскому мифу, в котором Богиню убивает Ашшур. В прославлении Великой Богини подробно описывается великая борьба, которая приводит к уничтожению асуров. Вот несколько фрагментов:

Разъяренная, Мать Мира залпом выпила
Свой божественный напиток,
И асура тоже зарычал, опьяненный своей силой и доблестью,
И снова бросал в Богиню горы своими рогами.

Разгневанный видом своей уничтоженной великой армии, Нишумбха дал выход своему гневу и ринулся вперед
С главными силами асуров, чтобы убить Богиню.
Шумбха также, могучий в своей доблести, вышел вперед,
окруженный своими войсками, чтобы убить Богиню.

Да, ты защищаешь Вселенную и царишь над миром,
Душа всего, Ты есть основа всего!

О Богиня, будь милосердна!
Храни нас всегда от страха перед врагами,
Как Ты это сделала теперь, уничтожив асуров.

Из книги Гвеналь Верез "Мать и Духовность. Конфискованная Истина. Обретенный путь"

Перейти на начало страницы




Проект сайтов Омкара, 2006-2021