Богиня Тара в Буддизме и у древних славян

Благодаря патриархальному укладу жизни, обязанному своим возникновением арийским и семитским завоевателям Железного Века, представления людей сместились в сторону принижения роли и возможностей женщины. Женский элемент Божественности исчезает в пользу мужских Богов. Женщине не рекомендуется заниматься духовными практиками, считалось, что обрести Освобождение, или Высшее Просветление, можно лишь в теле мужчины, а женщине достаточно лишь пока копить заслуги, большей частью выполняя домашнюю работу, и по крайней мере испытать еще одно перерождение в мужское тело, чтобы обрести искомое Просветление. Но Бодхисаттва Тара объяснила всем, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому Она, вопреки всем предрассудкам, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ до тех пор, пока мир сансары не опустеет, и лишь тогда станет Буддой и из тела женщины непосредственно уйдет в Нирвану.

Тара является глубоко почитаемой Богиней Тибета, Монголии и Бурятии. Ее считают Спасительницей, которая воплотила в Себе энергию сострадания, к Ее помощи прибегают во всех своих нуждах. Покровительница человечества, Она Своим состраданием ведет искателей через беспредельный океан перерождений.

Примечательно, что еще ранее зарождения традиционного Буддизма существовал древний культ Тары и Ее брата Тарха (Даждьбога). Древняя и могущественная, но миролюбивая цивилизация на территории Южной Сибири от Уральских гор до Дальнего Востока называла себя "детьми Тарха и Тары", а их цивилизация называлась Тархтарией с постепенным исчезновением затем звука "х" - Тартарией. Западный (библейский) народ, в чьей речи, как известно, звук "р" очень редок, называли эту землю Татарией. Современные татары, возможно, названием своей национальности обязаны именно той цивилизации, тем более, что названия многих рек, озер и городов легко переводятся на татарский язык. Например, название города Барнаул прозошло от устаревшего слова "борын" и слова "аул" и переводится как "древнее поселение", а название озера Байкал - это "Бай куль" - "богатое озеро". Местность Алтая сплошь наводнена такими названиями, которые доступны для подобного перевода. Само название "Алтай" досталось от "Алатау" - "пятнистые горы".

Существует множество форм Тары, но основные формы - это Зеленая Тара (санскр. "Харита Тара") и Белая Тара (санскр. "Сита Тара"). Зеленая Тара изображается с полуоткрытым лотосом и представляет ночь, Белая Тара с расцветшим лотосом символизирует день.

Зеленая Тара имеет большое значение для Тибета. Мантра форме Зеленой Таре для получения защиты и спокойствия "Ом Таре Туттаре Туре Сваха" является второй наиболее распространенной после мантры Авалокитешвары "Ом Мани Падме Хум". Зеленая Тара олицетворяет добродетельную активность, Она готова в любой момент покинуть Свой престол, чтобы помочь нуждающимся людям. К Ней обращаются как к утешительнице от страхов и тревог, как к защитнице в преодолении самых сложных ситуаций, как к Той, кто проявляет ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.

Но все же считается, что сострадание Тары к живым существам сильнее, чем любовь матери к своим детям. Это сострадание без привязанностей, сотрадание без омрачений, это только такая защита и помощь, которые, действительно, необходимы человеку. Ведь часто ребенок просит помощи от матери, чтобы избавиться от проблем, служащих ему испытаниями, призванными закалить его. Сердобольная мать поможет ему, но в результате лишит ребенка возможности немного вырасти через лишения и тяжести испытания. Но не такова Белая Тара, форма Недвойственной Мудрости и Просветления Богини. Белая Тара - олицетворение спокойствия и благодати. Она учит принимать уроки жизни, расти в духовной жизни, является Богиней медитации. Если зеленый цвет - это цвет заботы и защиты, то белый цвет - это цвет чистоты и мудрости. В иконографии Белая Тара часто имеет семь глаз, что символизирует Ее бдительность и способность видеть все страдания в мире, проявляя при этом участливое сострадание.

Хвала Таре, быстрой и бесстрашной,
Чьи глаза сияют подобно молнии,
Рожденной из лотоса в океане слез
Ченрези, защитника трех миров.

Хвала Тебе, чье лицо подобно
Сотне осенних лун, собранных вместе,
И сияет ослепительным светом,
Словно тысяча созвездий.

Хвала Тебе, рожденной из золотисто-голубого лотоса,
Чьи руки украшены лотосовым
Ароматом даяния, усилий и добрых дел,
Терпения, концентрации и мудрости.

Хвала Тебе, коронующей всех Будд,
Чье воздействие покоряет всех без исключения,
Достигшей полного совершенства.
На Тебя полагаются Будды и Бодхисаттвы.
Начало молитвы к "Двадцати одной Таре", входящей в Тара-тантру

Если мантры Зеленой Таре читают для получения защиты и спокойствия, то мантра Белой Таре "Ом Таре Туттаре Туре Мама Аюх Пунья Гньяна Пуштим Куру Сваха" символизирует просьбу об увеличении мудрости (Гньяна) и, как следствие, заслуг, порожденных благими поступками, а также о долголетии и применения этого долголетия в истиное благо (Аюх Пунья).

Имя Богини Тары созвучно древнеиндийскому имени Богини Гаури, Супруги Шивы в Ее благотворительной форме. В Индии форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в человеке духовное самопознание. Она является воплощением чистого света и познания того, что находится за невежством и двойственностью. Она является полным подобием Богини Тары, которая также ведет человека к Свету, избавляя тем самым от тьмы невежества.

Культ Богини Тары был широко распространен у древних славян. Ее называли также Дара, Табити, Тарина, Астара (последнее, возможно, из-за влияния финикийцев или греков с культом поклонения Богине Астарте). В представлении древних славян Богиня Тара обладала возможностью влиять на удачу. В одном из древних текстов упоминалось, что Ее имя переводится как "колеса исполнения желаний". Считалось, что Она не покровителствовала людям, в отличие от Богини Тары в Буддизме, но ее чтили за заботу о всем живом и за защиту Природы.

Предметы культа, связанными с Ней, были несколько отделены от мест проживания. К примеру, древнее капище, найденное одной из археологических экспедиций в верховьях Северной Оки было расположено вдали от жилых мест, что сразу дает представление, что оно связано с поклонением Таре, а не Ладе. В некоторых источниках упоминается, что к Богине Таре славяне обращались с вопросами о духовном пути, именно Она помогала найти верное решение, когда человек оказывался на распутии. Возможно, отдаленность предметов поклонения Ей от жилых мест указывает на то, что к Ней обращались больше отшельники, люди, которые посвятили свою жизнь только духовным поискам.

Бытует гипотеза, что Богиня Тара появилась в древнеславянском пантеоне еще в эпоху палеолита, но есть и следы от индоарийских верований, пришедших с Востока, возможно от одной из кочевых племен Индостана. По мнению академика Б.А.Рыбакова славянский культ Богини как раз сохранил в себе первоначальность формы Богини, достаточно отрешенной от людей и заботящейся о всей Природе, о всех живых существах, а не только о людях. А вот восточная форма Бодхисаттвы была преобразована на основании первоначальной формы Богини.

В честь Богини Северную Звезду древние славяне называли Тарой. По рисункам, найденным на ритуальной посуде близ изображения Богини, можно сделать вывод, что Ей в форме звезды приносили дары. По некоторым легендам можно судить, что славяне считали эту звезду покровительницей всех звезд, так как все остальные движутся вокруг этой звезды.

Богиня Тара приходится дочерью Богу Перуну. Она почиталась славянами как хранительница небесных рощ, дубрав и лесов, как защитница природных ресурсов. Люди обращались к Ней с молитвами о хорошем урожае, чтобы Мать-природа была щедра. Особо почитали Богиню Тару двадцать восьмого - двадцать девятого марта, в день, когда Она просыпается и освобождается от оков Навьего царства. В этот день организовывали коллективное застолье, Великую Братчину, куда каждый приносил свое собственное блюдо, и кусочек каждого блюда преподносился Богине. Примечательно, что Богине Таре преподносились только растительные бескровные блюда (цветы, семена, ягоды, плоды, грибы), так как Сама Богиня являлась олицетворением сострадания ко всему живому, и, считалось, что Она не примет то, что заставило пролиться чьей-то крови. Проводили народные гуляния, угощения, водились хороводы, праздновали переход сил природы от заточения к свободе. На Алтаре Богини всегда горел огонь, символизирующий связь между миром людей и обителью Тары. На торжествах присутствовала солярная символика, так как Богиня в представлении народа была связана с деятельностью Солнца.

И сегодня в названиях городов и рек России можно найти созвучия имени Богини Тары. Второй по величине город в Омской области носит название Тара. Такое же имя носят реки в Омской, Новосибирской и Брянской областях. В 70-80-ых годах прошлого века крупная археологическая экспедиция в Омскую область обнаружила храмовый комплекс с характерными изображениями Богини Тары.

Перейти на начало страницы