Самым важным для мусульманина, т.е. человека, отдавшегося на милость воли Бога, является достижение "Мираджа", т.е. совершение восхождения. К сожалению, достижение кем-либо своего восхождения было совершенно неверно истолковано мусульманами. Они во многом оказались вовлеченными в поверхностные вещи, принимая их за исключительно духовные. Например, они спорят о том, сколь длинной должна быть их борода, стараясь найти в священных источниках информацию обо всем на свете, как будто это не послание Всевышнего, а техническая инструкция. Мухаммед старался убрать внимание мусульман с поверхностного.
Нет ли греха в том, что я сделал, сказал, почувствовал, подумал - вот главный вопрос, с которым обращаются к Мухаммеду. И Мухаммед должен решить, есть грех или нет, а если есть - то как его искупить, как очистить себя, чтобы в дальнейшем греховный поступок или низкое движение души не повторилось. При оценке серьезности того или иного поступка Мухаммед чаще всего исходил из побуждений. Важно выяснить, какие побуждения лежали в основе греха, не гнездится ли в душе тяготение ко злу и беззаконию. Формальная же сторона дела интересует его меньше - случайные оплошности он вообще не склонен считать грехами. <...>
Аллах же милостив, милосерден, готов простить каждого, кто покаялся в грехе и тверд в вере. Главное - это вера, если есть вера, непростительных грехов нет. <...> Вообще же чрезмерно не изнуряй себя, нисчего хорошего в этом нет, Аллах не требует этого от человека.
В этом нет греха, и в этом тоже нет греха, приходилось постоянно повторять Мухаммеду, потому что верующие часто приходили к нему с совершенной ерундой, особенно те, кто во что бы то ни стало хотел получить точные указания на каждый случай, который может произойти в жизни. Самое главное - вера, неоднократно повторял Мухаммед, а не то, сколько ты молишься, постишься, сколько сотворил поясных и земных поклонов; вера и стремление к чистоте. -- "Жизнь Мухаммеда". Панова, Вахтин. с. 225.
Современные мусульмане фанатичны, они стараются обратить весь мир в Ислам, а сами утратили его истинное значение. В этом, собственно, и заключается трагедия современного Ислама.
Пророк Мухаммед говорил, что ас-салат или молитва - это способ достижения Мираджа для верующего, т.е. его восхождения. Можно допустить, что Мирадж - то же самое духовное преображение, что и самореализация Индуизма. Получение самореализации - великая привилегия, доступная не всем подряд, а лишь тем, кто на протяжении многих жизней вел духовную жизнь, стремясь к восхождению. Если принять этот факт, то получается, что Мухаммед готовил арабов и вообще всех мусульман к получению самореализации, которые они получат во время воскресения. Воскресение можно также назвать вторым рождением, точно также называется и самореализация. Тот, кто получил самореализацию, на санскрите называется "Двиджайя" - "Дваждырожденный". Так же птица, которая рождается дважды - сначала в яйце, потом - как птенец. Кстати, вероятно, именно это символизируют пасхальные яйца, которые используют христиане - пожелание получить самореализацию.
Самореализация, которую можно получить методом Сахаджа Йоги - есть самореализация, о которой говорится в Индуизме, и Воскресение, о котором говорится в Коране. Проверить самореализацию на себе вы можете прямо сейчас, на этом сайте. Небольшой протокол, который для этого необходимо выполнить, ни в какой степени не противоречит Исламу.
Коран 75:13,14: Возмещено будет человеку в тот день, что он уготовал вперед и отложил. Ведь человек тогда самого себя наблюдатель.
Самореализация - знание о себе, знание о своем характере и наклонностях, знание Бога внутри себя.
Самореализация в Коране
Можно ли ответить с полной определённостью: что в Коране следует понимать прямо, без лишних толкований, а в чём усматривать аллегорию, притчу, символ? Если нет – тогда необходимо признать, что толкование Корана есть только у Аллаха, а также у тех, кому Он открывает из сокровищницы чистых знаний по своему желанию и милосердию.
Коран 3.5: Он – Тот, кто ниспослал тебе писание, в нём есть стихи, расположенные в порядке, которые есть мать книги; и другие, сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение – они следуют за тем, что в нём сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твёрдые в знаниях говорят: «Мы уверовали в него; всё – от нашего Господа."
Мы прекрасно осознаём, что представленная здесь информация может полностью идти в разрез с чьим-то привычным пониманием Ислама (хотя это справедливо не только в отношении Ислама, главным образом, его цели и способа достижения цели), однако те знания и опыт, которые у нас есть, придают нам силу и несомненность в правдивости наших слов. Пусть те, для кого в первую очередь важна Истина, а не условный внутренний комфорт, подойдут к изложенным здесь знаниям с максимальной открытостью.
Как же Самореализация в Сахаджа Йоге связана с тем, что наличествует в Коране? Есть ли в нём какие-то обмолвки, намёки, притчи, которые бы указывали на возможность процесса Самореализации? Прямых указаний нет, однако есть такие аллегории, которые очень трудно соотнести с чем-то иным, кроме как с тонким механизмом просветления. Одна из таких аллегорий:
Коран 24.35: Аллах – свет небес и земли. Его свет, точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло – точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного, маслины, ни восточной, ни западной. Масло её готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведёт Аллах к своему свету кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи.
Перед тем, как дать полное толкование этого аята, обратимся к лекции Шри Матаджи о Духе (выдержки из речи Шри Матаджи Нирмала Деви в Пандхарпуре, Индия, 29 февраля 1984 г.).
Дух находится в сердце каждого из вас. Привнести свет Духа в мозг означает просветить ваш мозг. "Просвещение мозга" необходимо понимать так: для того, чтобы постичь Бога, ограниченные возможности мозга должны расшириться до беспредельности. Насколько Он могущественен и велик, как удивительны Его дела! Конечно, мозг человека также обладает способностью к творчеству, однако он имеет дело только с мёртвой материей. Но когда мозг просвещается Духом, тогда вы можете творить живые вещи, живая работа Кундалини...
Это подобно тому, как в ядре каждого атома или молекулы находится Дух этой молекулы. Мы можем сказать, что ядро молекулы или атома является своего рода "мозгом"... Но то, что контролирует само ядро, есть Дух, пребывающий внутри ядра. Итак, мы рассматриваем внимание тела как атом, затем – ядро и Дух внутри ядра.
Также это может быть отнесено и к человеческому телу: внимание тела, мозг, который является ядром, и Дух, пребывающий в сердце. Итак, мозг контролируется Духом. Но каким образом? Фактически, вокруг сердца имеется семь тонких оболочек (аур), которые можно помножить на любое число – 7, возведённое в степень 16000, – именно эти ауры наблюдают за семью чакрами.
Итак, Дух наблюдает, Я вновь говорю, наблюдает через эту ауру. Аура наблюдает за поведением семи чакр в вашем мозге. Она также наблюдает за всеми нервами, работающими в мозге. Только наблюдает. Но когда вы получаете свет Духа в ваш мозг, вы продвигаетесь на две ступени вперёд... Сперва ауры начинают сообщаться с различными чакрами в мозге и объединять их. Но когда Дух проникает в ваш мозг – это вторая стадия – вы по-настоящему становитесь реализованным, полностью. Это означает то, что ваша самость, являющаяся Духом, становится вашим мозгом. Действия обретают подлинный динамизм. Затем это открывает пятое измерение в человеческом существе. Поначалу, когда вы получаете реализацию, входите в коллективное сознание и обретаете способность поднимать Кундалини – это называется четвёртым измерением. Но когда Дух проникает в ваш мозг, у вас открывается пятое измерение – вы становитесь Деятелем. Например, ваш мозг даёт команду: "Поднять эту вещь". Вы протягиваете руку и поднимаете предмет. Вы – деятель. Но когда Дух стал вашим мозгом, Дух – Деятель. Если же Дух – Деятель, тогда вы становитесь полностью реализованным.
Теперь толкование аята:
Свет (ниша) – это Дух, Безмолвный Свидетель, имеющий отражение в сердце каждого человека.
Светильник – сердце (под сердцем следует понимать левый аспект Анахата чакры).
Стекло – семь оболочек (аур) вокруг сердца, через которые наблюдает Дух.
Дерево благословенное, маслина, ни восточная, ни западная – центральный канал Сушумна нади (соответственно, восток – Ида нади, запад – Пингала нади).
Масло – энергия Кундалини (Рухуллахи), ждущая своего часа, чтобы пробудиться (воспламениться) и соединиться с Духом. Соединяясь с Ним, она начинает распространять Его свет в сознании человека.
Стоит подробно остановиться на том, каковы отношения Кундалини и Духа. Кундалини является частицей Предвечного Женского Начала, Великой Матери, поэтому в данном случае её символом является масло (что интересно, масло – это тоже жидкость, т.е. символизирует женское начало, однако жидкость, способная к воспламенению) и как будет видно в дальнейшем – вода, источник.
Самое простое и на каком-то периоде развития правильное понимание Аллаха – это то, что Аллах един, и нет никакого божества, кроме Аллаха. Особенно важным это понимание является тогда, когда люди являются разделёнными в т.ч. вследствие различных религиозных представлений, мол, у нас свой бог, у вас свой бог, но наш лучше, сильнее, благосклоннее к нам и т.д. Подобные убеждения могут послужить поводом для агрессии против более слабого народа, агрессия порождает страдания как в ближайшем времени, так и в долгосрочной перспективе. К тому же, подобные личные, племенные боги обычно наделяются такими человеческими качествами, как пристрастность, мелочность, стяжательство, то есть нравственный идеал попросту низводится до уровня человеческих страстей и происходит уклон от прямого пути. Когда имеется такое искажённое понимание, нет более благотворной идеи, чем Единый Бог, который является Творцом всего сущего и обязывает всех свободных существ следовать высоким нравственным идеалам. Стоить заметить, что идея Единого Бога не является просто идеей – она несёт в себе абсолютную истину. Когда есть необходимость объединить людей, отклонившихся от прямого пути, то сложная метафизика является последним средством для такого предприятия, на первое же место ставиться идея Единого Бога и те требования, которые Он предъявляет к людям. Однако, в конечном счёте, зачем людям принимать эти требования – только ли из-за того, что непослушание грозит муками в посмертии, а рай является таким местом, где можно полностью компенсировать себе то, от чего отказывали себе в земной жизни? Люди, которых можно назвать зрелыми, в первую очередь видели в Боге идеал добра, красоты и справедливости, и даже учитывая карательную функцию Бога, они рассматривали человека как переходное в духовном отношении существо, которое совершает грехи против самого себя не из-за последующих за этим адских мучений, а из-за отклонения от высшей своей цели, высшего ожидания – рождения в Духе. До тех пор, пока отсутствует такое понимание, метафизике нет места. Однако история человечества полна не только кровопролитием и мерзостью, но и глубоким духовным исканием, когда поиск истины вёлся ради истины, а не ради каких-то выгод. Люди, у которых это предприятие увенчивалось успехом, считались святыми, мудрецами, просветлёнными. Такие люди могли себе позволить углубляться в тончайшие материи и оставляли после себя знание о сокровенном, и каждый говорил о том, что считал нужным сказать в то или иное время и в том или ином месте.
Если изучить различные священные тексты, такие, как Упанишады и Пураны, Махабхарата, Библия и апокрифические Евангелия (от Филиппа и Фомы), Русские Веды, а также мифы различных народов, то везде можно встретить идею о том, что Бог представляет собой мистическое единство двух начал: мужского и женского. У тюркских народов – это Тэнгри и Умай, у древних славян – Род и Лада (Макошь), у индусов – Садашива (Атман, Пуруша) и Ади Шакти (Брахман, Пракрити), у христиан (хотя большинство их об этом и не ведают) - Бог-Отец и Бог-Святой Дух, у мусульман – Аллах и Рухуллахи. Любое творение начинается с разделения двух начал, причём Бог-Отец становится наблюдателем и судьёй игры творения, а Бог-Святой Дух – творцом.
Из-за того, что Бог-Отец недостижим для творений в силу своей тончайшей природы, познание Бога происходит благодаря Святому Духу, Великой Матери, которая доступна для чувственного восприятия. Как уже говорилось, духовное рождение человека происходит благодаря тому, что Кундалини воссоединяется с Духом, поэтому в очень многих духовных традициях (например, у суфиев, дзен-буддистов, христианских гностиков) это таинство описывается как мистический брак.
Теперь, приступим к толкованию некоторых аятов:
Коран 88.8-12: Лица в тот день благостные, своим стремлением довольные, в саду возвышенном. Не услышишь ты в нем болтовни. Там источник проточный...
Коран 76.5-6: Ведь праведники пьют из сосуда, смесь в котором с кафуром, с источником, откуда пьют рабы Божии, заставляя литься его течением.
Коран 56.17-19: Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текущего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением.
В этих трёх аятах говорится о проточном источнике, от которого «не страдают головной болью» и который «пьют рабы Божии, заставляя литься его течением». Речь здесь, без всякого сомнения, идёт о Кундалини. Рассмотрим еще один аят.
Коран 85.11: Ведь те, которые уверовали и творили добрые дела, им - сады, под которыми текут реки; это - великая прибыль!
Очень часто в Коране говорится о рае как о месте, где внизу текут реки. Но что это может означать, если попытаться дать этому объяснение с точки зрения тонкого устройства человека?
Как уже говорилось, в человеке есть три основных канала. Двое из них (Ида нади и Пингала нади) замыкаются энергетическими образованиями эго и суперэго, которые составляют личность человека – завесу:
Коран 42.51: Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы, или послал посланника и открывал ему по Своему изволению, что желал. Поистине, Он - высокий, мудрый!
Ещё один канал – Сушумна нади – является "проточным" каналом, уходящим, по сути, в бесконечность. Когда Кундалини поднимается по центральному каналу и выходит в седьмой центр – Сахасрара чакру (Тысячелепестковый лотос), она стягивает в этот центр внимание человека, и человек оказывается в Саду прибежища:
Коран 53.11-18: Сердце (ему) не солгало в том, что он видел. Разве вы станете спорить о том, что он видел? И видел он Его при другом нисхождении у лотоса крайнего предела. У него сад прибежища. Когда покрывало лотос то, что покрывало. Не уклонилось его зрение и не зашло далеко: он действительно видел из знамений своего Господа величайшее.
По сути, энергетические каналы и оказываются этими нижними реками ("нади" на санскрите означает "река"), потому что Сахасрара чакра является единственным центром, по отношению к которому они полностью расположены внизу.
Коран 67.30: Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?
В этом аяте говорится о Кундалини в скрытом состоянии (вода в глубине) и о Том (Той), Кто имеет власть пробудить её (придёт с водой ключевой). На сегодняшний день, на это имеет полномочие только Нирмала Шривастава, ничего подобного ещё не случалось в обозримой истории человечества.
Коран 20.107: В тот день пойдут они за призывающим, в котором нет кривизны, и стихнут голоса пред Милостивым, и услышишь только шорох.
Возможно, всё это кажется фантастикой и кто-то может подумать, что религия заключается лишь в том, чтобы добросовестно исполнять законы и воздерживаться от неодобряемого. Однако исполнение законов – всего лишь первый этап великого пути Аллаха и никак не противоречит его конечной цели – духовному пробуждению, воскресению из мёртвых.
Коран 35.22-23: Не сравнятся живые и мертвые: ведь Аллах дает слышать, кому желает, а ты не заставишь слышать тех, кто в могилах: ты - только увещатель.
Очень устойчивым представлением среди мусульман (христиан, иудеев) является то, что воскресение из мёртвых – это восстановление праха из могил, на интернет-сайтах можно даже прочитать работы, которые обосновывают этот процесс с научной точки зрения. Однако, если исходить из того, что могила является символом духовной дрёмы, незрелости и невежества, тогда мёртвый человек – это духовно слепой человек. В этом контексте хочется процитировать Библию:
Ев. от Матфея 7.22: Следуй за мной, и пусть мёртвые хоронят своих мертвецов.
В заключении, хочется привести аят, который бы подытожил всё вышесказанное:
Коран 55.33: О сонм джинов и людей! Если можете проникнуть за пределы небес и земли, то пройдите! Не пройдёте вы, иначе как с властью.
Кундалини может пробудиться только в том случае, если на то есть воля Аллаха. Не упустите же это благословение и не окажитесь в числе тех, кто потерпел убыток.
Наши сайты: | |
|
• Йога. Самопознание • Шри Матаджи - основатель Сахаджа Йоги |
• Проект сайтов "Омкара" • Библиотека духовной литературы |
