Суфизм - это мистическая традиция, цель которой - духовное преображение и совершенство. Как явление культурно-историческое суфизм начал формироваться в рамках Ислама в VIII-X вв. Тем не менее, идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовных учениях и религиях. Суфии не придерживаются какой-то жесткой философии или доктрины. Их путь, скорее, указывает направление, которое ведет по жизни в соответствии с Шариатом и называется "тарикат". В основе этого пути лежит любовь к Богу и полная отдача на милость Его воле ("таваккул"). Эта любовь выражается в любви к людям, доброте, внимательном отношении и почтении. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель - одна. В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего эго, являющегося завесой для постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается наше истинное, божественное "Я".
Под суфизмом подразумевается посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях, обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху. Суфии стремятся к постижению эзотерических аспектов учения Пророка. Познание (гнозис) выводит их за пределы, которые свойственны догматизму или фундаментализму. Суфии легко преодолевают жесткие рамки религии и достигают ее сути. Фактически, суфизм смыкается с представлениями индуизма о покорности и терпимости.
Возникновение Суфизма
По мнению доктора Ахмада Альваша, потребность возникновения суфизма возникла лишь после становления Ислама и после эпохи Его сподвижников и их последователей. Не было никакой нужды в суфизме при Его жизни. Они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама, а связали свое признание с полным ощущением сладости постижения признания. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк из добровольных поступков, т. е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном. Таковыми были последователи Пророка в трех поколениях после него - сахабы, табиины и табиуттабиины (последователи табиинов). Эти три поколения в суффизме считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама.
С течением времени, когда границы Ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.
"Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат - это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трех столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: "Архангел Джабраил был послан к Пророку с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия - это иман, ислам и ихсан. Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и убеждение. Ихсан - это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя"... Воистину, это, как сказано в хадисе, - выражение столпов нашей религии. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, - это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и Исламе". -- Имам Хафиз Мухаммад Сидык аль-Гимари
"Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка. Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей - власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями". -- Ибн Халдун
Кинди, живший в четвертом веке по Хиджре, писал о событиях второго столетия по Хиджре, что в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного. Это же подчеркивает Масуди в книге "Муррудж аз-зааб", рассказывая о Яхье ибн Аксаме:
"Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: "О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрепанной одежде". Ибн Аксам понял, что это один из суфиев".
В книге "Кашфу аз-зунун" сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим Ассуфи, скончавшийся в 150 году по Хиджре. Автор книги привел слова имама Кушайри, сказавшего:
"Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха не имели другого, более лучшего наименования, чем асхабы, потому что более достойного ничего не было. Потом люди стали разными, и некоторых из людей, отличавшихся особой набожностью, стали называть словами зухад и уббад, т.е. отшельниками и поклоняющимися. Потом стали появляться отклонения, и каждое ответвление заявляло, что именно они и есть и тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями и связавших свои души с Великим Аллахом, и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространенным со второго столетия Хиджры".
Происхождение термина Суфизм
Слову "суфизм" (тасаввуф – араб.) было дано множество толкований самыми разными комментаторами. Ученые разошлись во мнениях о происхождении этого слова и возводили его к нескольким корням. Далее приводятся наиболее известные утверждения на этот счет.
1. От слова "суфат" (шерстинка). Объяснением этого служит то, что суфий ощущает себя перед Всевышним подобно брошенной шерстинке.
2. От слова "сыфат" (свойство), так как суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств.
3. От "сафа’" (чистота).
4. От "суффа" (скамья). Ахлю суффа ("люди скамьи" – неимущие сподвижники Пророка, жившие в его мечети в Медине) - это первое поколение суфиев. Их искреннее богослужение является высшим идеалом, к которому стремились мусульмане на протяжении всей истории.
5. От слова "сафф" (первый ряд). Считалось, что суфии, проявляющие особое рвение и усердие в богоугодных делах, находятся в первом ряду из-за их приближенности ко Всевышнему Аллаху.
6. От слова слово "суф", что в арабском языке означает шерсть. Суфии надевали накидки из грубой шерсти из-за ее простоты.
Путь постижения Бога согласно суфизму
Основа в постижении - это праведность сердца и украшение его высокими нравами. Путь приближения к Аллаху представляет собой такие ступени сердца, как покаяние, самоотчет, страх, надежда, самоконтроль и нравственные качества: правдивость, искренность, терпеливость, которыми украшается мюрид в пути ощутимого познания Аллаха и достижения степени ихсана, которой нет предела. Под приближением к Аллаху не подразумевается предметная близость, так как Всевышний велик от того, чтобы Его ограничивало время или место.
"Твое приближение к Аллаху - твое приближение к Его познанию. Иначе не может быть, потому что Он не присоединим ни к чему, и к Нему ничто не присоединимо." -- Ибн Ата Алла аль-Искандари
"Смысл постижения Аллаха заключается в видении Всевышнего Аллаха таинством сердца в мирской жизни и глазами в последней жизни. Достижение Аллаха не подразумевает соединения тел, Аллах превыше этого." -- Имам Аль-Газали
Путь приближения к Аллаху является свойством праведных верующих. Ради этого были посланы пророки и посланники, чтобы человек с низменного положения животного достиг уровня ангелов и вкусил сладость приближения к Аллаху. Путь, по своей сути, один, несмотря на различие практических форм.
Коран 22.18: А кого унизит Аллах, тому нет возвышающего.
Путь к Аллаху один. Некоторые ученые говорят, что методы на этом пути разнообразны и многочисленны. Всевышний сделал это по причине разного уровня знаний человека, и это является милостью и благом от Аллаха. Эта истина не противоречит вышесказанному о единственности пути. Этот путь включает в себя все, что удовлетворяет Аллаха, а все удовлетворяющее Аллаха многочисленно и разнообразно, в зависимости от времени, места, личности и состояния. Все это служит путями удовлетворения Аллаха. Аллах сделал эти пути многочисленными и разнообразными из-за Своей Милости.
"Первое - покаяние. Потом его переводят на ступень страха. А с нее на ступень надежды. Далее на ступень праведников, затем на ступень мюридов. А со ступени мюридов на ступень глубоко повинующихся. Следующая ступень – ступень влюбленных в Аллаха. Далее - охваченных страстью к Аллаху. И последняя - степень авлия (чрезвычайно набожных людей)." -- Абу Саида аль-Харра
Низамуддин Аулия - один из святых суфизма
Султан-ул-Машайх Хазрат Хаджа Низамуддин Аулия (1238-1325) также известен как Хазрат Низамуддин - один из наиболее значимых суфийских святых из Ордена Чиштийа. Члены этого ордена верили в приближение к Богу благодаря отказу от светских удовольствий и службе человечеству. Вместе со своими предшественниками, Муинуддином Чишти, Бакхтиаром Каки и Фаридуддином Ганджшакаром, он входил в духовную цепь этого ордена в Индии.
Низамуддин Аулия родился в Бадайуне, штат Уттар Прадеш, восточнее Дели, но в возрасте пяти лет, после смерти отца, он пришел в Дели вместе с матерью. В 1269-ом году, в возрасте 29-ти лет, Низамуддин отправился в Аджодхан (ныне город в Пакистане) и стал учеником суфийского святого Фаридуддина Гандж-и-Шаккара. Жить он продолжил в Дели, но раз в год посещал учителя. Во время третьего посещения учитель сделал Низамуддина своим преемником. Низамуддин поселился в окресностях Дели и построил там кхангах - место, где люди "любых дорог жизни" могли быть накормлены. Там же он обучал духовности. Постепенно кхангах стал местом, посещаемым различными людьми, богатыми и бедными.
В противоположность традиционной идеи суфизма о том, что встреча с Богом возможна только после смерти, он говорил, что благодаря устранению эго и очищению души познание Бога может происходить и в этой жизни. Низамуддин учил, что средством осознания (познания) Бога является Любовь. Для него любовь к Богу подразумевала любовь к человечеству. Его видение мира было очерчено высокодуховным чувством доброты. Низамуддин Аулия обучал службе человечеству, гуманности. Он распространял идеи о необходимости помощи нуждающимся, обездоленным, о бескомпромиссном отношении ко всем формам политического и социального подавления. Низамуддин также проповедовал единство человечества во избежание различий, основанных на социальном, экономическом или религиозном статусе.
Низамуддин особо не беспокоился о теоретических аспектах суфизма, больше веря в практику в связи с невозможностью описать различные опыты духовного состояния. Он не одобрял демонстрацию чудес (керамат) и настаивал, что важно скрывать способность керамата от обывателей.
Он охотно принимал учеников. Кто бы ни приходил к нему с намерением стать учеником, он его радостно принимал, в связи с чем Низамуддин был постоянно окружен людьми из всех слоев общества. У Низамуддина было шестьсот кхалифа (кхалифа - ученик, обладающий полномочиями брать своих собственных учеников). Один из наиболее известных - это Амир Хосров.
Считается, что его влияние было настолько сильным, что он даже изменил общую религиозную парадигму мусульман Дели XIV века. В частности, благодаря ему более распространился и углубился мистицизм, повысилась важность молитв и ухода от мирского.
На фото: гробница Низамуддина в Дели. Эта гробница посещается людьми любого вероисповедания.
Воспитание детей в суфизме
Автор текста ниже: Терри Грэм, Лондон. Перевод: Назрин Ади.
Суфизм - это путь Любви и преданного служения, это путь к Богу через Любовь. Бог в Коране провозглашает: "Те, кто верят, обладают великой Любовью к Богу". Суть воспитания ребенка в суфизме - это подход к нему через сердце, а не через ум. Ум необходим, чтобы планировать практические дела в жизни: обеспечивать приятную домашнюю обстановку, здоровую пищу, подходящую одежду, хорошее образование и богатый культурный опыт. Остальные дела - работа сердца. Цель суфизма - открыть сердце, чтобы видеть мир глазами сердца, и поэтому целью родителя-суфия является раскрыть сердце своего ребенка.
Суфий относится к миру и ко всем живым существам с точки зрания служения: как он может служить другим. Все, что делает суфий, он делает, не помня себя. Суфия нет. Все, что он делает, происходит под руководством Бога, который действует через сердце суфия, поэтому в основе воспитания ребенка с точки зрения суфизма лежит любящая доброта, милосердие. Связь суфия с Богом основывается на любви, и поэтому он настолько полон этой любви, что излучает любящую доброту на всех вокруг себя. Таким образом, когда родитель воспитывает ребенка, каждое его действие выражает любовь, включая, если нужно, наказание ("твердую любовь") при условии, что это диктуется сердцем.
Важным подходом, которому родитель учит ребенка, является отношение, которое в суфийской терминологии называется "исар", т.е. предпочтение себя другим или признание первенства других над собой. Это является одним из главных столпов суфийского поведения в отношении общества. Взгляд родителя на своего ребенка таков, что он считает ребенка доверенным ему Богом, о котором он должен заботиться, которого должен лелеять и которым должен дорожить до момента достижения ребенком зрелости. Важно, что он не считает его своей собственностью. Суфий - только приемный родитель ребенка, ответственный за него, за его благосостояние и его восприятие мира и жизни.
Разумеется, самый лучший способ воспитания - его собственный пример. Когда своей любовью родитель завоевывает доверие ребенка, между ними устанавливается тонкая, нежная связь, при которой ребенок наблюдает за родителем и учится у него правильному поведению. Воспитывать на своем примере - наилучший метод из всех возможных и намного более эффективный, чем проповедничество.
Родитель старается быть смиренным и уважительным к другим, независимо от их положения в обществе и вероисповедания, честным в делах, не унывающим в час испытаний, сохраняющим спокойствие во время катастрофы и полностью самодостаточным при любых условиях (положение, которое известно в суфийской терминологии как "гано-ат"). Родитель учит ребенка двум основным аспектам в суфизме. Первый из них - это такое понимание жизни, где внешняя сторона жизни со всеми ее земными проявлениями не отличается от духовной, внутренней стороны, которая сосредоточена на едином бытии и на том, что все происходящее в жизни берет начало от одного Источника. Таким образом, как бы ни разворачивались жизненные события и что бы ни происходило, суфий доволен, он знает, что все от Бога и все делается для его развития на этом пути, где главной целью является слияние с Богом, как с Абсолютным Возлюбленным. Второй аспект - это гуманность, человеколюбие. Это внешняя сторона отражения мистического пути суфизма. Конечно, человеку не нужна мистическая вера, чтобы практиковать гуманность. Это ощущение Единства всех существ, вдохновившее возникновение гуманности среди человечества несколько веков тому назад, в суфизме же оно существовалосо со дня его возникновения и является одним из его основных идей. Отсюда суфийское воспитание детей - гуманистическое, основанное на философии единого бытия и взаимной связи всех существ, и поэтому ребенок чувствует себя частью единого целого, готового протянуть руку помощи другим. И совсем необязательно, что ребенок встанет в будущем на путь суфизма, хотя в большинстве случаев так и бывает, а важно то, что родитель учит ребенка законам гуманизма, которые дадут правильное жизненное направление и сделают ребенка нужным и полезным миру, в котором он станет жертвующим членом человеческой общины.
Образ жизни суфия
Практический подход суфизма - служение. Когда суфий начинает свой путь, он - обычный человек, который находится под властью "нафса", что в суфийской терминологии означает "личностное я". Это означает не только "эго", но все то, что определяет собственность человека, все то, с чем он себя отождествляет, и в первую очередь телесный аспект, который отделяет человека от его истинной, или трансцендентной реальности. Эта собственная личность – завеса, которая должна быть поднята, чтобы суфий мог достигнуть цели пути, реализации своей трансцендентной природы. Зачем нужно служение? Нафс - дикий зверь, поэтому цель суфия - обуздать нафс, чтобы он не мешал продвижению на пути. Достигнуть этого можно путем обращения фокусированности от себя к чему-то совершенно противоположному, другими словами, путем служения другим существам и любви к ним, а через них к Богу, с Кем суфий хочет быть соединен.
Охарактеризовать такое поведение суфия можно одним термином - "исар", которое означает четкое определение приоритетов. Они у суфия таковы, что приоритетными для него становятся другие, нежели он сам, себя он готов забыть, думая и служа другим. Когда суфий забывает о себе, заботясь о других живых существах, он автоматически отрицает себя. Этот акт - не показатель пониженной самооценки и чувства неполноценности перед другими, в основе которых зачастую лежит недовольство, нелюбовь к себе и неприятие. Эти качества есть ни что иное, как проявления эго, которое сравнивает и строит суждения. Суфий же сводит себя к нулю, у него нет мнения ни о себе, ни о других. В то время как руки его заняты делом, сердце его пребывает с Возлюбленным (Богом).
При таком положении вещей позиция суфия - это нейтральность. Нет ни наступления, ни отступления. Нет ни мнения, ни осознавания себя. Он не считает себя ни хорошим, ни плохим. Он, что называется, "без цвета", без мнения о себе, так как сконцентрирован на Боге и на служении Ему через живые существа в телесном мире. Mнение о себе играет на руку нафсу (эго). Нафс легко определить по отрицательным качествам, таким как скупость, собственничество, гордыня, эгоизм, зависть, но гораздо труднее обнаружить его в наших, как нам кажется на первый взгляд, добродетелях.
Если нафс прикажет пост и молитву... Осторожно! Берегись! Нафс - хитрец большой. -- Великий суфийский поэт Руми
Задача суфия - быть настолько утонченным, чтобы действовать, в первую очередь, не из соображений морали, а слушая свое сердце. Когда суфий в нейтральной позиции, он не руководствуется эго, а ведом сердцем. Это не романтическое, эмоциональное сердце, а сердце как центр трансцендентного познания. Задача суфия думать и действовать не как обычный человек - через разум, ум и пять телесных чувств, а потихоньку через познание и чувствование духовного сердца.
Открой глаз сердца, увидь душу; что невидимое, то увидь. -- Персидский поэт Хафиз
Продвигаясь на Пути, суфий находится в процессе огромного преображения: от точки зрения капли до перспективы Океана. Шаг за шагом человек на пути к Божественной любви старается умиротворить свой нафс (эго) и подчинить разум сердцу так, чтобы в конечном счете разум выступал союзником сердца, и была бы установлена гармония между разумом и сердцем. И, таким образом продвигаясь на пути, человек начинает видеть, слышать, действовать через Бога, становясь в итоге проводником Его воли, а не от себя и от своего "личностного я". Идущие этим путем сосредоточены на своем зикре (молитве), на присутствии Божественного и служению Ему и Его творениям.
Семейная жизнь в суфизме
Семья и отношения в семье - это то поле деятельности, где все вышеперечисленные качества, наработанные на Пути, могут использоваться на практике, оттачиваться, совершенствоваться и могут проявиться в своей красоте, дойдя до высшей точки, где каждый из партнеров находится в состоянии "исар" (отдача предпочтения другому).
У суфия есть два рода любви: обычная земная, или переносная, которая существует между двумя людьми, ожидая взаимности друг от друга, и истинная, или Божественная, где любящий любит Возлюбленного безусловно и принимает все, что ему приходит от Него. А вот тайна таких отношений в том, что влюбленные или супруги уверены, что все от Него, и даже если на первый взгляд что-то может показаться неблагоприятным и неудовлетворительным, плохим или хорошим - это будет взгляд нафса; тогда как для истинного любящего нет плохого и хорошего, а есть Его воля, которая становится приоритетной.
Что касается семейной жизни, в отличие от некоторых мистических и духовных традиций, суфизм призывает к супружеству и семейной жизни. Одним словом, суфий должен жениться, родить и воспитать детей, работать, обеспечивать своих детей и заботиться о них. Суть - постоянный фокус от себя к другим.
По мнению одного из суфийских мастеров нашего времени доктора Джавада Нурбахша, супружество - это не романтическое предприятие. Оно может начаться романтично, двое привлекаются друг другом, как это обычно происходит в жизни. Начинаются отношения, пара проходит стадии любви, и то, как дальше будут развиваться отношения или семейная жизнь, зависит от того, что каждый из партнеров отражает и что вносит в отношения. Он подчеркивал, что семейная жизнь способствует трансформации нафса (эго), и описывал этот процесс как трение, в результате которого происходит выравнивание острых углов нафса. Следовательно, оба партнера становятся мягче и утонченнее. Тогда когда нафс начинает менять свои качества, уступая место Божественным атрибутам, каждый из партнеров освобождается от контроля нафса (эгоизма) и постепенно становится более открыт управлению сердцем, осознавая его как местопребывание познания. В итоге нафс (эго) перестает мешать, а напротив, становится союзником, помогающим продвижению на пути и гармоничному существованию.
Доктор Нурбахш утверждал, что основная причина супружества - это желание связать себя обязательством и идти путем своего жизненного предназначения. Дело официального супружества - осознавание обязательств со стороны каждого из партнеров, умение проявлять смирение в различных жизненных ситуациях, а также ненавязывание своего субъективного мнения друг другу.
В начале совместной жизни партнеры еще могут соответствовать первому типу любви, видеть друг друга глазами нафса, то есть субъективно. Это еще можно назвать переносом, так как партнеры видят друг друга через призму самих себя, набора своих качеств характера, своего мироощущения и несовершенства. Однако когда суфий сосредоточен на зикре - поминании имени Бога, которое мало-помалу опускается на уровень сердца и становится частью его самого, и остается при этом верным своим обязанностям, он продвигается на пути к своей цели стать Никем, умереть для того, чтобы воссоединиться с Богом.
Это и будет переходом отношений на другую, более высокую ступень, то, что мы назвали вторым типом любви. Это отношения, в которых присутствует любовь истинная, безусловная, где нет примеси эгоизма, и супруги видят друг в друге саму суть, смотрят друг на друга глазами сердца. Смысл этой трансформации в том, что каждый из партнеров постоянно сознает нужды и желания другого, подчиняя свои собственные нужды и желания желаниям своего партнера. Цель этого подхода такова: любовь, которая возникает между двумя людьми, преобразовывается от простой переносной любви в истинную любовь для великого Возлюбленного (Бога).
Что касается физического аспекта любви и жизни в целом, то суфий не пренебрегает этой стороной жизни, считая, что все от Бога, и его задача - не отделять материальное от духовного, а соединить их в себе и тем самым освободиться и от того, и от другого. Поэтому он имеет обычные отношения с миром, с людьми. Он старается реализовать себя на всех уровнях, жить в миру, быть частью социума, тем самым не отделяя себя ни от кого и ни от чего. Он не создает себе ограничений, не ставит рамок – он просто плывет по течению, он в потоке, ведомый любовью, где влюбленный и возлюбленный есть одно. Он - часть Целого. Его цель – Единение.
На практике суфий подходит ко всем ежедневным делам семейной жизни, слушая свое сердце. В своих реакциях и поступках он может быть как мягок, так и суров. Он может быть носителем любого божественного атрибута в зависимости от того, чего требует ситуация. Умение слушать сердце, чтобы стать проводником воли Бога, - это то, что является главной задачей суфия.
Каждый партнер в чете заботлив и старается ставить выгоду и удовольствие другого превыше своих интересов. Это относится ко всем аспектам брака, в том числе и к интимной связи. Учитываются пожелания партнера, которые выражаются в нахождении особого подхода, который принесет наслаждение обоим. Таким образом, суфийский способ быть близкими - это своего рода переживание высшего состояния блаженства, единения, которое сродни с единением с Возлюбленной. Следовательно, каждая близость по существу генеральная репетиция для окончательного состояния Пути. Духовный путь, в результате самопознания и прихода к определенной целостности, может привнести гармонию и настоящую любовь в отношения, когда партнеры с каждым днем все больше и больше будут видеть и переживать великого Возлюбленного (Бога) в глазах и действиях друг друга.
Наши сайты: | |
|
• Йога. Самопознание • Шри Матаджи - основатель Сахаджа Йоги |
• Проект сайтов "Омкара" • Библиотека духовной литературы |
